Кельтские божества - Celtic deities
В богов и богинь из дохристианских кельтских народов , как известно из различных источников, в том числе древних мест поклонения, статуи, гравюры, предметы культа и место или личных имен. У древних кельтов, похоже, был пантеон божеств, сравнимый с другими в индоевропейской религии , каждое из которых было связано с аспектами жизни и миром природы. Посредством процесса синкретизма , после завоевания римлянами кельтских областей, они стали ассоциироваться со своими римскими эквивалентами, и их поклонение продолжалось до христианизации . В доримском кельтском искусстве было создано немного изображений божеств, и их трудно идентифицировать, поскольку на них отсутствуют надписи, но в период после завоевания было создано гораздо больше изображений, некоторые с надписями с именами божества. Таким образом, большая часть конкретной информации, которую мы имеем, поступает от латинских писателей и археологов постконкистского периода. Более ориентировочно, связи могут быть установлены между древними кельтскими божествами и фигурами в раннесредневековой ирландской и валлийской литературе , хотя все эти работы были созданы задолго до христианизации.
Локус Classicus для кельтских богов в Галлии является прохождение в Julius Caesar «s Записки о Галльской войне ( галльской войны , 52-51 до н.э.) , в котором он называет шесть из них, вместе с их функциями. Он говорит, что Меркурий был самым почитаемым из всех богов, и можно было найти много его изображений. Меркурий считался изобретателем всех искусств, покровителем путешественников и торговцев и самым могущественным богом в вопросах торговли и наживы. После него галлы почитали Аполлона , изгонявшего болезни, Марса , который управлял войной, Юпитера , который правил небом, и Минерву , которая способствовала развитию ремесел. Он добавляет, что галлы считали Дис Патера своим предком.
В типичной римской манере Цезарь обращается к этим фигурам не по их местным именам, а по именам римских богов, с которыми он их приравнивал, - процедура, которая усложняет задачу отождествления его галльских божеств с их аналогами в островной кельтской литературе. Он также представляет аккуратное схематическое уравнение бога и функции, которое совершенно чуждо местным литературным свидетельствам. Тем не менее, учитывая его ограниченность, его краткий каталог является ценным свидетельством.
Боги, названные Цезарем, хорошо известны в более поздних эпиграфических записях Галлии и Британии. Нередко их имена сочетаются с исконными кельтскими теонимами и эпитетами, такими как Меркурий Визуций , Ленус Марс, Юпитер Поенин или Сулис Минерва. Несинхронизированные теонимы также широко распространены, особенно среди богинь, таких как Сулевия , Сирона , Росмерта и Эпона . Всего в Галлии засвидетельствовано несколько сотен имен, содержащих кельтский элемент. Большинство из них встречается только один раз, что привело некоторых ученых к выводу, что кельтские боги и их культы были местными и племенными, а не национальными. Сторонники этой точки зрения ссылаются на упоминание Луканом бога по имени Тевтат , которого они интерпретируют как «бог племени» (считается, что теута - означает «племя» на кельтском языке). Множественность имен божеств также можно объяснить иначе - многие, например, могут быть просто эпитетами, применяемыми к главным божествам широко распространенными культами.
Общие характеристики
Свидетельства римского периода представляют широкий спектр богов и богинь, которые представлены изображениями или начертанными посвящениями. Некоторые божества широко почитались в кельтском мире, в то время как другие были ограничены только одним регионом или даже определенной местностью. Некоторые местные или региональные божества могут иметь большую популярность в своих сферах, чем надрегиональные божества. Например, в восточно-центральной Галлии местная богиня исцеления Секуана из современной Бургундии, вероятно, была более влиятельной в умах своих местных приверженцев, чем Матры , которым поклонялись по всей Британии, Галлии и Рейнской области .
Надрегиональные культы
Среди божеств, выходящих за пределы племенных границ, были Матры , Цернуннос , бог неба Таранис и Эпона . Эпона, богиня коня, вызывалась преданными, жившими даже в Британии , Риме и Болгарии . Отличительной чертой богинь-матерей было их частое изображение в виде триады во многих частях Британии, в Галлии и на Рейне , хотя внутри этой группы можно выделить сильные региональные различия.
У кельтского бога неба тоже были различия в том, как его воспринимали и выражали его культ. И все же связь между кельтским Юпитером и солнечным колесом поддерживается на обширной территории, от стены Адриана до Кельна и Нима .
Местные культы
Иногда можно определить региональных, племенных или субплеменных божеств. Особенностью Реми на северо-западе Галлии является особая группа резных фигурок из камня, изображающая трехликого бога с общими чертами лица и пышной бородой. В железном веке это же племя выпускало монеты с тремя лицами, мотив, найденный в других местах Галлии . Другим племенным богом был Ленус , почитаемый Тревери . Ему поклонялись в нескольких святилищах Треверана, самое великолепное из которых было в столице племени Трире . Тем не менее, его также экспортировали в другие регионы: Ленусу воздвигнут алтари в Чедворте в Глостершире и Каервенте в Уэльсе .
Многие кельтские божества были чрезвычайно локализованы, иногда встречаясь только в одном святилище, возможно, потому, что соответствующий дух был genius loci , управляющим духом определенного места. В Галлии зарегистрировано более четырехсот различных кельтских имен богов, из которых не менее 300 встречаются только один раз. Секвана была приурочена к своему весеннему святилищу недалеко от Дижона , Сулис принадлежал Бату . Божественной паре Укуетис и Бергусия поклонялись только в Алесии в Бургундии . Британский бог Ноденс ассоциируется прежде всего с великим святилищем в Лидни (хотя он также появляется в Кокерсанд-Мохе в Камбрии). Два других британских божества, Коцидиус и Белатукадрус , оба были боевыми богами, и каждому поклонялись на четко определенных территориях в районе стены Адриана . Есть много других богов, имена которых могут выдать происхождение топографических духов . Восег руководил горами Вогезов , Люксовиус - курортным поселением Люксей, а Васио - городом Везон в долине Нижней Роны .
Божественные пары
Одной примечательной особенностью галлов и Романо-кельтский скульптуры является частое появление мужских и женских божеств в парах, таких как Росмерта и «Меркурий», Nantosuelta и Sucellos , Sirona и Apollo Grannus , Borvo и Damona , или Марс Loucetius и Nemetona .
Известные типы божеств
Рогатые боги
Часто повторяющаяся фигура в галльской иконографии - это божество, сидящее со скрещенными ногами и рогами, иногда окруженное животными, часто носящее или держащее торк . Название обычно применяется к нему, Цернуннам, свидетельствуют лишь несколько раз: на Столпе бурлаков , рельеф в Париже ( в настоящее время чтения ERNUNNOS, но рано эскиз показывает, как, прочитав Цернунн в 18 - м века); на надписи из Монтаньяка (αλλετ [ει] νος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας, «Аллетинос [посвятил это] Карноносу из Алисонтеи»); и на паре идентичных надписей из Зейнсель-Релент («Deo Ceruninco»). Однако фигурные изображения этого вида божества широко распространены; самый ранний из известных был найден в Валь Камоника на севере Италии, а самая известная - это плита А котла Гундеструп , сосуд 1-го века до нашей эры, найденный в Дании. В Котле Гундеструп, а иногда и в других местах, Кернуннос или подобная фигура сопровождает змея с головой барана. В Реймсе фигура изображена с рогом изобилия, переполненным зернами или монетами.
Исцеляющие божества
Божества исцеления известны во многих частях кельтского мира; они часто ассоциируются с термальными источниками , лечебными колодцами, травами и светом.
Бригид, тройная богиня исцеления, поэзии и кузнечного дела, пожалуй, самая известная из островных кельтских божеств исцеления. Она связана со многими целебными источниками и колодцами . Менее известная ирландская богиня исцеления - Аирмед , также ассоциирующаяся с лечебным колодцем и целебным искусством травничества.
В романо-кельтской традиции беленус (традиционно производный от кельтского корня * belen - «яркий», хотя были убедительно предложены и другие этимологии) встречается главным образом на юге Франции и в северной Италии . Аполлон Гранн , хотя и сконцентрирован в центральной и восточной Галлии, также «встречается в лечебных водах Бретани [...] и далеко в бассейне Дуная». Спутницей Гранна часто бывает богиня Сирона . Еще одно важное кельтское божество исцеления - Бормо / Борво , особенно связанное с такими термальными источниками, как Бурбон-ле-Бен и Бурбон-Ланси . Такие горячие источники считались (и часто все еще имеют) терапевтическую ценность. Грин интерпретирует название Borvo как «бурлящая, бурлящая или кипящая родниковая вода».
Солнечные божества
Хотя традиционно боги, такие как Луг и Беленос , считались мужскими богами солнца, эта оценка основана на их отождествлении с римским Аполлоном , и как таковая эта оценка является спорной. В настоящее время в кельтской культуре считается, что солнце было женским, и несколько богинь были предложены как, возможно, солнечные по своему характеру.
В ирландском языке имя солнца, Гриан , женского рода. Обычно считается, что фигура, известная как Айне , была синонимом ее или ее сестры, взяв на себя роль Летнего Солнца, в то время как Гриан был Зимним Солнцем. Точно так же Этан иногда считался еще одним теонимом, связанным с солнцем; Если это так, то панкельтская Эпона также могла быть изначально солнечной по природе, хотя римский синкретизм подтолкнул ее к лунной роли.
Британский Сулис имеет имя, родственное имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и Индийская Сурья , и имеет некоторые солнечные черты, такие как связь с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , который является более распространенным и, вероятно, не связан с Сулисом, иногда рассматривается как предполагающий панкельтскую роль солнечной богини. Она действительно могла быть де-факто солнечным божеством кельтов.
Welsh Olwen во всех времена считались пережитком местной богини солнца, отчасти из - за возможную этимологическую связь с колесом и золотыми цветами, белым и красным.
Иногда утверждали, что Бригид имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света.
Божества священных вод
Богини
В Ирландии есть множество святых колодцев, посвященных богине Бригид . Посвящения « Минерве » есть в Британии и во всех кельтских регионах континента. В Бате Минерва отождествлялась с богиней Сулис , чей культ был сосредоточен на термальных источниках.
Другие богини также были связаны со священными источниками, такими как Icovellauna среди Treveri и Coventina в Carrawburgh . Дамона и Бормана также выполняют эту функцию вместе с богом весны Борво (см. Выше).
Ряд богинь были обожествленными реками, в частности Боанн ( реки Бойн ), Синан ( река Шаннон ), Секвана (обожествленная Сена ), Матрона ( Марна ), Суконна (обожествленная Сона ) и, возможно, Белисама ( Риббл ). .
Боги
Хотя самым известным божеством моря является бог Мананнан , а его отец Лир в основном считается богом океана. Ноденс ассоциируется с исцелением, морем, охотой и собаками.
В лузитанском и кельтском политеизме Борво (также Бормо, Борман, Борманик, Борбанус, Боруобендуа, Вабусоа, Лаббонус или Борус) был божеством-целителем, связанным с бурлящей родниковой водой. Кондатис, связанный с слиянием рек Британии и Галлии, Люксовиус был богом вод Люксейля , которому поклонялись в Галлии. Дайан Кехт был богом исцеления для ирландцев. Он исцелял фонтаном исцеления, и косвенно он был причиной названия реки Курган. Граннус был божеством, связанным с курортами, лечебными термальными и минеральными источниками и солнцем.
Лошадиные божества
Богини
Лошадь, инструмент индоевропейской экспансии, играет важную роль во всех мифологиях различных кельтских культур. Широкое распространение получил культ галльской богини коня Эпоны . Принятый римской кавалерией, он распространился по большей части Европы, даже в самом Риме. Она кажется воплощением «лошадиных сил» или верховой езды, которые, вероятно, воспринимались как сила, жизненно важная для успеха и защиты племени. Она имеет островные аналогов в валлийском Рианнон и в ирландском Эдайн Echraidhe (echraidhe, «верховая езда») и Махи , которые опередили самые быстрые скакунов.
На некоторых кельтских монетах до завоевания изображена женщина-всадница, которая может быть Эпоной.
Ирландская богиня лошадей Маха , возможно, сама тройственная богиня, ассоциируется с битвой и суверенитетом. Хотя сама по себе богиня, она также считается частью тройной богини битвы и резни, Морриган . Другими богинями, связанными с Морриган, были Бадхб Катха и Немейн .
Бог
Атепомар в кельтской Галлии был богом исцеления, и надписи были найдены в Мовьер (Эндр). Эпитет иногда переводят как «Великий всадник» или «обладающий большой лошадью».
Богини-матери
Богини-матери часто встречаются в кельтских религиях. Эпиграфическая запись показывает множество посвящений Матренадам или Матронам, которые особенно распространены в районе Кельна в Рейнской области . Иконографически кельтские матери могут появляться поодиночке или, довольно часто, троекратно ; они обычно держат фрукты, рог изобилия или патеры ; они также могут быть полногрудыми (или многогрудыми) грудными младенцами.
Валлийские и ирландские традиции сохраняют множество материнских фигур, таких как валлийский дон , Рианнон («великая королева») и Модрон (от Матроны, «великая мать»), а также ирландские Дану , Боанд , Маха и Эрнмас . Однако все они выполняют множество ролей в мифологии и символике кельтов и не могут ограничиваться только материнством. Во многих их рассказах рождение детей упоминается лишь вскользь и не является центральным аспектом их личности. Богини-матери также могут быть богинями войны и бойни, или целительства и кузнечного дела.
Богини-матери иногда были символами суверенитета , творчества, рождения, плодородия, полового союза и воспитания. В других случаях их можно было рассматривать как карателей и разрушителей: их потомки могут быть полезными или опасными для общества, а обстоятельства их рождения могут привести к проклятиям, гейсе или трудностям, как, например, в случае проклятия Маха ольстерцев или Возможное пожирание Рианнон ее ребенка и последующее наказание.
Луг
Согласно Цезарю, самым почитаемым галлами богом был Меркурий , что подтверждается многочисленными изображениями и надписями. Имя Меркьюри часто сочетается с кельтскими эпитетами, особенно в восточной и центральной Галлии; самые распространенные такие имена включают Висуций , Циссоний и Гебриний . Другое название, Лугус , происходит от повторяющегося топонима Лугдунон («форт Лугуса»), от которого произошли названия современных Лион , Лаон и Луден во Франции , Лейден в Нидерландах и Луго в Галиции ; аналогичный элемент можно найти в Карлайле (ранее Castra Luguvallium), Легнице в Польше и графстве Лаут в Ирландии, происходящем от ирландского «Лу», которое само происходит от «Луг». Ирландские и валлийские родственники Лугуса - это Луг и Ллеу , соответственно, и некоторые традиции, касающиеся этих фигур, точно перекликаются с традициями галльского бога. Описание Цезарем последнего как «изобретателя всех искусств» могло быть почти перефразированием общепринятого эпитета Луга samildánach («обладающий многими талантами»), в то время как Ллеу в « Мабиноги » называют «мастером двадцати ремесел» . Эпизод в ирландской сказке о битве при Маг Туиреде представляет собой драматическое изложение претензий Луга на звание мастера всех искусств и ремесел. Надписи в Испании и Швейцарии, одна из которых принадлежит гильдии сапожников, посвящены Луговесу , широко интерпретируясь как множественное число от Lugus, возможно, относящееся к богу, зачатому в тройной форме. Луговы также интерпретируются как пара богов, соответствующих кельтским Диоскурам , в данном случае это Луг и Кернуннос.
Галльский Меркурий часто выступает в роли верховного бога. Галльские изображения Меркурия иногда показывают его бородатым и / или с крыльями или рогами, выходящими прямо из его головы, а не из крылатой шляпы. Обе эти характеристики необычны для классического бога. Более условно, галльский Меркурий обычно изображается в сопровождении барана и / или петуха, несущего кадуцея ; его изображение временами очень классическое.
Говорят, что Луг учредил праздник Лугнасад , отмечаемый 1 августа, в память о своей приемной матери Таилтиу .
В галльских памятниках и надписях Меркурий очень часто сопровождает Росмерта , которую Миранда Грин интерпретирует как богиню плодородия и процветания. Грин также замечает, что кельтский Меркурий часто сопровождает Deae Matres (см. Ниже).
Таранис
Галльский Юпитер часто изображается с молнией в одной руке и характерным солнечным колесом в другой. Ученые часто отождествляют этого бога колеса / неба с Таранисом , о котором упоминает Лукан . Имя Таранис может быть родственным имени Тарана , второстепенной фигуры в валлийской мифологии , и Туренна , отца « трех богов Даны » в ирландской мифологии .
Амулеты- колеса находят в кельтских областях еще до завоевания.
Toutatis
Тевтат , также пишется Тутатис (кельтский: «Он из племени»), был одним из трех кельтских богов, упомянутых римским поэтом Луканом в I веке, двумя другими были Эсус («господин») и Таранис («громовержец»). . По словам более поздних комментаторов, жертвы, принесенные в жертву Тевтатам, были убиты, будучи брошенными головой вперед в чан, наполненный неопределенной жидкостью. Современные ученые часто говорят о « сподвижниках » во множественном числе, имея в виду, соответственно, покровителей нескольких племен. Из двух более поздних комментаторов текста Лукана один отождествляет Тевтата с Меркурием , другой - с Марсом . Он также известен по посвящениям в Британии, где его имя было написано Тутатис.
Поль-Мари Дюваль, считающий галльский Марс синкретизмом кельтских зазывалых , отмечает, что:
Les représentations de Mars, beaucoup plus rares [ que celles de Mercure ] (неизолированные барельефы), а также monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour mettre son важности à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n'est pas de même nature. Дюваль (1993).
Изображения Марса, гораздо более редкие [чем у Меркурия] (тридцать с лишним барельефов) и более монотонные в изученном ими классицизме, и его эпитеты, которые более чем вдвое многочисленнее (около пятидесяти), уравновешивают друг друга, помещая его важность примерно на том же уровне, что и Меркурий, но его господство не такого же рода.
Esus
Эсус появляется в двух континентальных памятниках, в том числе в Столпе лодочников , в роли топорщика, рубящего ветви с деревьев .
Боги с молотками
Сучелло, «хороший нападающий», обычно изображается как бородатый мужчина средних лет с молотком с длинной ручкой или, возможно, с пивной бочкой, подвешенной на шесте. Его спутница, Нантосуэльта , иногда изображается рядом с ним. Когда они вместе, они сопровождаются символами, связанными с благополучием и домашним хозяйством. Эту фигуру часто отождествляют с Сильванусом , которому поклоняются в южной Галлии под схожими атрибутами; Дис Патер , от которого, согласно Цезарю, считали себя все галлы; и ирландец Дагда , «добрый бог», обладавший никогда не пустым котлом и огромной дубиной.
Боги силы и красноречия
Бог с дубинкой, именуемый Огмиосом, часто встречается в галльской иконографии. В Галлии его отождествляли с римским Гераклом. Его изображали в виде смуглого старика, вооруженного луком и дубинкой. Он также был богом красноречия, и в этом аспекте он изображался тащащим за собой группу людей, чьи уши были прикованы к его языку.
Ирландский эквивалент Огмиоса был Огма . Считается , что он изобрел огамский шрифт, ирландскую систему письма, датируемую 4 веком нашей эры.
Божественный бык
Другой известный тип зооморфных божеств - божественный бык. Tarvos Trigaranus ( «бык с тремя кранами») изображен на рельефах из собора в Трире , Германия , и в Нотр-Дам - де - Париж .
В ирландской литературе , то Донн Cuailnge ( «Коричневый Bull Кули») играет центральную роль в эпическом Похищение быка из Куальнге ( «The Крупный рогатый скот-Raid Кули»).
Змея с головой барана
Характерная змея с головой барана сопровождает галльских богов во многих изображениях, включая бога с рогами из котла Гундеструп , Меркурия и Марса.
Стол
В этой таблице показаны некоторые из упомянутых выше кельтских и романо-кельтских богов и богинь в романизированной форме, а также древние галльские, британские или иберийские имена, а также имена Туата Де Дананн и персонажей из Мабиногиона . Они организованы таким образом, чтобы наводить на мысль о некоторых языковых или функциональных ассоциациях между древними богами и литературными деятелями; Само собой разумеется, что все такие ассоциации подвергаются постоянному научному пересмотру и разногласиям. В частности, такие ученые, как Шестедт, отметили, что неуместно пытаться подогнать островных кельтских божеств под римский формат, поскольку такие попытки серьезно искажают островных божеств.
Interpretatio Romana |
Галльский, британский и кельтиберийский |
валлийский | Древнеирландский |
---|---|---|---|
Аполлон |
Беленус Борво Граннус |
Бели Маур | Бел |
Аполлон | Мапонос | Мабон | Маккан |
Отруби | Отруби | ||
Виктория | Бодуа | Badb | |
Виктория | Бригантия | Бриджид | |
Cicolluis | Cichol | ||
Вакх | Cernunnos | Амаэтон | |
Дон | Дану | ||
Дис Патер |
Донн Да Дерга |
||
Эпона | Рианнон | Маха | |
Вулкан | Гобанно | Гофаннон | Гойбню |
Нептун | Манавидан | Мананнан | |
Lamiae | Матроны | Модрон | Морриган |
Виктория | Неметона | ||
Геркулес | Огмиос | Eufydd | Огма |
Майя | Росмерта | ||
Гигиея | Сирона | ||
Сильванус | Sucellus | Дагда | |
Минерва |
Sulis Belisama Senuna Coventina Icovellauna Sequana |
||
Junones | Suleviae | ||
Юпитер | Таранис | Таран | Turenn |
Марс | Nodens | Lludd / Nudd | Нуада |
Марс |
Тутатис Cnabetius (Сенабетий) |
||
Марс | Нетон | Neit | |
Меркурий | Лугус | Lleu | Луг |
Меркурий | Видук | Гвидион | |
Немедус | Немед | ||
Crouga | Кром Круах |
Примечания
использованная литература
- Деламар, Ксавье (2003). Словник голуазского языка . Париж: Издания Errance.
- Грин, Миранда Дж. (2005). Изучение мира друидов . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 0-500-28571-3.
- Грин, Миранда (1986). Боги кельтов . Gloucs: Алан Саттон. ISBN 0-86299-292-3.
- Джуфер, Николь; Люгинбюль, Тьерри (2001). Les dieux gaulois: répertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie . Париж: Издания Errance.