Индоевропейская космогония - Indo-European cosmogony

Индоевропейская космогония относится к реконструированной космогонии предполагаемой прото-индо-европейской мифологии .

Сравнительный анализ различных индоевропейских сказок привела ученых воссоздать первоначальный прото-индо-европейский миф создания с участием братьев - близнецов, * производи- ( «Man») и * Yemo- ( «Твин»), как прародители мир и человечество, а также герой по имени * Трито («Третий»), который обеспечил непрерывность первоначальной жертвы.

Хотя некоторые тематические параллели могут быть сделаны с древним Ближним Востоком (изначальной парой Адама и Ева ), и даже полинезийской или Южной Америкой легендой, лингвистические соответствия найдены в потомках когнатов из * Маны и * Yemo сделать это очень вероятно , что миф обсуждается здесь имеет протоиндоевропейское происхождение.

Историография

Герман Гюнтерт, подчеркивая филологические параллели между германскими и индоиранскими текстами, в 1923 году выступал за унаследованный индоевропейский мотив сотворения мира в результате принесения в жертву и расчленения первобытного андрогина .

После первой статьи по космогонической легенде о Ману и Йемо, опубликованной одновременно с Яаном Пухвелом в 1975 году (который указал на римский рефлекс истории), Брюс Линкольн соединил начальную часть мифа с легендой о третьем человеке Трито в единый родовой мотив.

С 1970-х годов восстановленные мотивы Ману и Йемо и в меньшей степени Трито стали общепринятыми среди ученых.

Мифы

Первозданное состояние

Основной индоевропейский корень для божественного творения - * d h eh 1 , «установить на место, положить или установить», как засвидетельствовано в хеттском выражении nēbis dēgan dāir («... установил небо (и) землю «), то молодой Avestan формула kə huvāpå raocåscā Dat təmåscā? («Какой искусный ремесленник создал области света и тьмы?»), Имя ведийского бога-создателя Дхатра и, возможно, в греческом имени Фетида , представленного как демиургическая богиня в поэзии Алкмана . Концепция космического яйца , символизирующего изначальное состояние, из которого возникает вселенная, также встречается во многих индоевропейских мифах о творении. Подобное изображение появления вселенной до акта творения дано в ведической, германской и, по крайней мере частично, в греческой традиции.

Ригвед не описывает его как состояние , когда «ни небытие было ни существо было в то время, не было воздух, ни небо за ней ... Ни смерть , ни бессмертного ни тогда, ни там знак ночи и день ... ". В германской традиции Вессобрунская молитва говорит нам, что «... земли не было, ни неба наверху, ни дерева ... ни горы не было, ни единой звезды, ни солнца не светило, ни луны светило, ни яркое море ... ", а автор Völuspá пишет, что" ... не было ни песка, ни моря, ни прохладных волн; нигде не было ни земли, ни неба; пропасть Гиннунга была, но трава нигде ... "

Хотя идея сотворенного мира нетипична для раннего греческого мышления, аналогичные описания были выделены в книге Аристофана « Птицы» : «... сначала была Пропасть, Ночь, темный Эреб и широкий Тартар , но земля, воздух и воздух. там были небеса ... » Ученые также отметили аналогию между греческим Χάος (« Хаос, Пропасть ») и норвежским Ginnungagap (« Зияющая бездна »). Важность тепла в германских мифах о сотворении мира также сравнивается с аналогичными индийскими верованиями, подчеркнутыми в ведическом гимне о «космическом тепле».

Космическая жертва

Первый человек Ману и его гигантский близнец Йемо пересекают космос в сопровождении первобытной коровы. Чтобы создать мир, Ману приносит в жертву своего брата и с помощью небесных божеств (Небесного Отца , Бога Бури и Божественных Близнецов ) выковывает как природные элементы, так и людей из останков своего близнеца.

Таким образом, Ману становится первым жрецом после инициирования жертвоприношения как изначального условия мирового порядка. Его покойный брат Йемо превращается в первого короля, поскольку социальные классы возникают из его анатомии (священство из его головы, класс воина из его груди и рук, а простолюдины из его половых органов и ног).

Хотя европейская и индоиранская версии расходятся в этом вопросе, первобытная корова, скорее всего, была принесена в жертву в первоначальном мифе, дав жизнь другим животным и овощам. Йемо, возможно, стал королем потустороннего мира , царства мертвых, как первый смертный, умерший в изначальном жертвоприношении, роль, предложенная индоиранскими и, в меньшей степени, германскими, греческими и кельтскими традициями. .

Первый воин

Третьему человеку Трито небесные боги предлагают скот в качестве божественного дара, который крадет трехголовый змей по имени * Ng w hi («змей»; индоевропейский корень означает отрицание ).

Сначала Трито страдает от его рук, но, подкрепленный опьяняющим напитком и с помощью бога-помощника ( Бог бури или * H a ner , «Человек»), вместе они идут в пещеру или гору, и наконец герой удается преодолеть чудовище. Затем Трито отдает восстановленный скот священнику, чтобы он был должным образом принесен в жертву. Теперь он первый воин, поддерживающий своими подвигами цикл взаимной отдачи между богами и смертными.

Интерпретации

Три функции

Согласно Линкольну, Ману и Йемо кажутся главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для более поздних священников и королей», в то время как легенду о Трито следует рассматривать как «миф о функции воина, устанавливающий модель для всех более поздних воинов ". Таким образом, он интерпретировал повествование как выражение попытки священников и королей оправдать свою роль как необходимую для сохранения космоса и, следовательно, как важную для организации общества. Мотив действительно напоминает дюмезильское тройное разделение космоса между священником (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (Третьим человеком) и пастухом (коровой).

Первобытный гермафродит

Имир сосет молоко первобытной коровы Аугумблы . 1790.

Некоторые ученые предположили, что первобытное существо Йемо было изображено как двоякого гермафродита, а не как брата-близнеца Ману, которые действительно образуют пару дополнительных существ, сплетенных вместе. Германские имена Имир и Туисто понимались как близнецы , бисексуалы или гермафродиты , а в некоторых мифах ведическая Яма называлась сестрой, которую также называют Ями («Близнец»). Таким образом, изначальное существо могло принести себя в жертву или быть разделенным на две части, мужскую половину и женскую половину, олицетворяя прототипическое разделение полов, продолжившее изначальный союз Небесного Отца ( Диеуса ) с Матерью-Землей ( Дхэǵхм). ).

Миф об угоне скота

История Трито послужила моделью для более поздних эпических мифов о набегах скота и, скорее всего, моральным оправданием практики набегов среди индоевропейских народов. В их легендах Трито изображается как забирающий только то, что по праву принадлежит его народу, тех, кто должным образом жертвует богам. Хотя угон скота - обычная тема, встречающаяся во всех обществах, держащих скот, она была особенно популярна среди индоевропейских народов, о чем свидетельствуют легенды об Индре и Пани , Беовульфе и Гренделе , поисках быка царицей Медб или Одиссея. охота на скот Гелиоса .

Миф по-разному интерпретировался как космический конфликт между небесным героем и земным змеем; как изображение борьбы мужского сообщества за защиту общества от внешнего зла; или как индоевропейская победа над неиндоевропейскими народами, монстр, символизирующий вора или узурпатора-аборигена. Змей Ведическая Вишварупа действительно описывается как * дас , аборигенного жителя , который враждебен индоевропейских завоевателей; иранский змей Ази-Дахака носит в своем имени уничижительный суффикс -ка ; а латинский враждебный гигант Какус изображен как неиндоевропейский абориген ( incola ), враждебный как римлянам, так и грекам. Согласно Мартину Л. Уэсту , протоиндоевропейское имя * Трито («Третий») могло быть «поэтическим или иератическим кодовым именем, полностью понятным только при наличии специальных знаний».

Лингвистические свидетельства

Ману и Йемо

Родословные, происходящие от праиндоевропейского первого жреца Ману (« человек », «предок человечества»), включают индийского ману , легендарного первого человека в индуизме , и Манави, его принесенную в жертву жену; германский Маннус (от нем. * Manwaz ), мифический предок западногерманских племен ; и персидский Манушчихр (от ав . Manūš.čiθra , «сын Мануша»), зороастрийский первосвященник IX века нашей эры.

От имени принесенного в жертву Первого Короля * Йемо («Близнец») произошел Индийский Яма , бог смерти и подземного мира; Avestan Йим , король золотого века и хранительниц ада ; скандинавской Имир (от Germ. * Yumiyáz ), предок гигантов ( jötnar ); и, скорее всего, Ремус (от прото-латинского * Yemos ), убитый в мифе о римском основании своим братом-близнецом Румулом . Латышский jumis («двойной плод»), латинское geminus («близнец») и среднеирландский emuin («близнец») также связаны лингвистически.

Индоевропейские лингвистические потомки (жирным шрифтом) и тематические отголоски ( курсивом ) мифа о сотворении мира.
Традиция Первый священник Первый король Первое млекопитающее Небесные боги
Протоиндоевропейский * Ману («Человек») * Йемо («Близнец») Первобытная корова Небесный Отец , Бог Бури , Божественные Близнецы
Индийский Ману , Пуруша Яма (Манави) Бык Ману Ведические боги
Иранский Ариман , Спитюра , Манушчихр Йима , Gayōmart Первородный Бык (Gōšūrvan) -
Германский Маннус Имир , Туисто Первобытная корова ( Аугумла ) Inn и его братья
Роман Rmulus * Йемос ( Ремус ) Волчица Сенаторы

Trito и Нг ж привет

Родословные, происходящие от Первого Воина * Трито («Третий»), включают Ведического Триту , героя, который вернул украденный скот у змея Вишварупы ; авестийский Thraētona («сын Thrita»), который отвоевал похищенных женщин у змея Ази-Дахаки ; и норвежское þriði («Третий»), одно из имен inn . Другие родственные слова могут появиться в греческих выражениях trítos sōtḗr (τρίτος σωτήρ; «Третий Спаситель»), эпитет Зевса , и tritogḗneia (τριτογήνεια; «Рожденный третьим» или «рожденный от Зевса»), эпитет Афины ; и, возможно, в славянском мифическом герое Трояне , который встречается как в русских, так и в сербских легендах.

* Ng w hi , термин, означающий «змей», также связан с индоевропейским корнем отрицания ( * ne- ). Родственные потомки могут быть найдены в иранском ази , имени враждебного змея, и в индийском áhi («змей»), термин, используемый для обозначения чудовищного змея Вишварупа , оба происходят от прото-индоиранского * адж'хи. .

Индоевропейские лингвистические потомки (жирным шрифтом) и тематические отголоски ( курсивом ) мифа о Первом воине.
Традиция Первый воин Трехголовый змей Бог-помощник Украденный подарок
Протоиндоевропейский * Трито («Третий») * Нг ш привет Storm-бог или H NEr ( «Человек») Крупный рогатый скот
Индийский Трита Вишварупа (' áhi ') Индра Коровы
Иранский Thraētona ('сын Фриты ') Ази Дахака * Вритрагна Женщины
Германский riði , Hymir Три змея Тор Козы (?)
Греко-римский Геракл Герион , Какус Гелиос Крупный рогатый скот

Сравнительная мифология

Многие индоевропейские верования объясняют аспекты анатомии человека результатами первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосы - травой, его кости - камнями, его кровь - водой, его глаза - солнцем, его разум - луной, его мозг - облака, его дыхание - ветер, а его голова - небеса. Традиция приносить в жертву животное перед рассредоточением его частей по общественно установленным образцам, обычай, обнаруженный в Древнем Риме и Индии, был интерпретирован как попытка восстановить равновесие в космосе, управляемом первоначальным жертвоприношением.

В индоиранской версии мифа его брат Ману также приносит в жертву корову, и из частей мертвого животного рождаются другие живые виды и овощи. Однако в европейских рефлексах корова (представленная волчицей в римском мифе) служит только кормилицей молока и заботой о близнецах до их сотворения. Это расхождение может быть объяснено культурными различиями между индоиранской и европейской ветвями индоевропейской семьи: первая все еще находится под сильным влиянием скотоводства , а вторая - гораздо более сельскохозяйственной, воспринимая корову в основном как источник молока. Согласно Линкольну, индоиранская версия лучше всего сохраняет наследственный мотив, поскольку они жили ближе к первоначальному протоиндоевропейскому пастырскому образу жизни.

Индоиранский

Миф о сотворении мира

Ману («Человек, человек») появляется в Ригведе как первый жертвователь и основатель религиозного закона, Закона Ману . Он является братом (или сводным братом) Ямы («Близнец»), оба представлены как сыновья солнечного божества Вивасвата . Связь ману с ритуалом жертвоприношения настолько сильна, что тех, кто не приносит жертв, называют аманушах , что означает «не принадлежащий к ману», «в отличие от ману» или «бесчеловечный». В Песне Пуруши (другое слово, означающее «человек») рассказывается, как части тела принесенного в жертву первобытного человека привели к созданию космоса (небо из его головы, воздух из его пупка, земля из его ног) и Индуистские касты (верхние части становятся верхними кастами, а нижние - простолюдинами). В более позднем Шатапатха- брахмане асуры (полубоги) приносят в жертву и изначального быка, и жену Ману Манави . Согласно Линкольну, это могло представлять собой независимый вариант первоначального мифа, в котором фигура Ямы лежала за фигурой Манави.

Иранский мифический царь Йима . c. 1522.

После религиозной трансформации под руководством Заратустры в VII – VI веках до нашей эры, которая снизила статус предшествующих мифов и божеств *, Мануш был заменен в иранской традиции тремя разными фигурами: Ариманом , который взял на себя роль первого жертвователя; Манушчихр («сын» или «семя Мануша»), который заменил его как предка по линии жрецов; и сам Заратустра, который взял на себя роль священника по преимуществу . Манушчихр описывается в Большой Бундахишних как предок всех Mōpats («Первосвященников») Парса , и было высказано предположение, что * Мануш первоначально считался Первым Жрецом вместо Заратустры дозороастрийскими племенами.

Индо-иранская традиция изображает первый смертный человек или король, * YamHa, как сын солнечных божеств, * Hui- (H) UAS-uant . Упоминаемый в погребальных гимнах Ригведы , Яма изображен как первый человек, который умер, тот, кто проложил путь к смерти после того, как он свободно выбрал свой уход из жизни. Хотя его царство изначально ассоциировалось с пиршеством, красотой и счастьем, Яма постепенно изображался как ужасное существо и правитель Потустороннего мира в эпических и пуранических традициях. Некоторые ученые приравнивают это оставление (или превосходство) своего тела с жертвоприношением Пуруши . По мотивам иранской традиции, затронутой в Ригведе и рассказанной в более поздних традициях, Яма и его сестра-близнец Ями представлены как дети бога солнца Вивасвата. Обсуждая целесообразность инцеста в изначальном контексте, Ями настаивает на половом акте со своим братом Ямой, который отвергает его, тем самым отказываясь от своей роли создателя человечества.

В дозороастрийском Иране Йима считался первым царем и первым смертным. Первоначальный миф о творении был действительно осужден Заратустрой , который упоминает его в Авесте, когда говорит о двух духах, которые «появились вначале как два близнеца во сне ... (и) которые впервые встретились и установили жизнь и не-жизнь ". Йима, в частности, изображается как первый, кто раздавал порции коровы для употребления в пищу, и явно осужден за то, что ввел в пищу мясо. После непродолжительного правления на земле царь Йима, согласно более поздней традиции, лишился своего тройного королевского нимба, олицетворяющего три социальных класса в иранских мифах. Митра получает роль Жреца, Тратона - Воина, а Кришнаспа - Простолюдинца. Сага заканчивается настоящим расчленением Йимы его собственным братом, дайвическим персонажем Спитюра. В другом мифе Младшей Авесты , Изначальный человек Gayōmart ( Gaya marətan ; «Смертельные жизни») и первобытный мир вол Gōšūrvan умерщвляют деструктивный дух Ариман ( АОРЯБ Майнью , «Злой дух»). Из частей быка произошли все растения и животные, а из тела Гайемарта - минералы и человечество. В Vīdēvdāt Йима представлен как строитель подземного мира, подземного рая, которым в конечном итоге правили Заратустра и его сын. История, отводящая центральное место новому религиозному лидеру, снова, вероятно, является результатом зороастрийской реформации первоначального мифа, и Йима, возможно, считался правителем царства мертвых в ранней иранской традиции.

Трита Атпья

И Ригведа, и Младшая Авеста изображают убийство трехголового змея героем по имени Трита Аптья или Траета (она) Атвья для восстановления скота или женщин. * Атпья может относиться к имени индоиранской семьи героев. Оба героя известны как приготовители индоиранского священного напитка * саума , который * Трита Атпья, вероятно, выпила, чтобы получить божественные силы. Греческая история о Геракле, возвращающем украденный скот у трехголового чудовища Гериона , вероятно, связана, и германский рефлекс можно найти в изображении трехголового человека, сражающегося с тремя змеями, держа козла на Золотых рогах Галлехуса .

В ведической традиции Трита Аптйа и бог Индра поддерживают отношения взаимопомощи, Трита дает сому богу, чтобы он, в свою очередь, мог помочь герою в его борьбе с чудовищем Вишварупой . Герой противостоит трехглавому дракону ( áhi-) и убивает его, чтобы коровы ушли. В конце концов, Индра отрубает Вишварупе три головы и отгоняет коров к Трите.

В Младшем Авесте украденный скот был заменен его двумя прекрасными женами ( vantā ), которые, как говорят, были похищены змеем Ази-Дахакой, и герой Thraētona ( `` сын Thrita '') в конце концов побеждает его, столкнувшись с монстром. Vantā , что означает «желанная женщина», сравнивают с индоиранским * dhainu («тот, кто кормит, дает молоко»), частое слово для «коровы», которое также используется для обозначения женщин. Хотя Траэтону помогали в его поисках несколько божеств, дозороастрийский бог-воин * Вритрагна («Сокрушитель сопротивления»), по-видимому, является наиболее вероятным богом-помощником в оригинальном иранском мифе, поскольку это имя было заимствовано как Ваагн. в армянской версии рассказа.

Греко-римский

Римский писатель Ливий рассказывает об убийстве Рема его братом Румулом во время легендарного основания Рима после разногласий по поводу того, на каком холме построить город. В одной из версий мифа говорится, что сам Румул был разорван группой сенаторов за то, что он тиран, что может представлять собой рефлекс богов, которые принесли в жертву двойного гиганта в оригинальном мотиве. Как и в протоиндоевропейском мифе, принесение в жертву Рема (Йемоса) привело к символическому сотворению человечества, представленному рождением трех римских ` ` племен '' ( Рамнов , Луцеров и Титов ), и к возведению на престол его брат как «Первый король».

Румул и Ремус сосут вымя волчицы. c. 269–266 гг. До н. Э.

Вполне вероятно, что Ремус изначально рассматривался как главный герой латинского мифа, поскольку формула изначально была взята Ремо и Ромуло , и его имя часто использовалось в качестве эллиптической замены для всей пары, например, в Remi nepotes («потомки Рема »), поэтическое имя римлян. В то время как имя Румул интерпретируется как обратная форма названия города Рама , Ремус происходит от ПИЕ * Йемо через промежуточную протолатинскую форму * Йемос или * Йемонос . Первоначальный звук «y», возможно, сместился на «r» в результате долгих и частых ассоциаций с именами Roma и Rmulus в латинских мифах. В легенде, о которой сообщает Ливи , Ремулус и Ремус в младенчестве вынашивались волчицей, мотив, аналогичный корове, кормящей Имира в древнескандинавской версии.

Некоторые ученые предположили, что оригинальные мотивы Йемо, протоиндоевропейского принесенного в жертву предка-близнеца и правителя мертвых, были перенесены в греческой мифологии на трех разных фигур: Кроноса , Радамантиса и Менеалоса .

Возможный рефлекс оригинальной легенды о Третьем человеке * Трито можно найти в греческом мифе, рассказанном Гесиодом . Говорят, что трехголовый монстр по имени Герион , внук Медузы (змееволосой Горгоны ), был убит Гераклом, чтобы вернуть украденный скот. Греческому герою помогает бог солнца Гелиос , у которого он позаимствовал чашу, которая помогает ему пересечь западный океан и добраться до острова Эритея. Вместе со своим пастухом Эвритионом и собакой Геракл наконец преодолевает чудовище и отгоняет скот обратно в Грецию.

Римские версии мифа, основанные на более ранних греческих текстах, были переработаны вокруг противостояния между Гераклом и огнедышащим людоедом по имени Какус , живущим в пещере на Авентине . Тем не менее они сохранили некоторые черты первоначального трехголового чудовищного противника: палица Геркулеса, с помощью которой он убивает Какуса тремя ударами, считается трехконечной; и Геракл трижды обходит гору после того, как нашел пещеру чудовища, трижды хлопает дверью и трижды садится отдохнуть, прежде чем, наконец, вломиться в нее. Как и в иранской и греческой версиях, Какус изображается как тот, кто изначально украл скот, который по праву принадлежит герою Гераклу.

Германский

Возможное германское изображение мифа о Трито на Золотых рогах Галлехуса (второе сверху).

Имир изображен в Эдде , как первобытные существа и мороз ётунов ( «гигант»). После того, как Оинн и его братья убили его, они сделали землю из его плоти, горы из его костей, деревья из его волос, небо из его черепа и море и озера из его крови; и из его двух подмышек вышли мужчина и женщина. Германское имя Имир означает «близнец», и некоторые ученые предположили, что его также понимали как гермафродит или бисексуал . Фактически, одна из его ног, как говорят, занимается любовью с другой, отцом шестиглавого сына, предка гигантов. В другой древнескандинавской истории говорится , что первобытная корова Аугумла образовалась из тающего льда, как Имир, и она кормила его своим молоком.

В своей книге « Германия» (ок. 98 г. н.э.) Тацит сообщает о существовании мифа о земном боге по имени Туисто («Близнец»), который стал отцом Маннуса («Человек»), предка западногерманских народов. Туисто сам породил Маннуса, и его имя также означает гермафродит . Некоторые ученые предположили, что германское племенное имя Аламанни означает « собственный народ Маннус », хотя «все люди» остается наиболее широко принятой этимологией среди лингвистов.

Германский рефлекс мифа о Trito боевого трехглавого змея Нг ж привет можно найти на Золотых Рогах Gallehus (пятый с. Н.э.), где трехголовый человек изображается как проведение козу и сопоставляя три змеи. Одно из имен inn , Þriði («Третий»), также лингвистически связано с * Trito . Другой рефлекс можно найти в скандинавской легенде о гиганте Химире, который использовал голову быка, чтобы поймать змея Юрмунгандра с помощью бога бури Тора .

кельтский

Возможный кельтский рефлекс протоиндоевропейского мифа о творении был предложен в ирландском эпосе Táin Bó Cúailnge , где два мифических быка, Донн Куалндж («Темный [бык] Кули») и Findbennach Aí («Белый - рогатый бык Ай '), сражайтесь друг с другом. Битва заканчивается тем, что первый разрывает конечность своего противника, создавая ирландский пейзаж из своего тела. Сам Донн умирает вскоре после битвы от разбитого сердца, а после этого также отдает свое тело, чтобы сформировать ландшафт острова. Юлий Цезарь сообщил, что галлы верили в мифического предка, которого он сравнивал с Дисом Патером , римским богом подземного мира . По мнению некоторых ученых, это могло быть отражением изначального праиндоевропейского предка-близнеца и правителя мертвых * Йемо , функция, аналогичная той, что выполняла индоиранская Яма.

Параллели и наследие

Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская (« Поэма о голубом царе» ) и еврейская версии зависят от иранской версии, а китайская версия мифа пришла из Древней Индии. Армянская версия мифа о первом воине Трито зависит от иранского, а на римские рефлексы повлияли более ранние греческие версии.

В балтийской мифологии упоминается божество плодородия Джумис , имя которого означает «пара, двойник (плодов)». Его имя также считается родственной к индо-иранская Яме , и связанный с санскритом Ямалом «в парах, дважды» и пракрит Йамал «близнецы». Ранко Матасович цитирует существование Джумалы как женского аналога и сестры Юмиса в латышских дайнах (народных песнях), как еще одно божество плодородия, и в том же духе Змаго Смитек упомянул эту пару как «обладающую ярко выраженными растительными характеристиками». Юмис, имя которого также может означать «двойной колос», также считается латышским хтоническим божеством, жившим «под пашней».

Более поздняя иранская традиция ( пехлеви ) свидетельствует о паре брат-сестра по имени Джима (Йима) и Джимак (Йимак). Йимак, или Джамаг, описывается как сестра-близнец Йимы в Бундахишн из Центрального Ирана. Йима вместе со своей сестрой Йимак создает человечество, но позже его убивает Ази Дахака.

Имя Яма засвидетельствовано как соединение в личных именах исторических административных архивов Персеполя , таких как Ямакка и Ямакшедда (от древнеперсидского * Yama-xšaita - 'величественный Яма', современный Джамшид ).

Нуристанское божество Имра также считается отражением индоиранской ямы. Считается, что имя Имра происходит от * Яма-раджа, «царь Яма», имени, которое, возможно, связано с титулом бангани Джим Раза «бог мертвых». Он также известен как Мара «Убийца, Смерть». Это имя могло оставить следы в других нуристанских языках : Вайгали Ямрай , Калаш (Урцун) имбро , Ашкун им'ра , Прасун юмра и Кати им'ро - все они относятся к «богу-творцу». Это божество также действует как страж ворот ада (расположенных в подземном царстве), предотвращая возвращение в мир живых - мотив, который перекликается с ролью Ямы как короля подземного мира.

Лингвист и компаративист Яан Пухвел предположил, что символы «Man» и «Twin» присутствуют в прото-латыни под именами Ремус (от * Yemo (no) s ) и Ромул . Последний был обожествлен как бог Квирин , имя, которое он считал производным от * Виро (но) «человек».

Следуя аргументации Пухвела, белорусский ученый Сергей Санько попытался найти пару, связанную с протобалтикой , возможно, названную Джумисом («близнец») и Вирас («мужчина, герой»). Он видел связь с (квази-псевдо) историческим королем Пруссии Видевуто и его братом Брутено. С ними связана пара фигур по имени Виршайтос и Швайбрутто (Ишвамбрато, Шнейбрато, Шнейбрато, Снейбрато), которых он интерпретирует как «Старейшина» и «Его брат» соответственно. Эти два последних, в свою очередь, были связаны с поклонением пруссаками каменным статуям, воздвигнутым во время их экспансии в XII и XIII веках.

Сноски

использованная литература

Библиография

Пухвел, Яан (1975). «Ремус и брат» . История религий . 15 (2): 146–157. DOI : 10.1086 / 462740 . ISSN  0018-2710 . S2CID  162316721 .

дальнейшее чтение

  • Бёльдль, Клаус . "Фон Ден Эрстен Унд Ден Летцтен Динген: Космогония, Космология и Эсхатология Дер Эдда". В Götter Und Mythen Des Nordens: Ein Handbuch, 93–141. München: Verlag CHBeck, 2013. doi: 10.2307 / j.ctv11693m7.7.
  • Фрашетти, Аугусто, Мэриан Хилл и Кевин Виндл. «Исчезновение основателя:« разрезанный на части »Ромул или его апофеоз». В основании Рима, 85-112. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2005. www.jstor.org/stable/10.3366/j.ctt1r22d4.9.
  • Фриман, Филип М. «Среднеирландская версия истории Ромула и Рема». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума 11 (1991): 1-13. www.jstor.org/stable/20557222.
  • Джексон, Питер и Норберт Эттингер. "Traitana und ΘRAĒTA (O) NA: Reste Urindoiranischer Heldenlegenden". Индо-иранский журнал 45, вып. 3 (2002): 221-29. www.jstor.org/stable/24663996.
  • Куликов Леонид. «Первая женщина Ями, ее происхождение и статус в индоиранской мифологии: полубогиня или получеловек? (Данные из Рэгведы 10.10, Иранские параллели и греческие родственники)». В: Studia Ceranea 8, 2018, стр. 43–75. ISSN  2084-140X DOI: 10.18778 / 2084-140X.08.03
  • Линкольн, Брюс. (1981). Властелин мертвых. История религий. 20. С. 224–41. 10.1086 / 462869.
  • Варенн, Жан. «Роль Агни в Агведическом космогоническом мифе». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара 58/59 (1977): 375-86. www.jstor.org/stable/41691707.
  • Витцель, Майкл. (2008). Убийство дракона через Евразию. В: В горячих поисках языка в доисторические времена . С. 263-286. 10.1075 / z.145.21wit.
  • Яма / Йима: Индо-иранские вариации на тему мифического геста [Вариации индоиранского мифа о Яме / Йиме]. Отредактировано Самрой Азарнуш и Селин Редард, вступительное слово - Жан Келленс. College de France: Publications de l'Institut de Civilization Indienne, fas. 81. Париж: Де Бокар, 2012.