Мод Бодкин - Maud Bodkin

Эми Мод Бодкин (1875 в Челмсфорде , Эссекс - 1967 в Хатфилде, Хартфордшир ) была английским классиком , писателем по мифологии и литературным критиком . Она наиболее известна своей книгой 1934 года « Архетипические модели в поэзии: психологические исследования воображения» (Лондон: Oxford University Press). Обычно считается, что это большая работа по применению теорий Карла Юнга к литературе.

Другими основными работами Бодкина являются «Поиски спасения в древней и современной пьесе» (Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1941) и « Исследования типовых изображений в поэзии, религии и философии» (Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1951). Она читала лекции в Хомертон-колледже в Кембридже с 1902 по 1914 год.

Архетипические закономерности в поэзии

В « Архетипических паттернах в поэзии» Бодкин применяет теорию коллективного бессознательного Юнга к поэзии, обнаруживая глубоко укоренившийся примитивный смысл повторяющихся поэтических образов, символов и ситуаций. Она пыталась, как цитирует Босуэлл (1936: 553), «применить психологический анализ и размышления к воображаемому опыту, передаваемому великой поэзией, и исследовать те формы или паттерны, в которых универсальные силы нашей природы находят здесь объективацию».

Среди форм или архетипических паттернов, представленных Бодкином, согласно Босвеллу, могут быть включены: « Эдипов комплекс », « архетип возрождения », «архетип Рая и Ада » и «образы Дьявола , Героя и Бога. "(Boswell 1936: 553). Босвелл продолжает писать, что" анализ и представление Бодкина превосходны; но объяснения, в тех случаях, когда они предпринимаются, кажутся неадекватными для объяснения некоторых очень важных фактов, выявленных в ходе анализа »(Boswell 1936: 553).

С другой стороны, Уиллкок (1936: 92) утверждает, что «последнее впечатление, оставленное книгой Бодкина, - это необычная чувствительность при чтении и искренность при записи опыта». Кроме того, «погоня Бодкина за первобытными символами служит ее решимости показать, по крайней мере, с одной точки зрения, что такое поэзия и как она работает. Она удерживает себя от того, чтобы соскользнуть по легкому склону перефразирования и смыслов прозы; погружаются в аллегории и типизации »(Willcock 1936: 91).

Наконец, Гук (1935: 176) назвал « Архетипические образцы в поэзии » «выдающейся книгой, отличающейся острым рассуждением, широким и глубоким обучением и тонкой восприимчивостью к поэтическим ценностям. Это смелая и в значительной степени успешная попытка. применить технику аналитической психологии к туманным и неуловимым эмоциональным паттернам, привнесенным в сознание магией великой поэзии ».

Тексты, которые Бодкин обсуждает в « Архетипических паттернах в поэзии», включают тексты Вергилия , Данте , Шекспира , Милтона и Кольриджа (Hooke 1935: 176; Boswell 1936: 553; Willcock 1936: 91); Гете и Еврипид (Boswell 1936: 553); и Эсхил , Шелли , Т.С. Элиот , а также христианские Евангелия (Hooke 1935: 177).

Обсуждение

Например, в стихотворениях Милтона и Эсхила, а также в « Освобожденном Прометее» Шелли присутствует отеческая фигура, которую Бодкин называет Божественным деспотом (Bodkin 1934: 250; цитируется по Allgaier 1973: 1036).

Божественный Деспот, кажется, вовлечен в архетип Неба и Ада , ядро ​​которого содержит «жизненный аспект», который является одновременно положительным и отрицательным, и появляется в космосе «как образ красоты с постоянно сопутствующей угрожающей тенью, запустение под ним или вокруг него »(Бодкин 1934: 122; цит. по Шмиевский 1967: 721).

Небеса, Ад и Божественный Деспот могут спуститься на Землю и иметь потомство в теме Гамлета, которая включает в себя «двойственное отношение» ребенка к своим родителям и отсюда вытекают такие варианты, как Эдип и Орест (Bodkin 1934: 11–15, цитируется в Williams 1973: 221), или все они могут оставаться на божественном уровне, как в ситуации с Богом и Сатаной Мильтона или Зевсом и Прометеем Эсхила:

"Антагонизм между Прометеем и Зевсом можно частично объяснить очень общим психологическим напряжением, между инстинктом самовыражения и восстания против групповых ценностей и противоположным инстинктом поддержания этих групповых ценностей и слияния личных притязаний в большей власти. Бодкин показывает, как сатана Милтона представляет обе эти психологические силы в разное время. Иногда он является героическим антагонистом тирании, а иногда - дьявольским врагом групповых ценностей, задуманных для защиты Бога. В сознании читателя есть эти силы, иногда унаследованные с очень древних времен, и они могут определять его реакцию на поэзию совершенно независимо от его сознательного мышления о Боге, судьбе и морали. Как в уме поэта или воспринимающего характер сатаны чередуется, так и наоборот характер Бога также должен измениться. В Прометее Эсхила вспоминаются смутные опасения, что прогресс неправильный, враждебный группе; но также есть и предварительные послал инстинкты самоутверждения и бунта. Эти инстинкты связаны с инфантильными желаниями и страхами, которые все еще таятся в нашем сознании. Поэт может «вспомнить инфантильный тип религиозного страха», предполагая «фрейдистское учение об отцовском комплексе или имаго по отношению к Богу». «Фрейдистская школа психологов утверждала, что религиозная жизнь представляет собой драматизацию на космическом плане эмоций, которые возникли в отношении ребенка к его родителям» (Knight 1938: 53–54; цитируя Bodkin 1934: 191, 232 и сл., Стр. 239, 242).

Ситуацию усложняет архетип Возрождения, который, как и архетип Неба и Ада, также включает в себя «жизненный аспект», который одновременно является положительным и отрицательным, но который проявляется не статично, а скорее «как переход во времени от жизни к жизни». пустынная смерть и дальше, к обновленной жизни »(Бодкин 1934: 122; цитируется по Шмиевскому 1967: 721). Кроме того, существует « этап ночного путешествия в образе Возрождения» (Бодкин 1934: 136; цитируется по Шмиевскому 1967: 735).

Возрождение

«движение вниз или внутрь к центру Земли, или прекращение движения - физическое изменение, которое ... проявляется также как переход к разрыву отношений с внешним миром и, возможно, к распаду и смерти. Этот элемент в этом паттерне уравновешивается движением вверх и вовне - расширением или всплеском активности, переходом к повторной интеграции и обновлению жизни »(Bodkin 1934: 54; цит. по: Morgan 1971: 42).

Возрождение начинается с разочарования и имеет своей целью трансцендентность; между ними простирается «процесс роста или« творческой эволюции », в ходе которой составляющие факторы трансформируются» (Bodkin 1934: 72; цитируется по Morgan 1971: 42).

Небеса, Ад и Возрождение связаны: «Небеса - это главным образом весенний сад, Ад - пейзаж зимы или пустыни, а Возрождение - апрельская фиалка» (Шмиевский 1967: 721). « Потерянный рай» Мильтона является примером этой взаимосвязи двух архетипов, где Бодкин утверждает, что «это как если бы чувство поэта угадывало отношение понятий Неба и Ада к изображениям весенней красоты и тьмы под землей, откуда красота возникает и к которой возвращается »(Бодкин 1963: 97; цит. по Шмиевский 1967: 735). Дальнейшее объединение двух архетипов, пространственно и временно, происходит, когда сатана появляется «вверх из своей огромной пещеры под царством Хаоса, чтобы подстеречь подобную цветку Еву в ее обнесенном стенами раю и сделать ее обитательницей своего ада, как Плутон. поднялся из-под земли, чтобы унести Прозерпину с ее цветущего луга »(Bodkin 1934: 97–98; цитируется по Rosenman 1978: 12)

Прежде всего, образ Звезды «на мгновение ярко сияет между противоположностями, между мужчиной и женщиной, между днем ​​и ночью; [он] блекнет и возвращается, как распускание цветка, когда ритмы мира распространяются» (Бодкин 1934) : 296; цит. По Шмиевский 1967: 725).

Прочие чтения, другие сочинения

Письма и статьи

Однако Бодкин не ограничивалась ни классикой, ни Юнгом. Она также была проницательным читателем других важных философов того времени. В июльском выпуске Philosophy 1938 года , например, было опубликовано письмо Бодкина редактору относительно Сантаяны :

"Мне кажется, что многие философы справедливо осознают - сегодня, возможно, больше, чем когда-либо прежде, - что наши самые четкие представления реальности, выраженные в строгих концептуальных терминах или разнообразных изобилием образов, могут с равной справедливостью быть описаны как мифы - мифы в смысле частичного представления некой человеческой, исторически обусловленной точки зрения на то, что обязательно выходит за пределы человеческого понимания »(Бодкин 1938: 379).

А в июльском номере того же журнала 1940 года она сделала следующее заявление:

«Я осознал важность принципа профессора Коллингвуда . Процесс, который он описывает как «обременение» проблемой, которая начинается как «бесформенное нарушение» и постепенно формируется в неотложных вопросах, является вопросом эмоциональной не меньше, чем интеллектуальной жизни. Я бы сказал, что те из нас, кто действительно придерживается либеральных или демократических принципов, придерживаются их ни как привычка, ни как просто «умственное», бесстрастное мышление. Скорее они вовлечены в нашу интеллектуальную и эмоциональную борьбу с проблемами, настолько глубоко укоренившимися в нашей индивидуальной и социальной жизни, что имеют практически религиозный характер »(Бодкин 1940: 335).

Бодкин также столкнулся с идеями И. А. Ричардса и А. Н. Уайтхеда , исследуя концепцию последнего о «божественном убеждении» в статье 1945 года, озаглавленной «Физические силы и божественное убеждение», и понимание первым «истины в поэзии» в статье то же имя, которое завершается:

«Как я поясняю, посредством рефлексивного анализа образного общения, мои интеллектуальные ссылки на те социальные объекты - состояния и силы, входящие в нашу общую жизнь, - которые поэт может изобразить через героические образы или назвать Бога, Дьявола , Небес , Ад , я нахожусь в в то же время упорядочивая свое эмоциональное отношение к этим объектам. Мне кажется, что выигрыш, который пришел к тем из нас, кого труды доктора Ричардса стимулировали к более острому интересу к отношениям, гармонизированным поэзией, усиливается, когда мы возвращаем к тем отношениям и ссылкам, которые Ричардс разделяет единство, на которое они претендуют. Философия организма "(Bodkin 1935: 472).

Поздние книги Бодкина

Христианские темы , наряду с темами из « великих религий Востока » (цитируется в Hayward 1952), стали доминировать в более поздних мыслях и трудах Бодкин, на которые, возможно, также повлияли ее чтения Мартина Бубера , Гилберта Райла и Карла Ясперса. (среди прочего), как видно из ее письма 1944 года редактору журнала Philosophy «Наши знания друг о друге» и статьи 1956 года в том же журнале «Знание и вера». Название короткой (54 страницы) книги Бодкина «Поиски спасения в древней и современной пьесе» подтверждает одну из ее главных проблем. В этой книге «Эвменид» Эсхила сравнивается с темами «Воссоединения семьи» Т.С. Элиота , «современной пьесы», которую Бодкин рассмотрел двумя годами ранее, в мае 1939 года.

Что касается последней крупной работы Бодкина, « Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии» , Карре (1952: 285) утверждает, что она «включает в себя вольные размышления на религиозные темы, отклоняясь от ряда туманных идей и отбирая кучу цитат из писателей. , драматурги, поэты и пророки ». «Основной вопрос», который исследует « Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии», был «предложен автору Мартином Бубером », в то время как «ответ, насколько можно дать любой ответ, основан на определенных философских выводах Карла. Психологические исследования Юнга »(Hayward 1952: 225). В этой книге Бодкин попытался «понять и сделать разумное различение и выбор среди типовых образов, которые действительно работают среди нас и открыто доступны нам в литературных, ритуальных или философских формах» (Hayward 1952: 225).

Хейворд также заявляет, что Бодкин подверг критике « критику религии Фрейдом на том основании, что он знал только Зевса или Иегову , авторитарный тип Бога по отцовской линии, Бога, который никогда не претерпевал рождений, страданий и смерти, как Дионис или Иисус» ( Hayward 1952: 226). Кроме того, Олдрич (1953: 153) указывает, что « Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии» являются «продолжением и дополнением» к « Архетипическим образцам в поэзии», и что тема обеих книг - «широко распространенная в настоящее время идея, что мы не полностью пробудились из «сна» мифического сознания, символы которого до сих пор используются в великой поэзии, религии и даже в метафизике ».

Кроме того, «обе книги были написаны под чарами в основном К.Дж. Юнга, а также Альберта Швейцера и Платона . Обе используют интроспективные, субъективистские методы глубинной психологии , пытаясь раскрыть или сделать явными« архетипические паттерны »дологического опыта и культуры». (Олдрич 1953: 153).

Некоторые писатели считали, что «типографский образ» последней книги Бодкина был более плодотворной идеей, чем «архетип» ее первой. Например, Уолтер Саттон опубликовал в 1960 году эссе, в котором

обсуждает концепцию «архетипа» К.Г. Юнга, которую использовали различные критики, особенно Мод Бодкин. В заключение обсуждения говорится о том, что вместо «архетипа» мы должны скорее использовать концепцию «тип-образ» как Мод. Бодкин сделал это в последнее время. Таким образом, мы избегаем сомнительных мифологических и психологических коннотаций термина "архетип", поскольку термин "тип-образ" допускает возможность исторической последовательности типов, не предполагая существования уникального прототипа, который, как предполагается, является лежащим в основе субстратом. всех литературных форм, относящихся к изначальному «мифу». Предлагаемый новый термин сохраняет идею единообразия и повторяемости, присущую идее «архетипа», но заставляет нас воспринимать литературу как культурно обусловленное явление, которое ценится не из-за мифического единообразия, а из-за признания исторически меняющейся оригинальности »(Rieser 1962: 109) .

Публикации

  • Бодкин, М. (1934). Архетипические образцы поэзии: психологические исследования воображения . Лондон: Издательство Оксфордского университета. [Последующие публикации сохраняют нумерацию страниц первого издания.]
  • Бодкин, М. (1935). Истина в поэзии. Философия 10 (40): 467–472.
  • Бодкин, М. (1938). [Письмо в редакцию.] Философия 13 (51): 379–380.
  • Бодкин, М. (1939). Эвменид и современное сознание. [Обзор книги Т.С. Элиота « Воссоединение семьи» .] Адельфи 15 : 411–413.
  • Бодкин, М. (1940). [Письмо в редакцию.] Философия 15 (59): 334–335.
  • Бодкин М. (1941). Поиски спасения в древней и современной пьесе . Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Бодкин, М. (1944). Наши знания друг о друге. [Письмо в редакцию.] Философия 19 (73): 190.
  • Бодкин, М. (1945). Физические силы и божественное убеждение. Философия 20 (76): 148–161.
  • Бодкин М. (1951). Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии . Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Бодкин, М. (1956). Знание и вера. Философия 31 (117): 131–141.

Смотрите также

Ссылки

Рецензии на произведения Бодкина

  • Олдрич, В.К. (1953). Рецензия Бодкина (1951). Философское обозрение 62 (1): 153–154.
  • Босвелл, Ф. П. (1936). Рецензия Бодкина (1934). Американский журнал психологии 48 (3): 553–554.
  • Карре, MH (1952). Рецензия Бодкина (1951). Философия 27 (102): 285.
  • Хейворд, Дж. Ф. (1952). Рецензия Бодкина (1951). Journal of Religion 32 (3): 225–226.
  • Гук, Ш. (1935). Рецензия Бодкина (1934). Фольклор 46 (2): 176–179.
  • Уиллкок, GD (1936). Рецензия Бодкина (1934). Обзор современного языка 31 (1): 91–92.

Другие источники

  • Allgaier, J. (1973). "Король Лир" - антиавторитарный спектакль? Труды Ассоциации современного языка 88 (5): 1033–1039.
  • Рыцарь, WFJ (1938). Зевс в Прометее. Журнал эллинистических исследований 58 (1): 51–54.
  • Морган, CH (1971). Новый взгляд на «кризис» Уитмена. Вестник Южной Атлантики 36 (2): 41–52.
  • Ризер, М. (1962). Некоторые недавние интересные статьи. Журнал эстетики и художественной критики 21 (1): 107–110.
  • Розенман, Дж. Б. (1978). Архетип неба и ада в «Вечернем солнце» Фолкнера и « Вине из одуванчиков » Брэдбери . Вестник Южной Атлантики 43 (2): 12–16.
  • Шмиевский, М. (1967). In Memoriam : его сезонные образы, пересмотренные. SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 7 (4): 721–739.
  • Саттон, В. (1960). L'archetipo e la storia. Ривиста ди Эстетика 5 (3): 349–357.
  • Уильямс, EW (1973). В защиту леди Макбет. Shakespeare Quarterly 24 (2): 221–223.

дальнейшее чтение