Митраизм в сравнении с другими системами верований - Mithraism in comparison with other belief systems
- Это статья о митраизме в сравнительной мифологии и сравнительном богословии. См. Основную статью в « Тайнах Митры» .
Римский культ Митры был связан с другими языческими божествами, причем синкретизм был характерной чертой римского язычества. Почти вся Митрея содержит статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно Юпитера Долихена . Митраизм был не альтернативой другим языческим религиям, а скорее особым способом практиковать языческое поклонение; и многие митраистские посвященные также можно найти поклоняющимися в гражданской религии и в качестве посвященных других мистических культов.
Однако в популярной культуре и особенно среди нового атеистического движения наиболее широко обсуждаемым элементом Митры в контексте сравнительного религиоведения являются его отношения с христианством. Связь с фигурой самого Иисуса даже предполагалась, но обычно игнорируется учеными. Более широко обсуждаются некоторые очевидные сходства между раннехристианской литургической практикой и митраистскими обрядами, сходства, которые отмечались в древности христианскими писателями и с течением времени подвергались различным интерпретациям.
Сравнение с современными римскими богами
Фанес
Орфические спекуляции временами влияли на культ Митры. В орфизме Фанес возник из мирового яйца в начале времен, создав Вселенную.
Есть некоторые литературные свидетельства синкретизма Митры и Фанеса. Список восьми элементов творения появляется у Зенобия и Теона Смирнского; большинство элементов те же самые, но у Зенобия седьмой элемент - «Митра», в Теоне - «Фанес».
Греческая надпись на основании статуи из Митреума в Риме гласит: «Deus Sol Mithras Phanes ». Рельеф из Верковиума (Дома) на стене Адриана показывает Митру, выходящую из космического яйца, которое представлено как таковым, так и формой зодиакального кольца. Уланси добавляет:
- «Отождествление между Митрой и Фаном, указанное в CIMRM 860, также явно подтверждается найденной в Риме надписью, посвященной« Зевсу-Гелиосу-Митре-Фанесу », и другой надписью, посвященной« Гелиос-Митра-Фанес ».
Еще одно синкретическое облегчение находится в Модене . Это показывает Фанеса, выходящего из яйца, вокруг которого вспыхивает пламя, в окружении двенадцати знаков зодиака, на изображении, очень похожем на изображение в Ньюкасле. Также существуют дополнительные ссылки.
Гелиос / Sol / Sol invictus
Стандартный эпитет Митры - Sol Invictus , «непобедимое солнце». Однако Митра отличается как от Сола, так и от Сола Инвиктуса , и они являются отдельными сущностями на митраистских скульптурах и произведениях искусства, таких как сцены тавроктонии, сцены охоты в Митре и сцены митраистского банкета, в которых Митра обедает с Солом. В других сценах изображен Митра, восходящий позади Сола в колеснице последнего, божества, пожимающие руки, и два бога у алтаря с кусками мяса на вертеле или вертелах. В одной необычной сцене изображен Сол, стоящий на коленях перед Митрой, который держит в руке предмет, интерпретируемый либо как фригийский колпак, либо как бедро быка.
Сочетание разных богов друг с другом - это черта эллинистического синкретизма, и отдельные образы иногда предназначены для передачи таких идей. Митра, обменивающийся рукопожатием с Гелиосом, подтверждает их идентичность как основного божества.
В отличие от Гелиоса / Сола , который был частью традиционной римской религиозной системы, спонсируемой государством, а также в отличие от культа Sol Invictus , который стал официальным культом, спонсируемым государством при Аврелиане в 274 году н.э. , культ Митры (как и все другие мистические культы) не получил государственной санкции. При Коммоде (годы правления 180–192 гг . Н. Э.) Титул invictus стал стандартной частью божественных и имперских эпитетов, но он был адаптирован из Hercules Invictus , а не из Sol или Mithras.
Юпитер Доличен
Митрея в Карнунтуме, по- видимому, была построена в тесной связи с современным храмом Юпитера Долихена , и, похоже, между двумя культами было значительное сходство; оба являются мистическими культами с тайными литургиями, оба популярны в вооруженных силах и имеют одинаковые имена для своих должностных лиц и посвященных. Две большие Митреи были обнаружены в самом Доличе (современный Газиантеп в Турции), которые были предложены как необычно ранние.
Митраизм и христианство
Большинство ученых относят митраизм к существованию до христианства. Персидский ученый и историк искусства Аболала Судавар цитирует известного греческого мыслителя Плутарха , чьи труды представляют собой самое раннее сообщение по этому вопросу. В 67 г. до н. Э. Пираты, имевшие более тысячи парусов и захватившие более четырехсот городов
- «предлагали свои собственные странные обряды на горе Олимп и совершали там определенные тайные обряды, среди которых ритуалы Митры продолжаются до настоящего времени, будучи впервые введенными ими ...» - Плутарх
Судавар утверждает, что Плутарх связывает митраистское поклонение в Риме задолго до Рождества Христова, и поэтому маловероятно, чтобы христианские традиции повлияли на митраизм, скорее наоборот.
Первая попытка перевернуть первоначальную хронологическую документацию Плутарха о митраизме, предшествовавшем раннему христианству, была сделана во 2-м веке первым христианским апологетом Джастином Мучеником , который обвинил митраистов в дьявольском подражании христианскому обряду причастия. Иустин Мученик родился примерно через 50 лет после Плутарха. Греческий ученый и философ конца 2-го века Цельс ссылается на то, как более поздние офитские гностические идеи пересеклись с ранними мистериями Митры; однако вскоре после этого написание Цельса систематически подавлялось растущей христианской общиной.
Первоисточник теории мифа Христа , Шарль-Франсуа Дюпюи , решил доказать происхождение митраических христианства. Дюпюи указывает на отсутствие нехристианских исторических записей, относящихся к Иисусу, а также на общую структуру повествования, которой обладает библейский рассказ об Иисусе и другие известные мифы. Дюпюи подчеркивает свидетельства того, что новозаветная история Иисуса, вероятно, была мифологической конструкцией, созданной как средство контроля религиозных практик.
В 1882 году Эрнест Ренан представил случай двух конкурирующих религий. Он пишет: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир стал бы митраическим». Христианский апологет Эдвин М. Ямаути опровергает вывод Ренана, который, как он утверждал, был «опубликован почти 150 лет назад ... не имеет ценности как источник».
Христианские апологеты, в том числе Рональд Нэш и Эдвин Ямаути, предложили иную интерпретацию отношения митраизма к христианству. Ямаути, указывая на то, что некоторые текстовые доказательства доктрины митраизма были написаны после того, как Новый Завет был в обращении, делает логический скачок, полагая, что более вероятно, что митраизм заимствован из христианства, а не наоборот. В конечном счете, Плутарх дает самый ранний объективный отчет о более раннем существовании митраизма, который продолжает вызывать отклик ученых.
Чудесное рождение
Митра родился из камня. Дэвид Уланси предполагает, что это убеждение произошло из мифов о Персее, согласно которым он родился из пещеры.
25 декабря
Часто утверждается (например, в Британской энциклопедии, Католической энциклопедии и др.), Что Митра родился 25 декабря. Бек (1987) утверждает, что это не доказано. Он пишет:
- "Единственное свидетельство этому - празднование дня рождения Инвиктуса в этот день в Календаре Филокала . Инвиктус, конечно же, Сол Инвиктус , бог солнца Аврелиана . Из этого не следует, что другой, более ранний и неофициальный бог солнца, Сол Инвиктус Митра обязательно или даже возможно, тоже родился в тот день ».
Что необычно для римских мистических культов, мистерии Митры не имели «публичного» лица; Поклонение Митре было ограничено посвященными, и они могли проводить такое поклонение только в тайне Митреума. Клаусс (1990) утверждает:
- "Митраические мистерии не имели собственных публичных церемоний. Фестиваль наталис Инвикти [Рождение Непобедимого (Солнца)], проводившийся 25 декабря, был общим праздником Солнца и никоим образом не был специфическим для Мистерий Митры. . ".
Стивен Хиджманс подробно обсуждал, был ли общий фестиваль natalis Invicti связан с Рождеством, но не упоминает Митру в качестве возможного источника.
Однако, в прародине Митры, один из старейших в мире постоянно практикуемых религий до сих пор празднуют свой день рождения: теперешние Иран Камерного общества Рамона Shashaani акции традиционная «персидский» (т.е. парс = зороастрийский ) Культура и история:
- В то время как христиане всего мира готовятся отпраздновать Рождество 25 декабря, персы готовятся отметить один из своих самых праздничных праздников 21 декабря, в канун зимнего солнцестояния, самой длинной ночи и самого короткого дня в году. В Иране эта ночь называется Шаб-э Ялдаа , также известная как Шаб-э Челле , что означает день рождения или возрождение солнца.
- ... Ялдаа главным образом связан с Мехр Язатом ; это ночь рождения непобедимого солнца, Мехра или Митры, что означает любовь и солнце, и отмечалась последователями митраизма еще в 5000 году до нашей эры.
- ... Но в [контролируемых римлянами районах] 4-го века нашей эры из-за некоторых ошибок в подсчете високосного года день рождения Митры перенесен на 25 декабря и был установлен как таковой.
спасение
Нарисованный текст на стене Св. Приски Митреума ( ок. 200 г. н . Э. ) В Риме содержит слова: et nos servasti (?) ... sanguine fuso ( и вы спасли нас ... в пролитой крови ). Смысл этого текста неясен, хотя предположительно он относится к быку, убитому Митрой, поскольку ни один другой источник не упоминает митраистское спасение. Однако сервасти - это всего лишь предположение. Согласно Роберту Цуркану, митраистское спасение имело мало общего с потусторонней судьбой отдельных душ, но происходило по зороастрийскому образцу участия человека в космической борьбе доброго творения против сил зла. По словам Ахонди и Акбари, красный был цветом выдающегося положения. Жертвоприношение святой кровью быка было знаком плодородия и жизни, так же как в христианстве красное вино может символизировать жертву Христа. Кроме того, белый цвет был важным цветом для культа. Бык всегда оставался белым, потому что он был символом чистоты и святости. Луна и звезды, окрашенные в золотой и белый цвета, также были важными символами культа и позже были включены в христианскую архитектуру и другие украшения.
Митраисты верили, что однажды дела Митры будут завершены на земле и что он вернется на небеса.
Символика воды
Памятники в районе Дуная изображают Митру, стреляющего из лука в скалу в присутствии факелоносцев, по-видимому, для того, чтобы стимулировать выход воды. Клаус утверждает, что это «водное чудо» после ритуальной трапезы дает четкую параллель с христианством.
Знак креста
Тертуллиан утверждает, что последователи Митры были отмечены на лбу неопределенным образом. Нет никаких указаний на то, что этот знак был нанесен в виде креста, клейма, татуировки или перманентного знака любого вида. Символ круга с вписанным в него диагональным крестом обычно встречается в Митрее, особенно в связи с фигурой Леонтоцефалина .
Митраические мотивы и средневековое христианское искусство
С конца 18 века некоторые ученые предположили, что определенные элементы средневекового христианского искусства отражают изображения, обнаруженные в митраистских рельефах. Франц Кюмон был среди этих ученых. Кюмон предположил, что после победы христианской церкви над язычеством художники продолжали использовать стандартные изображения, изначально созданные для Митры, чтобы изображать новые и незнакомые истории из Библии. «Мертвая хватка мастерской» означала, что первые христианские произведения искусства в значительной степени основывались на языческом искусстве, а «несколько изменений костюма и отношения превратили языческую сцену в христианскую картину».
С тех пор ряд ученых обсуждали возможные сходства с митраистскими рельефами в средневековом романском искусстве . Vermaseren (1963) утверждал, что единственным конкретным примером такого влияния является изображение Илии, вознесенного на небеса в колеснице, запряженной огненными конями. Деман (1971) утверждал, что сходство изображений не говорит нам, подразумевает ли это идеологическое влияние или просто традицию мастерства. Затем он дал список средневековых рельефов, которые параллельны митраическим изображениям, но отказался делать выводы из таких параллелей, несмотря на то, что добровольно предоставил эти доказательства.
Митрея повторно используется в христианском богослужении
Некоторые из наиболее хорошо сохранившихся Митреев, особенно в Риме, такие как Сан-Клементе и Санта-Приска , теперь находятся под христианскими церквями. Было высказано предположение, что эти примеры могут указывать на тенденцию христиан принимать Митрею для христианского богослужения аналогично несомненному обращению в церкви храмов и святынь гражданского язычества, таких как Пантеон . Однако в этих римских случаях Митрей, кажется, был засыпан щебнем до возведения церкви на его вершине; и, следовательно, их нельзя рассматривать как очевидные примеры преднамеренного повторного использования. Исследование раннехристианских церквей в Великобритании пришло к выводу, что имеющиеся там свидетельства указывают на тенденцию избегать размещения церквей на местах бывшей Митреи.
С другой стороны, есть по крайней мере один известный пример митраистского резного рельефа, повторно используемого в христианской церкви, в башне начала 11 века, добавленной к церкви Святого Петра в Гоутсе в Линкольне , Англия. Изношенная митраистская фигура с головой льва с ключами (предположительно из разрушенного Митреума в римском Линкольне) была встроена в башню церкви, очевидно, из-за ошибочного убеждения, что это древнее изображение апостола Петра . В другом месте, например, в одном из Митреев в Доличе , есть случаи, когда тавроктония пещеры Митреум была заменена крестом, что предполагает более позднее использование в качестве церкви; но, опять же, дату повторного использования невозможно определить, и поэтому нет уверенности в том, насколько хорошо христианские оккупанты знали о митраистском прошлом своей пещеры.