Сундарар - Sundarar
Сундарар | |
---|---|
Личное | |
Родился | |
Религия | индуизм |
Философия | Шиваизм , бхакти |
Религиозная карьера | |
Литературные произведения | Теварам |
Почести | Наянар |
Сундарар ( тамильский : சுந்தரர் ), также известный как Чунтарар , Чунтарамуртти , Нампи Аруран или Тампиран Толан , был святым поэтом восьмого века в традиции индуизма тамильской шайва-сиддханты . Он входит в трио Теварам и один из самых выдающихся наянаров , поэтов- шайва- бхакти (религиозных) Тамил Наду .
Его гимны составляют седьмой том Тирумураи , двенадцатитомного компендиума Шайва Сиддханты. Его песни считаются самыми музыкальными в Тирумурае на тамильском языке. Его жизнь и его гимны в Тевараме в общих чертах сгруппированы в четыре этапа. Во-первых, его расторгнутый брак по договоренности из-за вмешательства Шивы в форме безумного просителя и его обращения в шайва-бхакта. Во-вторых, его двойной брак с храмовыми танцорами Параваи и Чанкали во время их совместного пребывания в Тируваруре. В-третьих, его слепота, а затем восстановление зрения. Наконец, его размышления о богатстве и материальных благах.
Имена
Сундарара называют многими именами. Сундарар (Чунтарар) означает «прекрасный, красивый». Он был принят региональным феодалом, посвященным Шиве, что и принесло ему имя «Аруран». Сверстники и последовавшие за ним поколения называли его «Тампиран Толан», что означает «близкий компаньон, преданный друг лорда [Шивы]».
Жизнь
Сочинения гимнов Теварама Сундарара являются источником биографической информации о нем, как и агиографические тексты, написанные о нем через несколько столетий после его смерти. Сундарар родился в Тирунавалуре в семье шайва-брахманов Садайя Наянар и Исайнанияр в конце 7-го века. Он был усыновлен семьей Нарасинга Мунайарайяр Кашатрия, феодальной паллавой (Тирумунайпади-Наду), усыновление, подарившее ему роскошное детство.
Сундарар уникален среди наянаров тем, что оба его биологических родителя также признаны наянарами (святыми поэтами тамильского шиваизма). Они были храмовыми священниками и приняли просьбу об усыновлении местных феодатов. Когда он достиг совершеннолетия, приемная семья устроила его брак. Однако, как гласит традиционная легенда, когда свадебная вечеринка приближается к местному храму Шивы, загадочным образом появляется старик и достает документ из пальмовых листьев. В документе говорилось, что Сундарар был обязан служить ему, старику, своему хозяину. Затем суд старейшин рассматривает документ и находит его подлинным, требует, чтобы Сундарар обслужил просителя, который затем таинственным образом исчезает в святыне Шивы. Сундарар рассматривает это как приказ отменить свадьбу и служить Шиве в храме Тируварура.
Сундарар начал свое первое стихотворение (Теварам VII.1.1), обращаясь к Шиве как Pittaa pirai chudi… что означает « О безумец» :
О безумец с волосами, увенчанными луной,
Боже милости,
Господи, как я могу тебя забыть?
Ты живешь навсегда в моем сердце,
В Аруттурае, святыне благодати,
в Веннейналлуре на южном берегу Пеннаи,
ты взял меня за себя -
как я могу отказать тебе сейчас?
- Перевод Индиры Петерсон
На следующем этапе своей жизни Сундарар путешествовал по Тамил Наду, посещая храмы Шивы в Тамил Наду . В Тируваруре он влюбился в храмовую танцовщицу по имени Параваяр и женился на ней. После нескольких лет супружеской жизни Сундарар посещает храм Шивы в Тирувоттриуре , приморском пригороде Мадраса . Там он знакомится с деревенской девушкой Веллалой Чанкали и влюбляется в нее. С помощью Шивы это приводит ко второму браку Сундарара, но только после того, как его свадебные клятвы включают обещание никогда не покидать Чанкали и Тируворриюр. Женившись на своей второй жене, Сундарар скучает по своей первой жене Параваи. Он не сдерживает своего слова и уезжает в Тируварур. Нарушенная клятва заставляет его ослепнуть еще до того, как он достигнет Тируварура. Его страдания после этого являются частью нескольких гимнов Теварам. Будучи слепым, он посещает многие святыни Шивы и поет там. Постепенно он становится ближе к Шиве и восстанавливает зрение.
Другая легенда гласит, что Чераман Перумал - король региона, ныне известного как Керала, услышал о нем и прибыл в Тируварур. Оба вместе отправились в паломничество. Он умер во время этого паломничества. По оценкам Звелебила, Сундарар умер около 730 г. н.э.
В своих более поздних гимнах он представляет свои духовные дискуссии с Шивой о том, как достичь как духовной помощи, так и материального богатства в жизни. Он ищет последних, чтобы обеспечить свою семью и оплатить благотворительную храмовую кухню, которая кормила сотни паломников Шайвы. Шива становится его королем-покровителем, дарует ему зерно, золото и сверкающий меч. Это встроенная символика, чтобы вдохновить региональных королей и богатых покровителей поддерживать духовные и благотворительные работы в храмах Шивы.
Компиляция
Тирумураи | ||
---|---|---|
Двенадцать томов гимнов тамильского шива из шестидесяти трех наянаров | ||
Запчасти | Имя | Автор |
1,2,3 | Тирукадаиккаппу | Самбандар |
4,5,6 | Теварам | Тирунавуккарасар |
7 | Тирупаату | Сундарар |
8 |
Тирувасакам и Тирукковайяр |
Manickavasagar |
9 |
Тирувизаппа и Тируппаллаанду |
Различный |
10 | Тирумандирам | Тирумулярный |
11 | Различный | |
12 | Перия Пуранам | Секкижар |
Паадаль Петра Стхалам | ||
Паадаль Петра Стхалам | ||
Раджараджа I | ||
Намбияндар Намби |
Как и трио Теварам, гимны Сундарара передавались устной традицией в течение нескольких столетий. Где-то около 1000 г. н.э. Раджа Раджа Чола I (985-1013 гг.) Услышал в своем дворе короткие отрывки из гимнов Шивы. Затем он предпринял миссию по поиску гимнов. Он обратился за помощью к Намбияндару Намби , который был священником в храме Ганеши.
Намби, как гласит традиция, молился перед Ганешей об успехе в обнаружении рукописей. Намби обнаружил надписи в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, во втором помещении храма Тиллай Натараджа, Чидамбарам . Традиция приписывает это открытие вмешательству Шивы. Храмовые жрецы Чидамбарама не позволили Нампи и королю забрать рукопись из храма. Они сказали, что их храмовые правила требуют, чтобы это могло произойти только в том случае, если трио Теварам придет в храм. Затем король построил каменных идолов трех святых поэтов и принес их в храм в королевской процессии. После освящения изображений трио Теварам священники храма позволили Намби взять рукопись для изучения и составления. Это, как утверждает Васу, положило начало традиции размещения статуй Наянаров в больших храмах Тамильского Шивы.
Намби аранжировал гимны трех святых поэтов Самбандара , Аппара и Сундарара как первые семь книг. Сочинение Сундарара составлено в седьмом томе Теварам. Он состоит из 100 гимнов, состоящих из 1026 строф.
Композиции Сундарара имеют подпись на последней строфе, где он связывает свои гимны с Шивой, Ведами или местом в храме, а также преимуществами чтения или прослушивания этих гимнов. Например, в конце гимна VII.54:
Те, кто знает эти десять стихов,
которые Уран, Грубый Преданный,
воспевающий четыре Веды и священные тексты,
восхваляемый миром,
очень набожный молодой человек,
спел о дорогом человеке ,
который обитает в святыне в омытом волнами Орриюре,
обязательно достигнет наивысшего состояния.
- Перевод Индиры Петерсон
Наследие
Сундарар относился к Ведам так же, как Самбандар и Аппара. Вместе они связали ведический ритуал с храмовой агамической пуджей, которая с тех пор проводится в храмах Шивы. По словам Джона Корта, исследователя джайнизма и индуизма, ритуалы агамского храма увековечивают ведические практики. Усилия трио Теварам и других наянаров помогли трансформировать это «как центральный элемент философской и теологической системы шайва-сиддханты и, следовательно, тамильской шайва сотериологии», - утверждает Корт, подчеркивая инструментальность и эффективность храма и его ритуалов. Согласно наянарам, ведическое и агамное пересечение - это альтернативные пути к одной и той же духовной цели, оба вызывают трансформацию в преданном, с той разницей, что делается упор только на храмовую шайва-пуджу.
Общинная традиция, основанная на храме Шивы, процветала среди тамилов со времен Самбандара, Аппара и Сундарара. Odhuvars , Sthanikars или Kattalaiyars предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду, поют Tevaram после ежедневных ритуалов. Обычно они исполняются в виде хоровой программы вскоре после божественного приношения. Пение теварам последовало мюзиклами музыкальных столбов в таких храмах , как Мадурай Минакши Аммане храм , Nellaiappar Temple и Suchindram . Певцы этих гимнов назывались Тирупадиям Виннапам сейвар или Пидарар , из надписей Нандивармана III в записях храма Тируваллам Билаванешвара. Раджараджа назначил 48 пидараров и сделал щедрые условия для их содержания и преемников.
Переводы
Фрэнсис Кингсбери и Дж. Э. Филлипс отобрали и перевели 15 из 100 гимнов Сундарара на английский язык в 1921 году. Они были опубликованы вместе с небольшим сборником гимнов Самбандара и Аппара в книге под названием « Гимны тамильских шайвитских святых» , выпущенной издательством Oxford University Press. Они заявили, что это были некоторые из гимнов Деварама (Теварам), которые они могли слышать в храмах Шивы в Южной Индии своего времени.
Более поздние английские переводы многих избранных гимнов Сундарара были опубликованы Индирой Петерсон и Дэвидом Шульманом.
Храмовые традиции
Паломничество Сундарара в храмы Шивы и его усилия помогли расширить сакральную географию Шайвы в Тамил Наду. Подобно Самбандар и Аппара, гимны Сундарара помогли идентифицировать и датировать многие старые храмы Шивы, найденные в Тамил Наду. Они были полезны историкам искусства, а также архитектурным, археологическим и религиозным исследованиям.
Список храмов, связанных с Сундараром
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Примечания
использованная литература
- Айяр, П.В. Джагадиса (1993). Южно-индийские святыни: иллюстрации . Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0151-3.
- Bhargava, Gopal K .; Шанкарлал С. Бхатт (2006). Земля и люди индийских штатов и союзных территорий. 25. Тамил Наду . Дели: Kalpaz Publications. ISBN 81-7835-381-4.
- Callewaert, Winand M .; Руперт Снелл (1994). По традиции: житийное письмо в Индии . Отто Харрасовиц. ISBN 978-3-447-03524-8.
- Трус, Гарольд Г. (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 151. ISBN. 0-88706-571-6.
- Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: джайнские общины и культура в истории Индии . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3786-8.
- Катлер, Норман (1987). Песни опыта: поэтика преданности тамилов . США: Каталог публикаций Библиотеки Конгресса США. ISBN 0-253-35334-3.
- Элиот, Чарльз (сентябрь 2007 г.). Индуизм и буддизм, Том II. (из 3) . Миддлсекс: Эко-библиотека. ISBN 978-1-4068-6296-6.
- Харман, Уильям П. (1992), Священный брак индуистской богини , Дели: Indiana University Press, ISBN 978-1-59884-655-3.
- Кханна, Минакши (2007). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5.
- Прентисс, Карен Печилис; Карен Печилис (1999), Воплощение бхакти , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 0-19-512813-3.
- Нагасвами Р. (1989). Шива Бхакти . Нью-Дели: Книги Южной Азии. ISBN 978-8170130284. OCLC 20573439 .
- Васудеван, Гита (2003), Королевский храм Раджараджи: инструмент имперской силы колы , Нью-Дели: Abhinav Publications, ISBN 81-7017-383-3
- Звелебил, Камиль (1974). История индийской литературы Vol.10 (Тамильская литература) . Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-01582-9.
- Дораи Рангасвами, Массачусетс (1958). Религия и философия Теварама, книга I (тома 1 и 2) . Мадрасский университет.
- Дораи Рангасвами, Массачусетс (1959). Религия и философия Теварама, книга II (тома 3 и 4) . Мадрасский университет.
- Р. Чампакалакшми (2007). Минакши Кханна (ред.). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5.
- Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52865-8.
- Спенсер, Джордж У. (1970). «Сакральная география тамильских шиваитских гимнов». Нумен . 17 (Fasc. 3): 232–244. DOI : 10.1163 / 156852770X00063 . JSTOR 3269705 .
- Петерсон, Индира Вишванатан (1989). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691067674. JSTOR j.ctt7zvqbj . OCLC 884013180 .
- Б.Г.Л. Свами (1975). «Дата трио Теварам: анализ и переоценка». Вестник Института традиционных культур . Мадрасский университет: 119–179.
- Дж. Ванмиканатан (1985). Н. Махалингам (ред.). Перия Пуранам: Тамильская классика о великих шиваитских святых в Южной Индии, написанная Секкижаром . ISBN 978-81-7823-148-8.
дальнейшее чтение
-
Свамигал, Сундарамурти. «тэварам чунтарамурти чувамикал тирумуРай 7, часть 1 Стихи (1-517)» (PDF) . http://projectmadurai.org . Проверено 13 декабря 2011 года . Внешняя ссылка в
|publisher=
( помощь ) -
Свамигал, Сундарамурти. «тэварам чунтарамурти чувамикал тирумуРай 7, часть 2 Стихи (518-1026)» (PDF) . http://projectmadurai.org . Проверено 13 декабря 2011 года . Внешняя ссылка в
|publisher=
( помощь ) - Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Даллапиккола
- Композиции суровом преданный по Дэвид Дин Шульман
- Религия и философия теварама М.А. Дораи Свами
- К.А. Нилаканта Шастри « Развитие религии в Южной Индии »
- Арупату Мувар Кадхайгал от Дургадаса С.К. Свами (издатели Према Пирасурам)
- Происхождение и ранняя история шиваизма в Южной Индии Садананда (Свами).
- Десять святых Индии, Т. М. П. Махадеван
- Краткое введение в шиваизм Субодха Капура
- Песни Сундарармурти Свамигал
- Жизнь Сундарамурти Свамигал
внешние ссылки
- Шайва Сэйнт Сундарар , Музей Нортона Саймона
- Святой Сундарар с женой Паравай , Смитсоновский институт