Японские независимые церкви - Japanese Independent Churches
Как католическая, так и протестантская церкви, опоздавшие на религиозную сцену Японии, испытали значительные трудности в избавлении от своей репутации "иностранных религий". Хотя временами «западность» христианства способствовала его привлекательности среди японцев, по большей части это рассматривалось как проблема. Многие ранние японцы, обратившиеся в христианство, чувствовали, что христианство излишне связано с западными организационными формами, деноминационной политикой и миссионерским контролем. Хотя статистика показывает, что большинство японцев отвергли евангелизационные призывы и требования западных миссионеров, развитие независимых христианских движений предлагает альтернативу трансплантированному христианству. Первое японское независимое «церковное» движение началось в 1901 году, когда Учимура Канзо сформировал Мукёкай , основным посланием которого была необходимость полной и окончательной независимости от всех человеческих сил и полной уверенности в Боге. Тем не менее, религия без «человеческой оболочки», конечно, не вариант. Выбор стоит между импортными или местными формами. Попытки установить японский тип христианства, независимого от его западного происхождения, проходят через большую часть японского христианства.
Управляемая государством независимость в миссионерских церквях
Объединенная Церковь Христа в Японии
Поскольку начало войны на Тихом океане было неизбежно, японский военный режим планировал отрезать японскую церковь от ее западных связей. Объединенная Церковь Христа в Японии представляет собой совокупность различных протестантских религиозных организаций насильственно объединенных японским правительством во время войны в 1941 году в соответствии с религиозными организациями Закона 1939 года, христианские церкви должны были соответствовать условиям , установленным Министерством образования в порядке получить официальное признание или правовой статус. Указав, что оно признает только одну протестантскую деноминацию, министерство поручило различным церквям сформировать одну организацию.
В 1941 году, будучи управляемым правительством союзом тридцати четырех деноминаций, UCCJ поглотил всю трансплантированную протестантскую миссионерскую церковь (за исключением части англиканской церкви, адвентистов седьмого дня и нескольких небольших евангелических церквей, которые отказались сотрудничать) Излишне говорить, что для многих участвующих церквей это был менее чем счастливый союз, напоминающий принудительный или договорный брак. С самого начала, как указывает Дэвид Рид, «UCCJ опирался на непростую комбинацию« священной »и« светской »мотивации». По крайней мере, в течение первых четырех лет существования «светские» требования государства оказывались доминирующим влиянием.
До конца войны UCCJ в значительной степени руководствовался и контролировался многочисленными требованиями правительства.
С установлением свободы вероисповедания союзными оккупационными силами в 1946 году многие группы покинули Кьёдан, чтобы восстановить свою довоенную конфессиональную идентичность. Наиболее значительными отклонениями были Англиканская епископальная церковь Японии , Японская лютеранская церковь , Японская баптистская конвенция , Японская церковь святости , Японские ассамблеи Бога, а также многочисленные меньшие евангелические церкви. В дополнение к этим возрожденным довоенным деноминациям, многие другие евангелические церкви из Северной Америки и Европы откликнулись на призыв генерала Макартура к миссионерскому подкреплению присоединиться к созданию новой Японии, и церкви начали подавать признаки восстановления. В этот ранний послевоенный период христианские церкви добились значительного прогресса.
Коренной сектор вне миссии
Внецерковное движение
Nonchurch движения является наиболее широко известным и уважаемым выражением независимого японского христианства. во многом это связано с тем, что Учимура Канзо был плодовитым писателем, уважаемым многими людьми как в христианских кругах, так и за их пределами. Полное собрание сочинений Учимуры состоит примерно из пятидесяти томов. Нецерковное движение было мирским реформаторским движением и описывалось писателями как исконная форма японского христианства, полностью независимая от западного влияния. Несмотря на все его упор на «независимость» и необходимость японского христианства, версия веры Учимуры явно обязана различным западным традициям. Его первая серьезная встреча с христианством произошла в молодом возрасте в сельскохозяйственном колледже Саппоро.
Продолжая протестантское движение, Учимура подчеркивал «священство всех верующих» и отвергал рукоположенное духовенство или священство, которые стояли посредником между человеком и Богом.
Живой Христос Церковь Одно Колосо Пшеницы
Церковь « Живой Христос в одно колосе пшеницы» была основана Мацубарой Кадзухито в 1939 году. Это независимая и местная церковь, но евангелические традиции и традиции миссии святости обеспечивают первичную богословскую основу для церкви. Подобно традициям святости, церковь подчеркивала крещение Святым Духом и исцеление; говорение на языках , однако, не признано законной практикой для публичного богослужения, хотя некоторые члены практикуют «дар» наедине. Основатель делал упор на божественное исцеление и часто помазывал людей маслом и проводил специальные службы исцеления. Сегодня это встречается гораздо реже, но иногда проводится служба исцеления. Церковь соблюдает и крещение, и Вечерю Господню .
Христианская Ханаанская Церковь
Основатель христианской церкви Ханаана , Танигучите Ток , был обращен в христианство через контакт с Plymouth Братьями миссионерами из Англии. После своего обращения он испытал крещение Святым Духом и основал эту независимую японскую пятидесятническую церковь. Группа начала с домашних собраний в 1940 году. Штаб-квартира этой церкви находится в городе Сакаи к югу от Осаки, а церкви сосредоточены в районе Кансай . Его пасторы проходят обучение в различных библейских колледжах и семинариях в этом районе. Согласно недавнему « Христианскому ежегоднику» , сейчас в нем десять церквей, четыре места для евангелизационных встреч, почти две тысячи пятьсот членов и тридцать один пастор. Библия является эталоном веры для этой церкви, которая использует старый литературный перевод , с которым начал основатель. Основная задача этой группы - исповедовать христианство в соответствии с Библией и силой Святого Духа. Крещение духом , говорение на языках , исцеление - все это общие черты этой группы с другими пятидесятническими церквями. Церковь соблюдает крещение и Вечерю Господню .
Япония Eccelsia of Christ
Основатель Япония Экклесии Христа , Койка Tasuo , родился в 1904 году и получил образование в Токийском императорском университете . Его привлекло христианство в молодости, когда он посещал библейские лекции Учимуры Канзо , известного основателя нецерковного движения . После своего обращения он в течение пяти лет (1925–1930) посещал группу по изучению Библии вне церкви, которую возглавлял Такеши Фуджи, один из учеников Учимуры . В 1940 году Койке основал свою собственную независимую группу по изучению Библии, основанную на нецерковной традиции. В течение следующих двенадцати десятилетий круг влияния Койке расширился, и в конечном итоге он организовал двенадцать групп по всей стране.
Святая Экклесия Иисуса
Святая Экклесия Иисуса, основанная в 1946 году Оцуки Такеджи , является движением, направленным на возрождение апостольского христианства и которому в эти « последние дни » возложена особая миссия в отношении народа Израиля . Оцуки был привлечен к вере благодаря евангелизационной проповеди Канамори Мичинори во время ежедневной программы в часовне и затем принял крещение . Оцуки попал в Японскую церковь святости в 1930 году. Лидер церкви святости Накада Джудзи был харизматичной личностью, оказавшей огромное влияние на Оцуки. Действительно, в этот день Otsuki относится к Накада своим учителем и великим пророком , добавив , что до встречи с ним он ничего не понял из Библии относительно личного преподавания в «s освящении , восстановление Израиля, и Второе пришествие Христа в 1946 году он утверждал , получить откровение от Господа, в котором ему было поручено основать независимую церковь, которая будет называться Святой Экклесией Иисуса.
Освящение церкви Христа
Основатель освящая Церковь Христа , Konmoto Каору , был обращен в христианство в возрасте семнадцати лет в результате посещения небольшого домашнего изучения Библии совещания. Он продолжал посещать Shioya Seisho Gakusha, библейскую школу, уходящую корнями в раннюю миссионерскую деятельность Барклая Бакстона (1860–1946), англиканца низкой церкви , который служил миссионером в Кобе и Мацуэ , 1890–1891. Конмото начал независимую евангелизационную работу в ранний послевоенный период, проводя службы на улице, собрания возрождения в палатках и службы в домах первых новообращенных. Кубе был центром этих евангелизационных усилий и стал штаб-квартирой Церкви Христа Освящения.
Первоочередной задачей Конмото было создание независимых и самодостаточных церквей, верных апостольской традиции. он считал, что, хотя японские церкви могут учиться на опыте зарубежных церквей и миссионеров, им не следует пытаться копировать их. В отличие от некоторых других коренных христианских движений, сочинения и послания Конмото представляют собой по сути библейские экспозиции и не содержат ссылок на азиатские религиозные традиции.
Окинавское христианское Евангелие
Основатель Окинавского христианского Евангелия Накахара Масао переехал в Киото и поступил в профессиональную школу, чтобы получить квалификацию радиолога . Когда он был в Киото, он начал посещать службы в Плимутской братской церкви. В течение трех месяцев он обратился в христианскую веру и принял крещение. Накахара вернулся на Окинаву, чтобы работать радиологом в местной больнице. В 1977 году опыт божественного исцеления и откровения от Бога побудил его уйти с должности техника -рентгенолога, чтобы посвятить остаток своей жизни евангелизационной работе. Его независимое христианское сообщество быстро росло и менее чем за двадцать лет насчитывало шесть небольших церквей, два миссионерских информационно-просветительских центра и около 1500 членов. движение также содержит несколько жилых домов для ухода за людьми, обеспокоенными различными духовными и психологическими проблемами. Это харизматическое движение, в котором практики говорения на языках , пророчества , исцеления и экзорцизма играют центральную роль.
Сионская христианская церковь
В 1934 году преподобный Кишида Айджи основал Сионскую христианскую церковь и начал работу в токийском приходе Ота . с тех пор открытие церквей распространилось на префектуры Канагава и Ибараки .
Квазихристианский сектор
Как отмечалось ранее, Япония известна как благодатная почва для новых форм религии. Христианская традиция не является исключением, и на самом деле существует множество независимых групп, претендующих на звание христиан. Однако несколько удивительно, что эти группы, даже когда их численный рост или какой-либо другой фактор привлекает внимание общественности, редко рассматриваются основными христианскими организациями с точки зрения ортодоксальности и инакомыслия . Как будто новые группы почти не заслуживают внимания. Одна из причин этой любопытной ситуации может заключаться в том, что новые коренные христианские группы по самопониманию, методам распространения и общему восприятию часто легко группируются среди японских « новых религий », и поэтому их не так легко спутать с устоявшимся христианством. В конце концов, большинство японцев считают христианство «западной» религией, а новые христианские группы в силу самого факта своего японского происхождения не подходят под это описание.
Описанные ниже церковные движения взаимодействуют с «духовным миром». Это мировоззрение состоит из веры в реальность и взаимозависимость «этого мира» и другого «духовного мира» (то есть мира предков).
Трансплантированное миссионерское христианство по большей части выступало за полный разрыв отношений с духовным миром. Протестантское миссионерское богословие и практика имели тенденцию подчеркивать полный разрыв между христианской верой и японскими традиционными верованиями и практиками, связанными с мертвыми. Евангелие, проповедуемое большинством миссионеров, включало учение о том, что нет надежды для тех, кто умирает без веры во Христа.
Однако следующие движения утверждают, что «христиане» проявляют уважение к мертвым и заботятся о них, и эти местные движения вышли далеко за рамки простого мемориализма мертвым.
Путь
The Way был основан Мацумурой Кайсэки . Мацумура первоначально называл свое движение Ассоциацией единого сердца, но в 1907 году переименовал его в «Японскую церковь», чтобы создать новое японское христианство, независимое от западного контроля. По мере того, как его религиозные убеждения и убеждения постепенно систематизировались, становилось все более очевидным, что называть его движение «церковью» было ошибочным. По иронии судьбы, именно его самый симпатичный японский коллега заставил его признать, что он явно отошел от христианской веры. Чтобы отразить свою новую ориентацию, Мацумура переименовал движение «Путь» в 1912 году, назвав его «новой религией» вечный путь ". В течение двух лет крещение было отменено как требование для членства и заменено подписью и присягой. Поскольку Мацумура отбросил традиционную христологию с ее доктриной искупления , было неизбежно, что он также прекратит Вечерю Господню . Христианское влияние осталось, но были введены заимствования из синтоистских ритуалов, чтобы придать богослужениям более «подлинный» японский характер.
Церковь Христа Сердца
Церковь Сердца Христа была сформирована в 1927 году. Ее основатель, Каваи Синсуи (川 合 信 水, 1867–1962), переосмыслил веру через призму конфуцианских и буддийских традиций, заявив, что христианство предлагает более полный путь самосовершенствования и выступает за традиционные буддийские дисциплины медитации для достижения христианского сатори (просветления). Медитация дзэн и кё кендзюцу (強健 術) стали важными средствами развития в Церкви Сердца Христа. В отличие от протестантской миссионерской политики, Церковь Сердца Христа позволяет своим членам содержать традиционный буддийский алтарь в доме. Они также не видят конфликта между христианской верой и почитанием предков . Фактически, их членов поощряют проявлять «должное уважение» к традиционным обычаям, и их участие в буддийских обрядах предков с нехристианскими членами семьи не считается проблематичным.
Христианская Церковь Славного Евангелия
Основатель Славного Евангелия христианской церкви , Сугит Котары , обратился в христианство в результате чтения Библии в течение длительного заболевания после периода военной службы. Готовясь к христианскому служению, он поступил в духовную семинарию церкви святости в Токио. После окончания учебы и рукоположения епископ Накада Джуджи послал его пастором собрания святости в Асо, Кюсю . Сугита не мог принять иерархическую структуру Церкви Святости и основал христианскую церковь Славного Евангелия как независимое движение в 1936 году.
Однако в церкви есть расширенная или модифицированная пушка. Сугита также проявил «обнадеживающий подход» к судьбе предков, которые умерли, не услышав и не ответив на Евангелие Христа в этой жизни. Они позволяют распространить спасение на духовный мир умерших предков, у которых не было возможности услышать Евангелие. Он также терпимо относился к своим последователям, участвующим в буддийских поминальных обрядах, и предоставлял альтернативные поминальные услуги, чтобы удовлетворить потребности японцев, чтобы показать, что христиане также проявляют заботу и уважение к мертвым.
Церковь Духа Иисуса
Это лучший пример «новой христианской религии», зародившейся в Японии. Дух Иисус Церковь был организован до Тихоокеанской войны по Murai июня , и назван в соответствии с «небесным видением» , он якобы получил в 1941 году эта церковь стала Объединенной религиозной организацией в 1953 г. Это одна из наиболее быстро растущих христианских органов в Японии, увеличив свое членство с 34 477 в 1970 году до 433 108 в конце 1980-х годов. В начале 80-х годов «христианский ежегодник» перестал добавлять данные о членстве к общему христианскому населению.
Церковь «Дух Иисуса» связывает спасительную работу в духовном мире и понятие «домашнего» спасения с предполагаемым ритуалом заместительного крещения, упомянутым в 1 Кор. 15:29. Эта церковь утверждает, что через ритуал заместительного крещения (先祖 の 身 代 わ り 洗礼) благословения индивидуального спасения могут быть распространены и на прошлые поколения. Члены этой церкви могут просить, чтобы предки крестились одновременно с ними или всякий раз, когда они начинают беспокоиться о спасении тех, кто ушел раньше. Участник просто называет имя предка, объявляет о своем родстве с умершим, а затем подвергается крещению путем погружения в воду от его имени. Здесь важно отметить, что эта церковь также совершает крещение для мидзуко (水 子, абортированных и мертворожденных детей). Они утверждают, что «через этот ритуал благая весть о прощении грехов передается мертвым, и их дух переносится из ада на небеса». Членов этой церкви заверяют, что они могут отбросить все свои сомнения и опасения относительно состояния своих предков после этого ритуала. Пастор этой церкви на Окинаве объяснил, что до ритуала заместительного крещения у многих прихожан были тревожные видения блуждающих духов мертвых. Однако после этого ритуального ухода духи чувствовали себя «в покое» и больше не было тревожных духовных встреч.
Забота о мертвых не заканчивается ритуалом крещения. Общая панихида для утешения духов также является важной службой во всех церквях Духа Иисуса. По словам представителя церкви, значение этой службы состоит в том, что она позволяет живым верующим присоединиться к духам умерших в общей молитве Иисусу. В этом он определенно напоминает буддийский фестиваль Обон , центральным мотивом которого является воссоединение и общение с мертвыми.
Скиния Первого Евангелия
Оригинальное Евангелие Скиния , также известная как Makuya (幕屋), была основана Айкеро Тешимы . Он представляет собой еще одну попытку Японии восстановить апостольское христианство. В 1948 году Тешима начал издавать собственный журнал.
«Христианизация дохристианского прошлого» Тешимы включала его интерпретацию, согласно которой древнее японское общение с богами, упомянутыми в Кодзики и Нихон Сёки, на самом деле было общением с небесными духами, которых в Библии называют ангелами. Эти японские предки не только представили образцовые модели духовности и зависимости от Бога, но также показали, каким должно быть истинное человечество. Это также то, что нам открывает жизнь Иисуса в Евангелии. Тешима объясняет, что цель движения Первого Евангелия - присоединиться к миссии Иисуса по восстановлению этой истинной человечности для всех людей. Тешима также признал «ценный» вклад японских буддистов , таких как Кобо Дайси, Хонен , Нитирэн и Хакуин, и называет это наследие Ветхим Заветом для японцев. Это глубокое понимание древней японской духовности привело к тому, что Тешима перенял определенные аскетические практики из местных традиций для духовного обучения в движении Макуя. К ним относятся ритуалы очищения воды мисоги , в том числе такиаби (滝 浴 び) или стояние под водопадом, и хиватари (火 渡 り) или хождение по ложе из раскаленных углей. Тешима утверждал, что если христианство действительно является высшей религией, его последователи должны иметь возможность доказать силу живого Бога, пройдя по горящим углям. Основатель также учил, что духи умерших могут быть «спасены» Христом в духовном мире, если члены Церкви молятся за них. Члены Макуя на Окинаве провели специальную службу перед мемориалом погибшим на войне с Окинавы и молились об их мире и спасении в другом мире. Участники сообщили, что они испытали духовное видение «спасения» тех многочисленных страдающих духов, когда они присоединились к коллективной молитве от их имени. Лидеры движения Первоначального Евангелия призывают своих членов молиться там, где молились их предки - перед буддийским алтарем. Когда собрание проводится в доме члена Церкви, у которого есть буддийский алтарь, лидер просто ставит менору перед алтарем и проводит богослужение с открытыми дверями буцудана .
Животворящий Христос
Это движение, основанное Имахаши Ацуши в 1966 году, по сути является независимой версией движения макуя . После годичного обучения в Израиле в качестве члена Макуя Имахаши вернулся в Японию в 1964 году и начал свое служение в качестве евангелиста под руководством Тешима Икуро. Серьезные разногласия с Тешимой вынудили его покинуть Макуя, и он начал свое собственное независимое служение в 1966 году. Движение Животворящего Христа сегодня состоит из семи малых экклесий под руководством Имахаши. Как и Макуя, они также учили, что духи умерших могут быть «спасены» Христом в духовном мире, если их члены будут молиться за них.