Христианство в I веке - Christianity in the 1st century

Христианство в I веке охватывает историю становления христианства , от начала служения Иисуса ( ок. 27–29 н . Э.) До смерти последнего из Двенадцати Апостолов ( ок. 100 г.) (и поэтому также известно как Апостольская Возраст ).

Раннее христианство развилось из эсхатологического служения Иисуса . После смерти Иисуса его самые ранние последователи сформировали апокалиптическую мессианскую еврейскую секту в конце периода Второго Храма I века. Первоначально полагая, что воскресение Иисуса было началом последнего времени, их убеждения вскоре изменились в ожидаемом втором пришествии Иисуса и начале Царства Бога в более поздний момент времени.

Апостол Павел , еврей, преследовавший первых христиан , обратился ок. 33–36 и начал обращать в свою веру язычников . По словам Павла, обращенным из язычников может быть разрешено освобождение от большинства иудейских заповедей , утверждая, что все они оправдываются верой в Иисуса. Это было частью постепенного раскола раннего христианства и иудаизма , поскольку христианство стало отдельной религией, включающей преимущественно языческую приверженность.

В Иерусалиме была ранняя христианская община, которую возглавляли Иаков Справедливый , Петр и Иоанн . Согласно Деяниям 11:26, именно в Антиохии последователей сначала назвали христианами. Позже Петр принял мученическую смерть на престоле Рима , столице Римской империи . Апостолы пошли на распространении сообщения о Евангелии вокруг классического мира и основан апостольский видят вокруг в ранних центрах христианства . Последним умершим апостолом был Иоанн в ок. 100.

Этимология

Ранние иудейские христиане называли себя «Путь» ( ἡ ὁδός ), вероятно, исходя из Исаии 40: 3 , «приготовьте путь Господу». Другие евреи также называли их « назареями », а другая иудейско-христианская секта называла себя « эбионитами » (букв. «Бедные»). Согласно Деяниям 11:26 , термин «христианин» ( греч . Χριστιανός ) впервые был использован в отношении учеников Иисуса в городе Антиохия , что означает «последователи Христа», нееврейскими жителями Антиохии. Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) было сделано Игнатием Антиохийским примерно в 100 году нашей эры.

Происхождение

Еврейско-эллинистическое происхождение

Христианство «возникло как секта иудаизма в римской Палестине» в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором господствовали римское право и греческая культура. Эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев как в римской Иудее, так и в диаспоре . Вторжение в иудаизм привело к появлению эллинистического иудаизма в еврейской диаспоре, который стремился установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в культуре и языке эллинизма . Эллинистический иудаизм распространился на Птолемеевский Египет с 3 века до н.э. и стал заметной религиозной лихицией после римского завоевания Греции , Анатолии , Сирии , Иудеи и Египта .

В начале первого века нашей эры на Святой Земле существовало много конкурирующих еврейских сект , и те, которые стали раввинским иудаизмом и прото-ортодоксальным христианством, были лишь двумя из них. Философские школы включали фарисеев , саддукеев и фанатиков , но также и другие менее влиятельные секты, включая ессеев . Первый век до н.э. и первые века нашей эра видели растущее число харизматических религиозных лидеров , способствующих тому , что бы стать Мишно из раввинского иудаизма ; и служение Иисуса , которое приведет к появлению первой еврейской христианской общины .

Центральным вопросом в иудаизме I века был завет с Богом и статус евреев как избранного народа Бога. Многие евреи верили, что этот завет будет возобновлен с приходом Мессии. Евреи верили, что Закон был дан Богом, чтобы направлять их в поклонении Господу и во взаимоотношениях друг с другом, «величайший дар, данный Богом своему народу».

Концепция еврейского мессии уходит корнями в апокалиптическую литературу II века до нашей эры - 1 век до нашей эры, обещая будущего лидера или царя из рода Давидов, который, как ожидается, будет помазан святым маслом помазания и будет править еврейским народом в Мессианскую эпоху. и мир грядущий . Мессию часто называют «Царь Мессия» (на иврите : מלך משי r , латинизированный :  мелех машиах ) или малка мешина на арамейском языке.

Жизнь и служение Иисуса

События в
Жизнь Иисуса по каноническим евангелиям
Ранние годы Благовещение Посещение Рождество Девственное рождение Поклонение пастырей Обрезание Презентация Поклонение волхвов Бегство в Египет Избиение невинных Вернуться в Назарет Обретение в храме
Министерство Крещение Искушение Ввод в эксплуатацию двенадцати Нагорная проповедь / равнина Блаженства Отче наш Чудеса Притчи Отклонение Преображенский
Страсть Триумфальный въезд в Иерусалим Очищение храма Второе пришествие пророчества Помазание Последний ужин Прощальная беседа Параклет обещал Агония в саду Поцелуй Иуды Арест Суд над синедрионом Издевательство Двор Ирода Суд Пилата Бичевание Терновый венец Via Dolorosa Распятие Снятие с креста Погребение Терзание ада
Воскрешение Пустая гробница Появления Noli me tangere Дорога в Эммаус Великое поручение Вознесение
В остальном NT Дорога в Дамаск Видение Джона
Порталы: Библия христианства  Книга: Жизнь Иисуса
v т е

Источники

Христианские источники, такие как четыре канонических Евангелия , послания Павла и апокрифы Нового Завета , содержат подробные истории об Иисусе, но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских повествованиях об Иисусе. Только два события , с учетом «почти всеобщего согласия» в том , что Иисус был крещен от Иоанна Крестителя и был распят по распоряжению римского префекта Понтия Пилата . Евангелия - это теологические документы, которые «предоставляют информацию, которую авторы считали необходимой для религиозного развития христианских общин, в которых они работали». Они состоят из коротких отрывков, перикопов , которые авторы Евангелий расположили по-разному в соответствии со своими целями.

Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий , и римские источники, такие как Тацит . Эти источники сравнивают с христианскими источниками, такими как Послания Павла и Синоптические Евангелия . Эти источники обычно независимы друг от друга (например, еврейские источники не опираются на римские источники), и сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации.

Историческое лицо

Среди ученых широко распространены разногласия по поводу деталей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и по поводу значения его учений. Ученые часто проводят различие между историческим Иисусом и Христом веры , и в этом отношении можно найти два разных описания.

Критическая наука обесценила большинство рассказов об Иисусе как легендарные , и основная историческая точка зрения состоит в том, что, хотя Евангелия включают в себя множество легендарных элементов, это религиозные разработки, добавленные к рассказам об историческом Иисусе, который был распят при римском префекте Понтии Пилате в римская провинция Иудея I века . Его оставшиеся ученики позже поверили, что он воскрес.

Ученые-ученые создали множество портретов и профилей Иисуса. Современные исследования твердо помещают Иисуса в иудейскую традицию, и наиболее заметное понимание Иисуса - это еврейский апокалиптический пророк или эсхатологический учитель . Другие портреты - харизматический целитель, философ- циник , еврейский Мессия и пророк социальных изменений.

Служение и эсхатологические ожидания

В канонических евангелиях служение Иисуса начинается с его крещения в сельской местности римской Иудеи и Трансиордании , недалеко от реки Иордан , и заканчивается в Иерусалиме после Тайной вечери с его учениками . Евангелие от Луки ( Лк 3:23 ) говорится , что Иисус был «около 30 лет» в начале своего служения . В хронологии Иисуса обычно указывается дата начала его служения, приблизительно равная 27–29 годам нашей эры, а конец - 30–36 годам нашей эры.

В синоптических Евангелиях (от Матфея, Марка и Луки) еврейская эсхатология занимает центральное место. После того , как крестился от Иоанна Крестителя , Иисус учит экстенсивно в течение года, или , может быть , всего несколько месяцев, о предстоящем Царства Божьего (или, в Евангелии от Матфея, то Царство Небесное ), в афоризмов и притч , используя сравнений и цифры речь . В Евангелии от Иоанна Иисус является главным героем.

Синоптики придерживаются разных взглядов на Царство Божие. Хотя Царство, по сути, описывается как эсхатологическое (относящееся к концу мира), которое станет реальностью в ближайшем будущем, некоторые тексты представляют Царство как уже существующее, в то время как другие тексты изображают Царство как место на небе, в которое человек входит после смерть, или присутствие Бога на земле ... Иисус говорит как ожидающий пришествия « Сына Человеческого » с небес, апокалиптической фигуры, которая инициирует «грядущий суд и искупление Израиля». Согласно Дэвису, Нагорная проповедь представляет Иисуса как нового Моисея, приносящего Новый Закон (отсылка к Закону Моисея , Мессианской Торе.

Смерть и сообщенное воскресение

Жизнь Иисуса закончилась его казнью на кресте . Его ранние последователи верили, что через три дня после его смерти Иисус воскрес из мертвых. Письма Павла и Евангелия содержат сообщения о нескольких явлениях после воскресения . В процессе уменьшения когнитивного диссонанса еврейские писания были переосмыслены, чтобы объяснить распятие и призрачные посмертные переживания Иисуса, а воскресение Иисуса «стало сигналом для самых первых верующих о том, что дни эсхатологического исполнения близки». Некоторые рассказы Нового Завета были переосмыслены не как просто видения , а как реальные явления, в которых присутствующим велят прикоснуться и увидеть.

Воскресение Иисуса «сигнализировало самым ранним верующим о том, что дни эсхатологического исполнения близки», и дало толчок в некоторых христианских сектах к возвышению Иисуса до статуса божественного Сына и Господа Царства Бога и возобновлению их миссионерской деятельности. деятельность. Его последователи ожидали, что Иисус вернется в течение одного поколения и начнет Царство Божье.

Апостольский век

Годы после Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолов традиционно называются Апостольским периодом в честь миссионерской деятельности апостолов. Согласно Деяниям Апостолов ( историческая достоверность Деяния Апостолов оспаривается), Иерусалимская церковь началась в Пятидесятницу с примерно 120 верующими в «горнице», которая, по мнению некоторых, была Кафедрой , где апостолы получил Святого Духа и вышел из укрытия после смерти и воскресения Иисуса, чтобы проповедовать и распространять его послание.

Писания Нового Завета изображают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великим Поручением , событие, в котором они описывают воскресшего Иисуса Христа, инструктирующего своих учеников распространять его эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего всем народам мира. Самая известная версия Великого Поручения содержится в Евангелии от Матфея 28 ( Матфея 28: 16–20 ), где на горе в Галилее Иисус призывает своих последователей подготавливать учеников и крестить все народы во имя Отца , Сына , и Святой Дух .

Обращение Павла по дороге в Дамаск впервые записано в Деяниях 9 ( Деяния 9: 13–16 ). Петр крестил римского центуриона Корнилия , который традиционно считается первым язычником, обратившимся в христианство, в Деяниях 10 . На основании этого была основана Антиохийская церковь . Также считается, что именно там был изобретен термин христианин .

Еврейское христианство

После смерти Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, существовавшая в римской провинции Иудея . Все первые христиане были евреями , которые составляли еврейскую секту Второго Храма с апокалиптической эсхатологией . Среди других школ мысли некоторые евреи считали Иисуса Господом и воскресшим мессией , а также вечно существующим Сыном Божьим , ожидая Второго пришествия Иисуса и начала Царства Бога . Они заставляли своих собратьев-евреев подготовиться к этим событиям и следовать «путем» Господа. Они считали Яхве единственным истинным Богом, богом Израиля, и считали Иисуса мессией ( Христом ), как и предсказывалось в еврейских писаниях , которые они считали авторитетными и священными. Они строго придерживались Торы, включая принятие обращенных из язычников на основании версии законов Ноахида . В основном они использовали переводы еврейских писаний Септуагинта или Таргум .

Иерусалимская экклесия

С началом своей миссионерской деятельности первые евреи-христиане также начали привлекать прозелитов , язычников, которые полностью или частично обратились в иудаизм .

Новый Завет «s Деяния апостолов (историческая точность которого является опрошенными ) и Посланием к Галатам записи о том , что ранняя еврейской христианской общине с центром в Иерусалиме , и что его лидер по сообщениям включали Питер , Иаков, брат Иисуса , и Иоанн Апостол . Иерусалимская община «занимала центральное место среди всех церквей», о чем свидетельствуют писания Павла. Утверждается, что появление Иисуса было узаконено , и Петр был первым лидером иерусалимской экклесии . Вскоре в этом лидерстве Петра затмил Иаков Справедливый, «Брат Господа», что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. По словам Людеманна, в дискуссиях о строгом соблюдении еврейского закона более консервативная фракция Якова Справедливого взяла верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре потерял влияние. По словам Данна, это было не «узурпацией власти», а следствием участия Петра в миссионерской деятельности. В родственниках Иисуса , как правило , предоставляются особым положением внутри этого сообщества, также вносят свой вклад в зарождение Джеймс Просто в Иерусалиме.

Согласно традиции, записанной Евсевием и Епифанием Саламинским , иерусалимская церковь сбежала в Пеллу в начале Первой иудейско-римской войны (66–73 гг. Н. Э.).

Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. По словам Данна, первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. В пределах ранней еврейской христианской общины это также отличало их от «евреев» и их соблюдения скинии .

Верования и обычаи

Символы веры и спасение

Источники верований апостольского сообщества включают устные предания (которые включали высказывания, приписываемые Иисусу, притчи и учения), Евангелия, послания Нового Завета и, возможно, утерянные тексты, такие как источник Q и сочинения Папия .

Тексты содержат самые ранние христианские символы веры, выражающие веру в воскресшего Иисуса, такие как 1 Коринфянам 15: 3–41 :

[3] Ибо я передал вам в первую очередь то, что я, в свою очередь, получил: что Христос умер за наши грехи согласно Священным Писаниям, [4] и что Он был похоронен, и что Он воскрес на третий день в соответствии со Священными Писаниями, [5] и что он явился Кифе, затем двенадцати. [6] Затем он явился более чем пятистам братьям и сестрам одновременно, большинство из которых еще живы, хотя некоторые уже умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам.

Кредо было датировано некоторыми учеными как возникшее в апостольской общине Иерусалима не позднее 40-х годов, а некоторыми - менее чем через десять лет после смерти Иисуса, в то время как другие датируют его примерно 56 годом. Другие ранние символы веры включают 1 Иоанна 4 ( 1 Иоанна 4: 2 ), 2 Тимофею 2 ( 2 Тимофею 2: 8 ) Римлянам 1 ( Римлянам 1: 3–4 ) и 1 Тимофею 3 ( 1 Тимофею 3:16 ).

Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповеди), некоторые из которых сохранились в Священных Писаниях Нового Завета. Весть раннего Евангелия распространилась устно , вероятно, первоначально на арамейском языке , но почти сразу же также и на греческом .

Христология

Два принципиально разных Christologies развивались в ранней Церкви, а именно «низкий» или adoptionist христологии, и «высокий» или «воплощение христологии» . Хронология развития этих ранних христологий является предметом дискуссий в современной науке.

«Низкая христология» или «усыновленная христология» - это вера в то, что «Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых», тем самым возвысив его до «божественного статуса». Согласно «эволюционной модели» и «эволюционным теориям», христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, как засвидетельствовано в Евангелиях, причем самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен и принят как Сын Божий, когда он был воскрешен. Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению, а впоследствии и к идее его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. Эта эволюционная модель имела большое влияние, и «низкая христология» долгое время считалась самой старой христологией.

Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он первоначально пришел, "и откуда он появился на земле . Согласно Уртадо, стороннику ранней высокой христологии , преданность Иисусу как божественному зародилась в раннем еврейском христианстве, а не позже или под влиянием языческих религий и обращенных язычников. Письма Павла, которые являются самыми ранними христианскими писаниями, уже демонстрируют «хорошо развитый образец христианского благочестия [...], уже условный и очевидно бесспорный».

Некоторые христиане начали поклоняться Иисусу как Господу .

Эсхатологические ожидания

Эрман и другие ученые полагают, что ранние последователи Иисуса ожидали немедленного установления Царства Божьего, но, поскольку время шло, а этого не происходило, это привело к изменению верований. Со временем вера в то, что воскресение Иисуса знаменует неизбежное пришествие Царства Божьего, сменилась верой в то, что воскресение подтвердило мессианский статус Иисуса, и верой в то, что Иисус вернется в неопределенное время в будущем, Второе пришествие. , предвещая ожидаемое время конца. Когда Царство Божье не наступило, убеждения христиан постепенно превратились в ожидание немедленной награды на небесах после смерти, а не на будущее божественное царство на Земле, несмотря на то, что церкви продолжали использовать утверждения основных верований. в грядущий день воскресения и в грядущем мире .

Практики

В Книге Деяний сообщается, что первые последователи продолжали ежедневное посещение Храма и традиционную еврейскую домашнюю молитву , еврейскую литургию , набор чтений Священных Писаний, адаптированный из синагогальной практики, использование священной музыки в гимнах и молитвах. Другие отрывки в Евангелиях Нового Завета отражают подобное соблюдение традиционного еврейского благочестия, такого как крещение , пост , почитание Торы , соблюдение еврейских святых дней .

Крещение

Раннехристианские представления о крещении, вероятно, появились еще до написания Нового Завета. Кажется очевидным, что крещение практиковали многочисленные еврейские секты и, конечно же, ученики Иисуса. Иоанн Креститель крестил многих людей, прежде чем крестились во имя Иисуса Христа. Павел сравнил крещение с погребением со Христом в его смерти.

Общие трапезы и Евхаристия

Раннехристианские ритуалы включали общие трапезы. Евхаристия часто является частью Lovefeast, а между второй частью нашей эры первого века и 250 г. н.э. два стали отдельными ритуалами. Таким образом, в наше время праздник любви относится к христианской ритуальной трапезе, отличной от Вечери Господней.

Литургия

В течение первых трех веков христианства литургический ритуал уходил корнями в еврейскую Пасху , Сидур , Седер и синагогальные службы, включая пение гимнов (особенно Псалмов ) и чтение Священных Писаний . Большинство ранних христиан не владели копиями произведений (некоторые из которых все еще писались), которые позже стали христианской Библией, или другими церковными трудами, принятыми некоторыми, но не канонизированными, такими как сочинения апостольских отцов или другие произведения сегодня. называется апокрифом Нового Завета . Как и в иудаизме, большая часть первоначальных церковных богослужений служила средством изучения этих Священных Писаний, которые первоначально были сосредоточены на Септуагинте и Таргумах .

Сначала христиане продолжали поклоняться вместе с верующими евреями, но через двадцать лет после смерти Иисуса воскресенье ( День Господень ) стал считаться основным днем ​​поклонения .

Новая церковь - миссия для язычников

С началом своей миссионерской деятельности они также начали привлекать прозелитов , язычников, полностью или частично обращенных в иудаизм . Процесс когнитивного диссонанса, возможно, привел к интенсивной миссионерской деятельности, убеждая других в развивающихся убеждениях уменьшить когнитивный диссонанс, объясняя, почему ранняя группа последователей росла больше, несмотря на неудачные ожидания.

Рост раннего христианства

Христианская миссионерская деятельность распространилась «Путь» и медленно создали центры раннего христианства с языческими приверженцев в основном греческой -speaking восточной части Римской империи , а затем в течение всего эллинистического мира и даже за пределами Римской империи . Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповеди), некоторые из которых сохранились в Священных Писаниях Нового Завета . Весть раннего Евангелия распространилась устно , вероятно, первоначально на арамейском , но почти сразу же на греческом . Процесс уменьшения когнитивного диссонанса, возможно, способствовал интенсивной миссионерской деятельности, убеждая других в развивающихся убеждениях, уменьшая когнитивный диссонанс, вызванный задержкой наступления конца времен. Благодаря этому миссионерскому рвению первая группа последователей увеличилась, несмотря на то, что ожидания не оправдались.

Объем иудейско-христианской миссии со временем расширился. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи расширили свою деятельность на весь Израиль, а в конечном итоге и на всю еврейскую диаспору, полагая, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи получат Евангелие. Апостолы и проповедники отправились в еврейских общинах по всему Средиземному морю , и изначально привлеченных еврейских новообращённых. В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекли энтузиастов «Пути» из Иерусалима в Антиохию , Эфес , Коринф , Фессалоники , Кипр , Крит , Александрию и Рим. Более 40 церквей были основаны 100, большинство в Малой Азии , например, семь церквей в Азии , а некоторые в Греции в римскую эпоху и в Римской Италии .

По словам Фредриксена, когда ранние христиане-миссионеры расширили свои миссионерские усилия, они также вошли в контакт с язычниками, которых привлекала иудейская религия. В конце концов, язычники присоединились к миссионерской деятельности эллинизированных евреев, приведя «все народы» в дом Божий. «Эллинисты», евреи из грекоязычной диаспоры, принадлежащие к движению Иисуса в раннем Иерусалиме, сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где проживала большая еврейская община и значительное количество язычников, богобоязненных. " Из Антиохии началась миссия к язычникам, в том числе к Павлу, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию. По словам Данна, в течение 10 лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сосредоточенное на Иисусе, начало превращаться в нечто иное ... именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о« христианстве »».

Христианские группы и собрания сначала организовывались свободно. Во времена Павла еще не было четко определенной территориальной юрисдикции для епископов , старейшин и диаконов .

Павел и включение язычников

Преобразование

Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал первых иудейских христиан , но затем обратился . Он принял имя Павел и начал проповедовать среди язычников , называя себя «Апостолом язычников».

Павел был в контакте с раннехристианской общиной в Иерусалиме , возглавляемой Иаковом Справедливым . По словам Мака, он мог быть обращен в другую раннюю ветвь христианства, с высокой христологией. Фрагменты их веры в возвышенного и обожествленного Иисуса, то, что Мак называл «культом Христа», можно найти в трудах Павла. Тем не менее, Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейскими христианскими кругами в римской Иудее», что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была им обязана. Уртадо далее отмечает, что «широко распространено мнение, что традиция, которую Павел цитирует в [Коринфянам] 15: 1-71, должна восходить к Иерусалимской церкви».

Включение язычников

Павел отвечал за распространение христианства в Эфесе , Коринфе , Филиппах и Фессалониках . По словам Ларри Уртадо , «Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, когда языческие« языческие »народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8: 20–20). 23 ), и Павел считал себя специально призванным Богом заявить, что Бог эсхатологически принимает язычников и призывает их обратиться к Богу ». По словам Кристера Стендаля , главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а главная проблема - проблема включения язычников. (Греческий) Блюстители Торы в Божьем завете. Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых из первых христиан: от новообращенных язычников не требовалось ни обрезания, ни соблюдения Моисеева закона . Обрезание, в частности, рассматривалось как знак принадлежности к Авраамову завету , и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (то есть обращенных фарисеев ) настаивала на том, что обращенные язычники также должны быть обрезаны. Напротив, обряд обрезания считается отвратительным и отталкивающим в период эллинизации в Восточном Средиземноморье , и особенно adversed в классической цивилизации и от древних греков и римлян , которые вместо того, чтобы ценили крайнюю плоть положительно.

Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей, считая это большой угрозой для его учения о спасении через веру во Христа. По словам Паулы Фредриксен , возражение Павла против мужского обрезания для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8: 20–23 ), не как прозелиты в Израиль ". Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. По словам Ларри Уртадо , «Павел видел себя как то, что Мунк назвал исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом для осуществления предсказанного сбора (« полноты ») народов ( Римлянам 11:25 ) ».

Для Павла смерть и воскресение Иисуса решили проблему исключения язычников из Божьего завета, поскольку верные искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса . В Иерусалимской экклесии , из которой Павел получил символ веры из 1 Коринфянам 15: 1–7 , фраза «умер за грехи наши», вероятно, служила извинительным обоснованием смерти Иисуса как части плана и замысла Бога, что подтверждается в Священное Писание. Для Павла это приобрело более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». По словам Е.П. Сандерса , Пол утверждал, что «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают силы греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним. " Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые проступки, освобождается от сил греха и получает Духа». Павел настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, это утверждение соответствует иудаизму Второго Храма ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для сохранения завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей.

Эти расходящиеся толкования занимают видное место как в писаниях Павла, так и в Деяниях. Согласно Посланию к Галатам 2: 1–10 и главе 15 Деяний , через четырнадцать лет после своего обращения Павел посетил «Иерусалимские столпы», руководителей иерусалимской экклесии . Его целью было сравнить его Евангелие с их Евангелием, событие, известное как Иерусалимский собор . По словам Павла, в своем письме к галатам они согласились, что его миссия - быть среди язычников. Согласно Деяниям, Павел привел аргумент, что обрезание не было обязательной практикой, и Петр вслух поддержал его.

В то время как Иерусалимский собор был описан как результат соглашения, разрешающего обращенным из язычников освобождение от большинства иудейских заповедей , в действительности резкое противодействие со стороны еврейских христиан-евреев оставалось, как на примере эбионитов . Ослабление требований в христианстве Павла открыло путь для гораздо большей христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Евангелии от Луки и в Деяниях , которые представляют собой попытку ответить на богословскую проблему, а именно, как Мессия евреев получил подавляющую часть нееврейской церкви; ответ, который он дает, и его центральная тема заключается в том, что весть Христа была послана язычникам, потому что евреи отвергли ее .

Гонения

Гонения на христиан в Римской империи происходили спорадически на протяжении более двух столетий. На протяжении большей части первых трехсот лет христианской истории христиане могли жить в мире, практиковать свои профессии и подниматься на ответственные должности. Спорадическое восприятие происходило в результате того, что местное языческое население оказывало давление на имперские власти, чтобы те приняли меры против христиан в их среде, которые, как считалось, приносили несчастье своим отказом почитать богов.

Только приблизительно десять из первых трехсот лет истории церкви христиан казнили по приказу римского императора. Первое гонение на христиан, организованное римским правительством, произошло при императоре Нероне в 64 году нашей эры после Великого пожара в Риме . До царствования Деция в третьем веке христианства преследовали христиан по всей империи . Эдикт Сердика был издан в 311 римский император Галерий , официально заканчивая великое гонение на христианство на Востоке. С принятием в 313 году Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились.

Развитие библейского канона

В древней культуре до появления печатного станка и неграмотного большинства населения большинство ранних христиан, вероятно, не владели никакими христианскими текстами. Большая часть первоначальных церковных богослужений служила средством изучения христианского богословия . Окончательное единообразие литургических служб могло укрепиться после того, как церковь установила библейский канон , возможно, основанный на Апостольских конституциях и литературе Климента . Климент (ум. 99) пишет, что литургии «следует совершать, а не небрежно или беспорядочно», но окончательное единообразие литургических служб наступило позже, хотя литургия св. Иакова традиционно связана с Иаковом Праведным.

Книги, не принятые христианством Павла, называются библейскими апокрифами , хотя точный список варьируется от деноминации к наименованию.

Ветхий Завет

Библейский канон начал с еврейским Писанием . Преобладающим переводом был греческий перевод еврейских писаний койне , позже известный как Септуагинта и часто записываемый как «LXX».

Возможно, самый ранний христианский канон - это Список Вриенния , датируемый примерно 100 годами, который был обнаружен Филофеем Вриеннием в Кодексе Иеросолимитана . Список составлен на греческом , арамейском и иврите койне . Во 2 веке Мелито Сардский называл еврейские писания « Ветхим Заветом », а также уточнил ранний канон .

Иероним (347–420) выразил свое предпочтение строгому соблюдению еврейского текста и канона, но его точка зрения была мало актуальной даже в его дни. Только после протестантской Реформации значительное число христиан начали отвергать те книги Септуагинты, которые не встречаются в еврейском масоретском тексте , называя их библейскими апокрифами.

Новый Завет

Книги Нового Завета
Евангелия
Мэтью отметка Люк Джон
Акты
Деяния апостолов
Послания
Римлянам 1 Коринфянам  · 2 Коринфянам Галатам  · Ефесянам Филиппийцам  · Колоссянам 1 Фессалоникийцам  · 2 Фессалоникийцам 1 Тимофею  · 2 Тимофею Титу  · Послание к Филимону Евреям  · Иакова 1 Петра  · 2 Петра 1 Иоанна  · 2 Иоанна  · 3 Иоанна Иуды
Апокалипсис
Открытие
Рукописи Нового Завета
v т е

Новый Завет (часто сравнивает с Новым Заветом ) является вторым основным разделом христианской Библии. Книги канона Нового Завета включают канонические Евангелия , Деяния , послания Апостолов и Откровение . Оригинальные тексты были написаны разными авторами, скорее всего, где-то между c. 45 и 120 гг. Нашей эры, на греческом койне , лингва-франка восточной части Римской империи, хотя есть также аргумент меньшинства в пользу арамейского первенства . Они не считались «канонами» до 4 века. Некоторые оспаривались, известные как Антилегомены .

Письма, приписываемые апостолам, были распространены среди первых христианских общин . К концу I века нашей эры послания Павла стали циркулировать, возможно, в собранном виде .

Самые ранние христианские сочинения, кроме тех, что собраны в Новом Завете, представляют собой группу писем, приписываемых апостольским отцам . К ним относятся Послание Варнавы и Послания Климента . Дидахе и Пастырь Ерма , как правило , размещены среди писаниях апостольских отцов , хотя их авторы неизвестны. В целом собрание отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской экклесии и являются историческими источниками для развития ранней церковной структуры.

Ранние православные сочинения - апостольские отцы

В Отцы Церкви являются ранними и влиятельными христианскими богословами и писателями, в частности, из первых пяти веков истории христианской. Самые ранние отцы церкви, в пределах двух поколений от Двенадцати Апостолов Христа, обычно называются Апостольскими отцами за то, что они, как сообщается, знали и учились лично под руководством апостолов. Важными апостольскими отцами являются Климент Римский (ум. 99 г.), Игнатий Антиохийский (ум. 98–117 г.) и Поликарп Смирнский (69–155 гг.). Их сочинения включают Послание Варнавы и Послания Климента . Дидахе и Пастырь Ерма , как правило , размещены среди писаниях апостольских отцов , хотя их авторы неизвестны.

В целом собрание отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской экклесии и свидетельствуют о развитии ранней церковной структуры.

В своем письме 1 Климента , Климент Римский призывает христиан Коринфа , чтобы поддерживать гармонию и порядок. Некоторые видят в его послании утверждение власти Рима над церковью в Коринфе и, как следствие, начало господства папы . Климент в своем письме называет лидеров коринфской церкви епископами и пресвитерами , равно как и заявляет, что епископы должны вести Божье стадо через главного пастыря (пресвитера) Иисуса Христа.

Игнатий Антиохийский отстаивал власть апостольского епископства (епископов).

Дидахе (конец первого века) является анонимным иудейско-христианская работа. Это пастырское руководство, посвященное христианским урокам, ритуалам и церковной организации, части которого, возможно, составили первый письменный катехизис , «которое раскрывает больше о том, как евреи-христиане видели себя и как они адаптировали свой иудаизм для язычников, чем любая другая книга. в Христианских Писаниях ".

Раскол раннего христианства и иудаизма

Раскол с иудаизмом

Между христианами-язычниками и евреями и христианами-евреями медленно нарастала пропасть, а не внезапный раскол. Хотя обычно считается, что Павел основал языческую церковь, потребовались столетия, чтобы проявился полный разрыв. Растущая напряженность привела к более резкому разделению, которое было практически полным к тому времени, когда евреи-христиане отказались присоединиться к еврейскому восстанию Бар-Хокба 132 года . Некоторые события воспринимаются как решающие в растущем расколе между христианством и иудаизмом.

Разрушение Иерусалима и последующее рассеивание евреев и христиан из города (после восстания Бар - Кохбы ) закончилась любой примат иудейско-христианское лидерство в Иерусалиме. Раннее христианство все дальше отделялось от иудаизма и утвердилось как религия преимущественно язычников, и Антиохия стала первой христианской общиной из язычников с высоким статусом.

Гипотетический совет Ямнии ок. 85 часто утверждается, что осудил всех, кто утверждал, что Мессия уже пришел, и христианство в частности, исключив их из посещения синагоги. Тем не менее, данная формулировка молитвы (биркат ха-минимум), по мнению других ученых, ничем не примечательна в истории еврейских и христианских отношений. Существует мало свидетельств того, что евреи преследовали «еретиков» в целом или христиан в частности в период между 70 и 135 годами. Вероятно, что осуждение Ямнии коснулось многих групп, из которых христиане были лишь одной, и не обязательно означало отлучение от церкви. То, что некоторые из поздних отцов церкви только рекомендовали не посещать синагогу, делает маловероятным, чтобы антихристианская молитва была обычной частью синагогальной литургии. Еврейские христиане веками продолжали поклоняться в синагогах.

В конце I века иудаизм был правовой религией с защитой римского права , выработанной в результате компромисса с Римским государством в течение двух столетий (подробности см. В разделе « Антииудаизм в Римской империи» ). Напротив, христианство не было узаконено до Миланского эдикта 313 года . У соблюдающих евреев были особые права, в том числе право воздерживаться от гражданских языческих обрядов. Первоначально римляне отождествляли христиан с иудейской религией, но по мере того, как они становились более отчетливыми, христианство стало проблемой для римских правителей. Примерно в 98 году император Нерва издал указ о том, что христиане не должны платить ежегодный налог с евреев , фактически признав их отличными от раввинского иудаизма . Это открыло путь преследованиям христиан за непослушание императору, поскольку они отказались поклоняться государственному пантеону .

Из c. Начиная с 98 г. становится очевидным различие между христианами и евреями в римской литературе. Например, Плиний Младший в своих письмах к Траяну постулирует, что христиане не евреи, поскольку они не платят налог .

Позднее отказ от еврейского христианства

Еврейские христиане составляли отдельную общину от христиан Павла, но сохраняли схожую веру, отличаясь только на практике. Позднее в христианских кругах назареянина стали клеймить тех, кто верен еврейскому закону, в частности, определенной секты. Эти евреи-христиане, первоначально составлявшие центральную группу христианства, обычно придерживались тех же верований, за исключением их приверженности еврейскому закону, не считались еретиками до господства ортодоксии в 4 веке . В евионитах могут быть осколок группа Назарян, с разногласиями по христологии и руководству. Христиане из язычников считали их неортодоксальными верующими, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных из язычников. После осуждения назареев эвионит часто использовался как общее уничижительное слово для всех связанных «ересей».

Как языческое христианство, так и раввинистический иудаизм имели место после Никейского «двойного отвержения» евреев-христиан. Настоящий конец древнееврейского христианства наступил только в V веке. Нееврейское христианство стало доминирующим направлением ортодоксии и овладело ранее иудейскими христианскими святилищами, взяв под полный контроль эти молельные дома к концу V века.

Лента новостей

Смотрите также

История христианства : раннее христианство
Историческая справка Нового Завета Первый век Далее следует: христианство в довикейский период.
До нашей эры	Происхождение и апостольский век 1-й	Дородникейский период 2-й * 3-й * 4-й	Поздняя античность 4 * 5	Раннее Средневековье 5 * 6 * 7 * 8	Высокое средневековье 9 * 10 * 11 * 12 * 13	Позднее средневековье 14 * 15	Ранний современный период 16 * 17 * 18	Поздний современный период 18 * 19 * 20	Современный 20 * 21

Ноты

Ссылки

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

дальнейшее чтение

Книги

• Бокмюль, Маркус Н.А. (ред.) Кембриджский компаньон Иисусу . Издательство Кембриджского университета (2001). ISBN  0-521-79678-4 .
• Бургель, Джонатан, От одной идентичности к другой: Церковь-мать Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66–135 / 6 EC) . Париж: Éditions du Cerf, собрание Judaïsme ancien et Christianisme primitive, (французский). ISBN  978-2-204-10068-7
• Браун, Раймонд Э .: Введение в Новый Завет ( ISBN  0-385-24767-2 )
• Конзельманн, Х. и Линдеманн А., Толкование Нового Завета. Введение в принципы и методы NT Exegesis , переведенный SS Schatzmann, Hendrickson Publishers. Пибоди 1988.
• Дормейер, Детлев. Новый Завет среди античных сочинений (английский перевод), Шеффилд, 1998 г.
• Данн, Джеймс Д. Дж. (Ред.) Кембриджский компаньон Св. Павла . Издательство Кембриджского университета (2003). ISBN  0-521-78694-0 .
• Данн, Джеймс Д. Г. Единство и разнообразие в Новом Завете: Исследование характера древнейшего христианства . SCM Press (2006). ISBN  0-334-02998-8 .
• Эдвардс, Марк (2009). Католицизм и ересь в ранней церкви . Ashgate. ISBN 978-0754662914.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
• Эслер, Филип Ф. Ранний христианский мир . Рутледж (2004). ISBN  0-415-33312-1 .}
• Фредриксен, Паула (2018), Когда христиане были евреями: первое поколение , Yale University Press
• Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (2000). ISBN  0-8028-2400-5
• Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-3167-5
• Мак, Бертон Л .: Кто написал Новый Завет? , Харпер, 1996
• Кек, Леандер Э. Пол и его письма . Fortress Press (1988). ISBN  0-8006-2340-1 .
• Миллс, Уотсон Э. Деяния и сочинения Полины . Издательство Мерсерского университета (1997). ISBN  0-86554-512-X .
• Малина, Брюс Дж .: Окна в мире Иисуса: Путешествие во времени в древнюю Иудею. Вестминстерская пресса Джона Нокса: Луисвилл (Кентукки) 1993
• Малина, Брюс Дж .: Мир Нового Завета: выводы из культурной антропологии . 3-е издание, Вестминстер Джон Нокс Пресс Луисвилл (Кентукки) 2001
• Малина, Брюс Дж .: Социальные науки Комментарий к Евангелию от Джона Аугсбургская крепость Издатели: Миннеаполис 1998
• Малина, Брюс Дж .: Социально-научный комментарий синоптических евангелий. Издательство Аугсбургской крепости: Миннеаполис, 2003 г.
• Маккечни, Пол. Первые христианские века: взгляды на раннюю церковь . Аполлос (2001). ISBN  0-85111-479-2
• Пеликан, Ярослав Ян . Христианская традиция: появление католической традиции (100–600) . Издательство Чикагского университета (1975). ISBN  0-226-65371-4 .
• Стегеманн, Эккехард и Стегеманн, Вольфганг: Движение Иисуса: Социальная история его первого века. Издательство Аугсбургской крепости: Миннеаполис, 1999 г.
• Штегеманн, Вольфганг, Евангелие и бедняки. Fortress Press. Миннеаполис 1984 ISBN  0-8006-1783-5
• Табор, Джеймс Д. «Древний иудаизм: назареи и эвиониты» , Еврейский римский мир Иисуса . Отделение религиоведения Университета Северной Каролины в Шарлотте (1998 г.).
• Тиссен, Генри К. Введение в Новый Завет , издательство Eerdmans Publishing Company, Гранд-Рапидс, 1976 г.
• Белый, Л. Майкл. От Иисуса к христианству . ХарперКоллинз (2004). ISBN  0-06-052655-6 .
• Уилсон, Барри А. "Как Иисус стал христианином". Пресса Св. Мартина (2008). ISBN  978-0-679-31493-6 .
• Райт, NT Новый Завет и народ Божий . Fortress Press (1992). ISBN  0-8006-2681-8 .
• Зан, Теодор , Введение в Новый Завет, английский перевод , Эдинбург, 1910.

Цикл книг

• Данн, Джеймс Д.Г. (2005), Христианство в процессе становления Том 1: Вспомнившийся Иисус , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг
• Данн, Джеймс Д.Г. (2009 г.), Христианство в процессе становления Том 2: Начиная с Иерусалима , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг
• Данн, Джеймс Д.Г. (2009 г.), Христианство в процессе становления Том 3: Ни еврей, ни грек , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг

внешние ссылки

• Читальный зал Нового Завета Обширные онлайн-ресурсы NT (включая комментарии), семинария Тиндейла
• Научные статьи о Новом Завете из библиотеки лютеранской семинарии Висконсина
• Справочник по истории древнего Интернета в Интернете: «Истоки христианства»
• Путеводитель по документам ранней церкви