Ганеша в мировых религиях - Ganesha in world religions

Индия и индуизм повлияли на многие страны в других частях Южной Азии , Восточной Азии и Юго-Восточной Азии в результате торговых и культурных контактов. Ганеша - одно из многих индуистских божеств, которые в результате достигли чужих земель.

Ганеша был божеством, которому особенно поклонялись торговцы и торговцы, которые уехали из Индии для коммерческих предприятий. Период примерно с десятого века и далее был отмечен развитием новых сетей обмена, образованием торговых гильдий и возрождением денежного обращения, и именно в это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами. Самая ранняя надпись, в которой Ганеша вызывается перед любым другим божеством, принадлежит торговому сообществу.

Джайнизм

Ганеше поклоняются только некоторые джайны , для которых он, кажется, взял на себя определенные функции Куберы . Связи джайнов с торговым сообществом поддерживают идею о том, что джайнизм занялся поклонением Ганеше в результате коммерческих связей.

В канонической литературе джайнов Ганеша не упоминается. Самое раннее литературное упоминание о Ганеше в джайнизме есть у Абхидханачитамани из Хемачандры (примерно третья четверть двенадцатого века). Он относится к нескольким наименованиям Ганеши, таким как Херамба , Ганавинеша и Винаяка, и визуализирует его в виде пузатого слона с головой слона, несущего топор и едущего на мыши.

Согласно Swetambara работы Джайны, Ācāradinakara из Vardhamānasūri (с. AD 1412), Ганапатьте умилостивить даже бог , чтобы получить желаемые вещи. Далее упоминается, что Ему поклоняются в начале каждой благоприятной церемонии и нового проекта. Эта практика до сих пор очень распространена в сообществе светамбара. В тексте описаны процедуры установки изображений Ганапати.

Однако такая популярность не встречается в дигамбарских текстах. За исключением двух средневековых фигур, вырезанных в пещерах Удаягири и Кхандагири , Ориссе и одной из первых фигур в Матхуре , его изображения не встречаются ни на каких дигамбарах.

Самая ранняя известная статуя Джайны Ганеши в Матхуре с Джайной Якши Амбикой (джайнское имя Гаури ). ^[9] датируется примерно 9 веком нашей эры. ^[10] Изображения Ганеши появляются в джайнских храмах Раджастана и Гуджарата . ^[11] В Махавире десятого века в Ганераве и храме одиннадцатого века в Осиане , Раджастхан; Найдены изображения Ганеши.

буддизм

Ганеша также появляется в буддизме не только в форме буддийского бога Винаяки , но также изображается как форма индуистского божества, также называемого Винаякой . Его изображение можно найти на буддийских скульптурах позднего периода Гуптов. Как буддийский бог Винаяка , его часто показывают танцующим, форма, называемая Нритта Ганапати, была популярна в Северной Индии и принята в Непале, а затем в Тибете. Танцующий Ганеша можно увидеть на Малайском архипелаге в храме Канди Суку .

Тибетский буддизм

Тибетские представления о Ганеше демонстрируют двойственные взгляды на него. В одной тибетской форме его топчет ногой Махакала , популярное тибетское божество. Другие изображения показывают его как Разрушителя препятствий, иногда танцующего.

Ганапати, Маха Ракта (тибетский: ཚོགས་ བདག tsog gi dag po, mar chen. Английский: Великий Красный Повелитель Воинств или Ганас ) - это тантрическая буддийская форма Ганапати ( Ганеши ), связанная с Циклом Тантр Чакрасамвары . Эта форма Ганапати считается эманацией Авалокитешвары .

«... рядом с горой из лазурита находится красный лотос с восемью лепестками, в центре - синяя крыса, изгоняющая различные драгоценности [вверху] Шри Ганапати с телом красного цвета, с лицом слона с острыми белыми бивнями и обладающим три глаза, черные волосы, связанные в узел с драгоценным камнем желаний, и красная шелковая лента [все] в связке на макушке головы. Двенадцатью руками шесть правых держат топор, стрелу , крюк , ваджру , меч и копье. Шесть левых [держат] пестик , лук, кхатвангу , чашу черепа, наполненную кровью, чашу черепа, наполненную человеческой плотью, и щит вместе с копьем и знаменем. Миролюбивые правая и левая руки обозначаются заполненными ваджрой и чашей. с кровью, прижатой к сердцу. Остальные руки выставлены угрожающе. В различных шелках как нижняя одежда и украшенная множеством драгоценных украшений, левая ступня вытянута в танцевальной манере, стоя посреди яркого лучи красного мерцающего света ". ( Нгорчен Кончог Лхундруп , 1497–1557).

Эта форма Ганапати принадлежит к набору из трех могущественных божеств, известных как «мар чен кор сум» или Три великих красных божества, включенных в более крупный набор под названием «Тринадцать золотых дхарм» Сакья . Два других божества - Курукулле и Таккираджа.

На изображениях шестирукого защитника Махакалы (санскр .: Шад-бхуджа Махакала, Вайли: mGon po phyag drug pa) фигуру с головой слона, которую обычно называют Винаякой, попирает Защитник Дхармы, но он не выглядит огорченным. . В Ваджраяне и родственном буддийском искусстве Он изображается как покоренный бог, растоптанный буддийскими божествами, такими как Апараджита , Парнасабари и Вигнатака .

Тибетский Ганеша появляется, помимо бронзы, на великолепных картинах танка рядом с Буддой. В " Ганеше, исследованиях азиатского бога ", отредактированном Робертом Л. Брауном, State University of New York Press, 1992, стр. 241–242, он написал, что в тибетской традиции Ка'гьюр говорится, что Будда имел учил «Ганапати Хридая мантру» (или «Арьяганапатимантру») ученика Ананды .

Японский буддизм

Винаяка, буддийский эквивалент Ганеши, известен на японском языке как Шотэн (聖 天, букв. «Священный дэва» или «благородный дэва»; альтернативно Сёдэн) или Кангитэн (歓 喜 天, « дэва блаженства»), и ему поклоняются в основном в Школы Сингон и Тэндай .

Включение Винаяка в тех двух основных мандал из Восточной Азии эзотерического буддизма (Tangmi) - завезены в Японию из Китая династии Тан по Kukai (774-835), основатель сингон - способствовал его введение в Японию, где он (как и большинство других индуистских божеств ассимилировался в буддизм) сначала считался второстепенным божеством. К периоду Хэйан (794–1185) возник индивидуальный культ, сосредоточенный вокруг Винаяки (как Шотен / Кангитен). Затем его все чаще отождествляли и отождествляли с рядом буддийских и исконно японских божеств, и в конечном итоге в некоторых текстах он рассматривался генотеистически как своего рода трансцендентный бог, являющийся источником всех других богов. Хотя это развитие имеет ряд параллелей с индуистской традицией Ганапатья , не похоже, что Шотен получил пользу от группы, члены которой считали себя исключительно его поклонниками, как это делал Ганеша.

Хотя некоторые черты характерны как для Винаяки (Сётэн), так и для Ганеши, между ними есть некоторые заметные различия. Например, буддийский Винаяка изначально отрицательно изображался как создатель препятствий и лидер орды ( гаṇа ) препятствующих демонов, называемых винаяками ; действительно, в некоторых легендах он изначально изображался как злобный король демонов, который был порабощен бодхисаттвой Авалокитешварой ( Каннон на японском языке), которая приняла форму демоницы винаяки, чтобы приручить и исправить его. Однако по мере того, как Шотен рос в росте, он все больше отделялся от своих подчиненных Винаяки , и в конечном итоге стал рассматриваться как проявление космического будды Вайрочаны . Кроме того, в отличие от своего индуистского коллеги, чьи изображения широко представлены и почитаются в храмах и домах, Сётэн считается `` скрытым '' богом, слишком священным, чтобы его можно было увидеть: изображения божества в храмах постоянно скрыты от общественности, в центре внимания ритуалы. на нем исполняются наедине квалифицированными монахами, и мирянам не рекомендуется поклоняться иконографическим изображениям бога дома.

Шотен призывают как для просветления, так и для мирских выгод - больше для последнего, чем для первого. Считается богом, исполняющим все желания (включая невозможные), ему широко поклоняются за успех в любви, отношениях и бизнесе. Обычно ему предлагают дайкон , саке и обжаренное во фритюре сладкое кондитерское изделие под названием кангидан (歓 喜 団, «булочка блаженства»), которое основано на индийском модаке , который считается фаворитом Ганеши.

Хотя он иногда изображается как единственное мужское божество с головой слона, похожее на Ганешу, он чаще изображается как обнимающая пара мужчина-женщина с головой слона в иконографическом изображении, известном как Двойной (-телесный) Кангитен (双 身 歓 喜 天) , Сошин Кангитен ).

Будда в индуизме

Будда как аватар Ганеши

Будда появляется как имя Ганеши во втором стихе Ганеша Пураны версии Ганеши Сахасранамы . Расположение этого имени в начале Ганеши Сахасранамы указывает на то, что это имя имело большое значение для авторов этого писания, которые были индусами Ганапатья .

В комментарии Бхаскарарая к Ганеше Сахасранаме говорится, что это имя Ганеши означает, что Будда был воплощением ( Аватаром ) Ганеши. Эта интерпретация не получила широкого распространения даже среди Ганапатья, и Будда не упоминается в списках воплощений Ганеши, приведенных в основных разделах Ганеша-пураны и Мудгала-пураны . Бхаскарарая также дает более общее толкование этого имени как просто означающего, что сама форма Ганеши является «вечным просветлением» ( нитьябуддах ), поэтому его называют Буддой.

Юго-Восточная Азия

Индусы распространились по Приморской Юго-Восточной Азии и унесли с собой свою культуру, в том числе Ганешу, статуи которого можно найти по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, встречающиеся в индуистском искусстве Явы , Бали и Борнео, демонстрируют специфические региональные влияния. Постепенная эмиграция индуистов в Индокитай привела к появлению Ганеши в измененных формах в Бирме , Камбодже и Таиланде . В Индокитае индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши этого региона.

В Мьянме

Король Брахм называется Арси, потерял ставку на короля Дэв, Индра ( Thagya Min ), который обезглавленной Арси , как согласился , но поставил голову слона на теле Брахмы , который затем стал Ганешу .

В Тайланде

В Таиланде Ганешу называют Пхра Пхиканет (พระ พิฆเนศ) или Пхра Пхиканесуан (พระ พิฆเนศวร), и ему поклоняются как божеству удачи и успеха и устранителю препятствий. Он связан с искусством, образованием и торговлей. Ганеша появляется на эмблеме Департамента изящных искусств [1] в Таиланде. Перед помещениями крупных телеканалов и продюсерских компаний установлены святыни в его честь. Немногие фильмы или телешоу начинаются без индуистского ритуала, в котором совершаются молитвы и подношения Ганеше. Святыни Ганеши есть по всему Таиланду. Одной из самых почитаемых святынь является Королевский храм браминов в центре Бангкока у Гигантских качелей , где можно найти одни из самых старых изображений. Другие старые изображения Ганеши можно увидеть по всему Таиланду, в том числе бронзовое изображение 10-го века, найденное в Пханг-На, с тамильскими и тайскими надписями. Индуистский храм Ват Пра Шри Umadevi в Силом также находится Ганеша изображение , которое было транспортироваться из Индии в конце 19 - го века. Тайские буддисты часто отдают дань уважения Ганеше и другим индуистским божествам в результате пересечения буддийской и индуистской космологии.

Его чествуют мотакой, сладостями и фруктами, когда дела идут хорошо, и его делают смешным, когда он переворачивает свою фотографию или статую вверх ногами, когда дела идут плохо. Как повелитель бизнеса и дипломатии, он сидит на высоком постаменте за пределами Бангкока «S CentralWorld (ранее World Trade Center), где люди предлагают цветы, ладан и благоговейный Sawasdee.

Еще одно очень почитаемое святилище Ганеши в Бангкоке - это святилище Ганеши на углу перекрестка Хуай Кван, четыре угла улиц Ратчадафисек и Прача Сонгкхро с дорогами Прача Рат Бамфен на границе между районами Дин Даенг и Хуай Кхванг .

Эта святыня была построена в 2000 году на месте бывшего мраморного завода. Ему поклоняются как тайцы, так и китайцы.

Chachoengsao известен как «город Ганеш в Таиланде» , с 3 огромного индуистским - буддийским божеством Ганеша ( Пхра Phikanet или พระ พิฆเนศ на тайском языке ) статуи в 3 -х различных храмах вокруг Chachoengsao: 49 метров , сидя Ганесят в «Phrong Akat храме» который является самым высоким сидящим Ганешей в Таиланде, 39- метровым стоящим Ганешей в "Международном парке Клонг Кхуан Ганеш", который является самым высоким стоящим Ганешей в Таиланде, и 16 метров в высоту и 22 метра в длину, лежащего Ганеша в "Храме Саман Ваттанарам" .

В Индонезии

Что касается Индонезии , европейские ученые называют его «индонезийским богом мудрости». В Бандунге есть улица Ганеши. Статуя Ганеши I века нашей эры была найдена на вершине горы Ракса на острове Панайтан в национальном парке Уджунг-Кулон , Западная Ява . Хотя храмов, посвященных Ганеше , нет , его можно найти в каждом святилище Шивы на всех островах. Статуя Ганеши 11 века нашей эры (см. Рисунок ниже) была найдена на востоке Явы, Кедири находится в Музее индийского искусства ( Museum für Indische Kunst ), Берлин - Далем . Статуя Ганеши 9-го века находится в западной целле (комнате) индуистского храма Прамбанан .

Ганеша также изображен на рельефах из камбоджийских храмов.

Домыслы, связанные с Янусом

В 1785 году Уильям Джонс провел тщательное сравнение между особой формой Ганеши, известной как Двимухи-Ганеша, и Янусом , двуглавым римским богом. Джонс чувствовал, что сходство между Двимукхи-Ганешей и Янусом было настолько сильным, что он называл Ганешу «Янусом Индии». Форма Двимухи- Ганеши - очень необычное изображение, в котором Ганеша изображен с головой слона, смотрящей вправо, и человеческой головой слева. У него было четыре руки. Нагар говорит, что форма Двимухи-Ганеши была связана с регионом вокруг Бомбея.

Это предположение было повторено Волни в его « Размышлении о революциях империй» (1791), в котором он отметил фонетическое сходство между именами «Ганеша» и «Янус» и связь обоих богов с началами; и Муром в «Индусском пантеоне» (1810 г.). Мур расширил требования ассоциации, основанные на функциональных основаниях, отметив, что Янус, как и Ганеша, был призван в начале начинаний, лиминальный бог, который был хранителем ворот. Мур высказал множество других предположений о связи между Янусом и Ганешей. Эти фантастические связи, предложенные ранними индологами, больше не появляются в современных академических обзорах истории Ганеши.

Ганеша представлен как имеющий от одной до пяти голов, поэтому изображения с двумя головами не являются надежным доказательством связи с Янусом. Представления Ганеши с двумя головами встречаются редко, и, по словам Нагара, трудно отследить текстовые ссылки на поклонение Ганеши с двумя головами. Нет других примеров двуглавых форм, в которых одна голова была бы человеческой, кроме формы Двимукхи-Ганеши. Из тридцати двух форм посредничества Ганеши, описанных в Шритаттванидхи, только у одной есть две головы (Двимукхи Ганапати, Ганапати с двумя лицами), и обе являются головами слонов, как и все другие описанные формы.

Примечания

использованная литература

• Браун, Роберт Л. Ганеш: Исследования азиатского бога (Государственный университет Нью-Йорка: Олбани, 1991). ISBN  0-7914-0657-1 . Сборник этюдов.
  • Глава 8: Браун, Роберт Л. "Ганеша в искусстве Юго-Восточной Азии: индийские связи и развитие коренных народов".
  • Глава 10: Ланкастер, Льюис. «Ганеша в Китае: методы превращения бесноватого».
  • Глава 11: Сэнфорд, Джеймс Х. «Литературные аспекты культа двойного ганеша в Японии».
• Гетти, Алиса. Ганеша: Монография о Боге со слоном . (Clarendon Press: Oxford, 1936). Переиздание 1992 г., ISBN  81-215-0377-X . Отдельные главы посвящены отдельным странам и регионам мира.
• Кришан, Юврай. Ганеша: разгадывая загадку . (Издатели Motilal Banarsidass: Дели, 1999) ISBN  81-208-1413-4 . Глава XVI. "Ганеша за границами Индии".
• Мартин-Дубост, Пол. Ганеша: Чародей Трех Миров . (Проект изучения индийской культуры: Мумбаи, 1997 г.). ISBN  81-900184-3-4 . Приложение III: Расширение.
• Нагар, Шанти Лал. Культ Винаяки . (Интеллектуальное издательство: Нью-Дели, 1992). ISBN  81-7076-043-9 . Глава 17: «Заграничные путешествия».
• Приятель, Пратападитья. Ганеш: Доброжелательный . (Публикации Marg: 1995) ISBN  81-85026-31-9 . Сборник хорошо иллюстрированных исследований с широким географическим охватом.
• Майкл Райт Ганеша: Великий Бог Hihdu в Индии и Юго-Восточной Азии (Matichon 2006) ISBN  978-974-323-548-1 .

внешние ссылки

• Индия и Япония