Цилиндр Бартона - Barton Cylinder

Barton цилиндр является шумерский миф о сотворении мира , написанный на глиняной цилиндр в середине-конце 3 - го тысячелетия до н.э. , который в настоящее время в Университете Пенсильвании , Музей археологии и антропологии. Джоан Гудник Вестенхольц предполагает, что он датируется примерно 2400 годом до нашей эры ( ED III ).

Описание

На цилиндре нанесен шумерский клинописный мифологический текст, найденный на месте Ниппура в 1889 году во время раскопок, проведенных Пенсильванским университетом . Цилиндр получил свое название от Джорджа Бартона , который первым опубликовал транскрипцию и перевод текста в 1918 году в « Разных вавилонских надписях ». Он также упоминается как Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, каталог Вавилонской секции (CBS) номер 8383. Самуэль Ноа Крамер назвал его «Ниппурский цилиндр» и предположил, что он может быть датирован 2500 годом до нашей эры. Цилиндр датируется старовавилонским периодом, но Фалькенштейн (1951) предполагает, что композиция была написана архаической клинописью до Ура III, вероятно, датируемой Аккадской империей (около 2300 г. до н.э.). Он завершает незаписанную историю литературы, которая была охарактеризована и повторена в будущих текстах. Ян ван Дейк согласен с этим предположением, что это копия гораздо более старой истории, предшествовавшей неошумерским временам.

Содержание

Последнее издание было опубликовано Бендтом Альстером и Оге Вестенхольцем в 1994 году. Джереми Блэк назвал работу «прекрасным примером раннединастической каллиграфии » и обсудил текст, «в котором воображаются первобытные космические события». Вместе с Пеэтером Эспаком он отмечает, что Ниппур существовал до сотворения мира, когда небо и земля разделились. Он предполагает, что Ниппур трансформируется мифологическими событиями как в «сцену мифической драмы», так и в реальное место, указывая на то, что «это место становится метафорой ».

Блэк подробно описывает начало мифа: «Те дни действительно были далекие дни. Те ночи действительно были далекими ночами. Те годы действительно были далекими годами. Гремела буря, вспыхивали огни. В священной области Нибру (Ниппур) буря взревел, огни вспыхнули. Небеса говорили с Землей, Земля разговаривала с Небесами ». Содержание текста касается Нинхурсаг , которую Бендт и Вестенхольц называют «старшей сестрой Энлиля ». Первая часть мифа посвящена описанию святилища Ниппур , подробно описывая священный брак между Ан и Нинхурсаг, во время которого небо и земля соприкасаются. Петр Михаловский говорит, что во второй части текста «мы узнаем, что кто-то, возможно, Энки, занимался любовью с богиней-матерью , Нинхурсаг, сестрой Энлиля, и посадил семя семи (близнецов) божеств среди нее».

В переводе Альстера и Вестенхольца говорится: «Старшая сестра Энлиля / с Нинхурсаг / у него был половой акт / он поцеловал ее / семя семи близнецов / он посадил в ее утробу»

Пеэтер Эспак поясняет, что текст не дает доказательств причастности Энки, однако он отмечает, что «мотив, описанный здесь, кажется, достаточно похож на половой акт, проведенный Энки в более позднем мифе« Энки и Нинхурсаг », чтобы предполагать, что те же стороны действуют и в Древнем мире. -Шумерский миф ".

Перевод и обсуждение Бартона

Оригинальный перевод и комментарии Бартона предполагали примитивное религиозное понимание, в котором «главными среди этих духов были боги, которые, какими бы капризными они ни были, были дарителями растительности и жизни». Он обсуждает текст как серию мольб и обращений к различным богам и богиням-кормильцам и защитникам, таким как Энлиль , в таких строках, как «О божественный господин, защити маленькое жилище». Бартон предполагает, что несколько концепций в тексте были позже переработаны в гораздо более позднюю библейскую Книгу Бытия . Он описывает Нинхурсаг как богиню-змею, которая создает чары, заклинания и масла для защиты от демонов, говоря: «Ее советы укрепляют мудрое божество Ана », заявление, которое раскрывает точку зрения, аналогичную точке зрения Бытия 3. ( Бытие 3: 1 ) «Змей был хитрее всех зверей полевых». Бартон также находит ссылку на древо жизни в тексте, из которого он утверждал: «В его нынешнем виде этот отрывок, кажется, подразумевает знание вавилонянами истории, родственной истории Бытия ( Бытие 2: 9 ). Однако в отсутствие контекста нельзя опираться на это ». Обнаруживая еще одну параллель с Книгой Бытия, Бартон упоминает, что« Тигр и Евфрат дважды упоминаются как священные реки - и «могучая бездна» (или «колодец могущественных»). бездна) обращается за защитой ".

Его перевод гласит: «Святой Тигр, святой Евфрат / святой скипетр Энлиля / установи Харсаг ».

Смотрите также

Заметки

дальнейшее чтение

Альстер, Бендт. 1974. «Об истолковании шумерского мифа« Инанна и Энки »». In Zeitschrift für Assyriologie 64. 20-34.
Крехер, Иоахим. 1992. UD.GAL.NUN против "нормального" шумерского языка: две литературы или одна ?. В «Пелио Фронзароли», «Литература и литературный язык в Эбле» (Quaderni di semitistica 18). Флоренция: Dipartimento di Linguistica, Università di Firenze
Бауэр, Йозеф. 1998. Der vorsargonische Abschnitt der mespotamischen Geschichte. У Паскаля Аттингера и Маркуса Вефлера, Месопотамия: Späturuk-Zeit und frühdynastische Zeit (Orbis Biblicus et Orientalis 160/1). Фрайбург / Геттинген: Universitätsverlag / Vandenhoeck & Ruprecht.

Languages

In other projects