Вторичная причинность - Secondary causation
Вторичная причинность - это философское положение, согласно которому все материальные и телесные объекты, созданные Богом с их собственными внутренними возможностями, впоследствии имеют право развиваться независимо в соответствии с естественным законом. Традиционные христиане слегка изменили бы это предписание, чтобы позволить случайное чудо, а также проявление свободы воли . Деисты, которые отрицают какое-либо божественное вмешательство после сотворения, будут принимать только исключения по свободной воле. То , что физическая вселенная логически упорядоченная, последовательную и познаваемое тему человеческому наблюдению и разумом, был основной темой схоластики и далее формуют в философии западной традиции по Августин Блаженный и позже Фомы Аквинского .
Вторичная причинность была предложена в качестве необходимого предшественника для научного исследования установленного порядка естественных законов, которые не полностью основаны на изменчивых прихотях сверхъестественного существа. Это также не создает конфликта между наукой и религией, поскольку, учитывая божество-создатель , это не противоречит парадигме часовой Вселенной . Однако он устраняет логические противоречия, касающиеся неограниченного выражения свободы воли человека, для реализации которой в противном случае потребовалось бы не только согласие Бога, но и его прямое вмешательство.
Добровольчество и окказионализм
Согласно еврейской Библии, фраза « свобода воли » является неправильным переводом, людям дается «свобода выбора». Свобода делать выбор всегда исполнять волю Бога, даже несмотря на то, что Бог дал нам добрые наклонности и дурные наклонности, чтобы использовать их при выборе, нам говорят: «Итак, выберите жизнь».
Сам окказионализм произошел от более ранней школы добровольчества, исходящей от Аль-Ашари, который считал, что каждая частица во вселенной должна постоянно воссоздаваться каждое мгновение прямым вмешательством Бога.
Каббалистическая интерпретация
Согласно Каббале и хасидской философии в Тане, составленной раввином Шнеуром Залманом из Лиади в начале 19 века, воля и желание создать вселенную являются неотъемлемой частью самой сущности творца, и считал, что это является источником всего сущего. физический и духовный миры.
Как только создатель создал вселенную, и Бог знает и желает творения как того, кто создал его в самой своей сущности, тогда Бог оживляет и оживляет все части вселенной в каждый момент или физическую вселенную, и многие духовные миры мгновенно возвращаются. к их источнику в создателе, откуда они пришли. В то же время, когда движутся молекулы, человеческие клетки делятся, создатель должен знать творение таким, каким оно было минуту назад, и учитывать, что конечные творения растут, а затем медленно увядают, а также испарение воды, изнашивание горных пород и почва, рождение, рост и ослабление плоти рыб, животных и людей - все творения, поскольку они построены из 4 основных духовных миров, которые также разрушаются, у них есть зеркало на земле воздуха, огня, воды, пыли и медленно все сотворенные существа изнашиваются постоянным оживлением их Богом до тех пор, пока каждый из четырех элементов не вернется к своему духовному источнику, который отражает четыре элемента. Это не независимо от Бога, скорее, все это контролируется волей Бога.
Тора объясняет, что до творения был только Бог и ничего больше, как видно в высшем Имени - букве Юд . Когда пришло время творения, желание и воля Бога создать вселенную, что означало расширение Святого Имени Святого Имени Юд-Хей-Вав-Хей, как это творение возникло благодаря использованию Богом десяти сфирот, было бы слишком велико. задача объяснить здесь но в основном мы находим "И сказал Бог да будет ..."
Творение не повлияло на создателя. Бог был, есть и всегда будет, но творение доступно тем, кто сотворен, как порядок, всегда оживляемый Богом, поскольку Бог должен знать творение, чтобы сохранить его таким, какой он есть, но при этом допускать его изменение в соответствии со своей волей. Тело видит творение, а душа видит только бесконечного Единого Бога.
Наличие дара от Бога, «свобода выбора» служить Богу и всегда исполнять волю Бога здесь, на земле, делает нас партнерами в творении. Поскольку воля Бога была открыта израильтянам на горе Синай и распространилась по всему миру в Торе, у нас есть свобода сделать это. Если человек действует вопреки воле Бога, то в его царстве есть возможность изменить космический план творения, который он сам разработал, чего он сам хочет, но поскольку не существует ничего, кроме Бога, включая вселенную, и это «ничто» не выше знания. что «нет ничего трудного для Бога» и «Наша мудрость - не Его мудрость», это фундаментальная тема Торы, что мы должны исполнять волю Бога, но у нас есть свобода служить или нет, и если мы пойдем против воли Бога, это все еще недостаток с нашей стороны как партнеров с Богом здесь, на земле, но это само по себе является волей Бога и не нарушит космический первоначальный план.
Мы видим это, когда Шими проклял царя Давида и бросал в него камни, чтобы царь Давид не рассердился, так как понял, что Шими был посланником от самого Бога, или что Шими не мог использовать свои физические данные Богом таланты, чтобы говорить или бросать камни, если Бог не хотел. Хотя Шими не сказал Бог, Шими неправильно использовал свою свободу в служении, но если бы Шими не проклял Давида по воле Бога, «у Бога есть много посланников, чтобы исполнять Его волю».
Фактически, Древо познания добра и зла было создано Богом еще до Адама , и все это является частью его плана - отвернуться от зла.
Противостояние философии двойной истины
Представление о существовании двух различных истин, даже относительно одного и того же объекта или явления, было наиболее заметно развито Аверроэсом (1126–1198 из Испании). Отделение святости религиозного откровения от практического мира физических наблюдений было попыткой обойти запреты на дискредитированную рационалистическую ересь Мухтазилы , которая до сих пор не получила поддержки ни в одном месте.
Вслед за Августином и многими другими эта концепция двойной истины была решительно отвергнута Аквинским в его Summa Theologiae, который подтвердил давно устоявшееся на Западе представление о том, что истина может быть только одна. Первоначальная цитата Августина была такой:
В вопросах, которые неясны и выходят далеко за рамки нашего видения, даже в тех, которые мы можем найти в Священном Писании, иногда возможны различные толкования без ущерба для веры, которую мы получили. В таком случае мы не должны спешить и так твердо стоять на одной стороне, что, если дальнейший прогресс в поисках истины справедливо подорвет эту позицию, мы тоже с ней пойдем. Это означало бы сражаться не за учение Священного Писания, а за наше собственное, желая, чтобы его учение соответствовало нашему, тогда как мы должны желать, чтобы наше учение соответствовало учению Священного Писания ».
Философская поддержка
Присвоение внутренних качеств объектам, которые могут видоизменяться и развиваться по собственному желанию без божественного вмешательства, было решающим шагом в трансформации рациональной логики греков в научный метод в западной традиции позднего средневековья. Так как человек мог таким образом наблюдать и характеризовать естественный поток событий, не ставя под сомнение прерогативы сверхъестественных сил, растущие философы-ученые получили возможность экспериментировать и особенно подвергать сомнению и обсуждать результаты.
В Западной Европе это обоснование было дополнительно усилено мотивацией, согласно которой наука была уникальной способной не только эффективно управлять миром, как это предписано в Книге Бытия, но также уметь отличать чудеса от природных явлений.
Одним из первых, кто воспользовался этой возможностью, был Альберт Великий Кельнский (1193-1206 гг.), Который писал:
Изучая природу, мы не должны спрашивать, как Бог-Творец может, по Его свободной воле, использовать Свои творения, чтобы творить чудеса и тем самым проявлять Свою силу; мы должны скорее исследовать, что Природа с ее имманентными причинами может естественным образом осуществить ».
Это мнение поддерживалось на различных европейских форумах того времени, в частности, светским профессором богословия Парижского университета Иоанном Буриданом (1300–1361), который обильно комментировал работы Аристотеля.
Следует также отметить, что [когда мы спрашиваем, является ли метафизика тем же самым, что и мудрость], мы не сравниваем метафизику с теологией, которая исходит из неизвестных верований, потому что, хотя эти верования сами по себе неизвестны и наиболее очевидны, мы Без сомнения, придерживайтесь того мнения, что богословие - это более важная дисциплина и, собственно говоря, это мудрость. В этом вопросе, однако, мы просто спрашиваем об интеллектуальных привычках, основанных на человеческом разуме, [т. Е.] Обнаруженных в процессе рассуждения, которые выводятся из того, что для нас очевидно. Именно в этом смысле Аристотель называет метафизику «теологией» и «божественной наукой». Соответственно, метафизика отличается от теологии тем, что, хотя каждая из них рассматривает Бога и те вещи, которые относятся к божественности, метафизика рассматривает их только в отношении того, что может быть доказано, подразумевается или индуктивно выведено с помощью демонстративного разума.