Средневековая европейская магия - Medieval European magic
В средние века магия в Европе принимала множество форм. Вместо того, чтобы идентифицировать один тип мага, в те времена было много тех, кто практиковал несколько типов магии, в том числе: монахи, священники, врачи, хирурги, акушерки, народные целители и прорицатели.
Практика «магии» часто заключалась в использовании лекарственных трав в лечебных целях. Классическая медицина подразумевала магические элементы, они использовали чары или зелья в надежде изгнать болезнь.
Средневековая магия
Медицинская магия
Лечебные практики в средние века часто рассматривались как формы « естественной магии ». Одна, в частности, упоминалась как «пиявочная книга» или книга для врачей, в которую входили массы, которые можно было сказать о целебных травах. Например, процедура лечения кожного заболевания сначала включает в себя обычное лекарственное средство на травах, за которым следуют строгие инструкции: взять кровь из шеи больного, вылить ее в проточную воду, трижды сплюнуть и прочитать что-то вроде заклинания для завершения лечения. В дополнение к книге пиявок, Лакнунга включал в себя множество рецептов, взятых из европейской народной культуры, в которых более интенсивно использовалась магия. Лакнунга предписывал произносить христианские молитвы над ингредиентами, использованными для изготовления лекарства, и эти ингредиенты должны были смешиваться с помощью соломинок с начертанными на них именами «Матфей, Марк, Лука и Иоанн». Чтобы лекарство подействовало, нужно было пропеть несколько заклинаний на латыни вместо лекарства.
Чары
Молитвы , благословения и заклинания были обычными формами словесных формул, намерения которых было трудно различить между магическими и религиозными. Молитвы, как правило, были обращены к святой личности, такой как Бог, святой, Христос или Мария . Благословения чаще обращались к пациентам и приходили в виде пожеланий удачи. Заклинания, также известные как экзорцизмы, были больше направлены либо на болезнь, либо на виновного агента, такого как червь, демон или эльф. Хотя эти три словесные формулы могли иметь религиозное значение, они часто играли роль в магических практиках. Когда акцент в молитве, очевидно, основан на соблюдении не относящихся к религии условий, мы можем охарактеризовать ее как магическую. Благословения также чаще всего были строго религиозными, если только они не использовались вместе с магией или в магическом контексте. Однако заклинания требовали более внимательного изучения, поскольку их формулы, как правило, основывались на фольклоре . Команда, нацеленная на болезнь или зло, оставляла возможность отказа, то есть целитель вступал в битву с дьяволом, в которой он или она полагались на святую силу, чтобы прийти ему на помощь. Хотя людей в этом возрасте меньше волновало, связаны ли эти словесные формулы с магией или нет, а скорее с реальностью того, были ли они успешными или нет.
Колдовство
Было не только трудно провести различие между магической и религиозной, но еще более сложной задачей было отличить полезную (белую) магию от вредной (черной) магии. Медицинская магия и защитная магия считались полезными и назывались «белыми», в то время как колдовство считалось злым и «черным». Различие между черной магией и белой магией часто основывалось на перспективе, например, если целитель попытался вылечить пациента и потерпел неудачу, некоторые обвиняли целителя в преднамеренном причинении вреда пациенту. В ту эпоху магия наказывалась только в том случае, если она считалась «черной», то есть это была практика колдуна с вредоносными намерениями.
Раннее противодействие магии
Одна из главных причин осуждения магии заключалась в том, что те, кто практиковал ее, подвергали себя риску физического и духовного нападения со стороны демонов, которых они стремились контролировать. Однако главной заботой магических практик был ужасный вред, который они могли нанести другим. Магия представляла огромную угрозу для эпохи, широко исповедовавшей веру в религию и святые силы.
Юридические запреты на магию
Законодательство против магии может быть одного из двух: либо светскими властями, либо церковью. Наказания, назначаемые светским законом, обычно включали казнь, но были более суровыми в зависимости от воздействия магии, поскольку люди меньше интересовались средствами магии и больше беспокоились о ее влиянии на других. Наказания со стороны церкви часто требовали покаяния за грехи магии или, в более суровых случаях, могли отлучить обвиняемого от церкви при обстоятельствах, когда работа магии была прямым оскорблением Бога. Различие между этими наказаниями, светскими и церковными, не было абсолютным, поскольку многие законы, принятые обеими сторонами, были взяты из другой.
Преследование магии можно увидеть в кодексах законов, относящихся к VI веку, где германский кодекс вестготов осуждал колдунов, проклинавших посевы и животных врагов крестьян. С точки зрения светского законодательства Карл Великий ( Карл Великий ), возможно, был самой сильной силой, противодействующей магии. Он объявил, что все, кто практикует колдовство или гадание, станут рабами Церкви, а все, кто приносил жертвы дьяволу или германским богам , будут казнены.
Возражение Карла Великого против магии перенеслось и в более поздние годы, поскольку многие правители основывались на его ранних запретах. Король Сицилии Роджер II наказал за использование ядов смертью естественной или магической. Кроме того, он провозгласил, что « любовная магия » подлежит наказанию независимо от того, был ли кто-то ранен или нет. Однако светские правители по-прежнему больше интересовались фактическим ущербом от магии, а не способами ее применения.
Инструкции, изданные в 800 г. синодом во Фрайзинге, содержат общие принципы церковных слушаний. В документе говорится, что обвиняемые в том или ином колдовстве должны были быть допрошены протоиереем епархии в надежде вызвать признание. В случае необходимости применялись пытки , и обвиняемых часто приговаривали к тюремному заключению до тех пор, пока они не приняли решение покаяться за свои грехи.
Преследование в раннем средневековье
Важные политические фигуры были наиболее известными персонажами в судебных процессах против магии, будь то подсудимые, обвинители или жертвы. Это было связано с тем, что судебные процессы в высшем обществе регистрировались чаще, чем судебные процессы с участием обычных горожан или сельских жителей. Например, Григорий Турский записал обвинения в магии при королевском дворе Галлии VI века . Согласно « Истории франков» , два человека были казнены за то, что якобы околдовали императора Арнульфа и вызвали инсульт, который привел к его смерти.
Магия в позднем средневековье
Концепция магии получила дальнейшее развитие в период высокого и позднего средневековья . Увеличение количества юридических комментариев и консультаций в это время привело к включению закона в учебные программы университетов. Это способствовало подробному отражению принципов, лежащих в основе судебного преследования за магию. Начало четырнадцатого века принесло вершину испытаний, связанных с магией. В это время нескольким лицам было предъявлено обвинение в использовании магии как против Папы Иоанна XXII, так и против короля Франции. Эти испытания только усилили и без того растущую озабоченность магией и, таким образом, увековечили возрастающую суровость наказаний за такие действия. Увеличение числа судебных процессов в позднем средневековье также было частично связано с переходом от обвинительных процедур к следственным . В обвинительных процедурах обвинитель должен был предоставить достаточные доказательства, чтобы доказать вину обвиняемого. Если обвинитель не сделает этого или не будет иметь никаких доказательств, ему или ей придется столкнуться с наказанием, которое было бы назначено обвиняемому, если бы он был признан виновным. Процедура расследования позволила судьям возбуждать уголовное преследование по собственной инициативе без последствий. Это облегчило обвинителю возможность добиться осуждения за колдовство, и ему не нужно было беспокоиться о недостаточности доказательств, что поставило под угрозу свою невиновность. Инквизиторский допрос принимал различные формы, включая эксперименты с отражающими поверхностями, призыв демонов, использование человеческих голов для получения любви или ненависти и многое другое.
Другая возможная причина увеличения частоты испытаний магии в конце четырнадцатого века была связана с переходом от пергамента к более дешевому носителю бумаги. Это удешевило регистрацию и сохранение большего количества информации, поэтому у нас есть больший объем документированной информации той эпохи. Хотя это могло вызвать небольшое увеличение числа судебных процессов против магии, на самом деле основной причиной была новая инквизиторская процедура суда и преследования, как упоминалось выше.
Восстание судебных процессов над ведьмами
Четырнадцатый век уже привел к увеличению числа судебных процессов, связанных с колдовством , однако вторая и третья четверти пятнадцатого века были известны наиболее драматичным восстанием судебных процессов, связанных с колдовством. Судебные процессы переросли в всеобъемлющее судебное преследование, в ходе которого горожан поощряли искать как можно больше подозреваемых. Цель заключалась уже не в том, чтобы обеспечить правосудие против одного преступника, а в том, чтобы очистить сообщество от всех нарушителей. Термин «колдовство» имеет множество значений, и все они связаны с каким-либо колдовством или магией. Однако к позднему средневековью этот термин превратился в кого-то, кто вышел за рамки простого колдовства и действовал в союзе с другими ведьмами от имени дьявола . Братья проповедовали, что не только ведьмы, работающие на дьявола, виноваты, но и все те, кто не сообщает об этих преступниках. Это привело к вспышке обвинений из-за боязни быть обвиненными. Суды вдохновили на новые испытания, и это увеличение числа судебных процессов вызвало рост количества литературы о ведьмах. Знаменитой кульминацией этой литературной традиции стал Malleus maleficarum, написанный в 1486 году Якобом Шпренгером и Генри Крамером. Этот классический случай женоненавистнического трактата о колдовстве и его влияние на магию в средние века будет рассмотрен позже в этой статье. Растущая популярность литературы о колдовстве и магии привела к еще большему всплеску судебных процессов и преследований ведьм.
Стереотип о ведьме окончательно утвердился в позднем средневековье . Многие тексты выделяют женщин, особенно склонных к колдовству. В четырнадцатом и пятнадцатом веках число обвиняемых женщин в два раза превышало число мужчин. Это различие только стало более явным в последующие столетия. Несоответствие между обвиняемыми женщинами и мужчинами было связано, прежде всего, с положением женщин в обществе позднего средневековья. Женщинам в ту эпоху доверяли гораздо меньше, чем мужчинам, поскольку они, по-видимому, были слабоумными и их легко отговорить. Общие женоненавистнические стереотипы еще больше способствовали их судебному преследованию , что привело к более жесткому стереотипу о ведьмах. Массовые судебные процессы над ведьмами прокатились по Европе во второй половине пятнадцатого века. В 1428 году более 100 человек были сожжены за убийство других, уничтожение посевов и нанесение вреда с помощью магии. Это испытание в Вале предоставило первые доказательства полностью сформировавшегося стереотипа о ведьме, включая полет по воздуху, превращение людей в животных, поедание младенцев и почитание дьявола . Неограниченное применение пыток в сочетании с установлением следственных процедур, а также с развитием стереотипа о ведьмах и резким ростом подозрений в обществе, в конечном итоге вызвали нарастающий пыл и частоту этих масштабных охот на ведьм.
Маллеус Малефикарум
Такие практики, как алхимия , лечебная магия, заклинания и колдовство , восходят к столетиям, прежде чем они считались злом. Католическая церковь осудила такую практику в около 900 г. н.э. (3), но он не был до Маллеуса Maleficarum не был опубликован в 1487 году , что люди , которые практиковали вещи рассматриваются как «колдовство» были сурово наказаны. Malleus Maleficarum был опубликован католическим священником в Германии. Он был написан на латыни, а название примерно переводится как «Молот ведьм». До публикации Malleus Maleficarum человека практически не наказывали, если его обвиняли в применении какой-либо формы магии. Пост-публикация этого документа изменила отношение средневекового общества к любому, кто совершал что-либо, считающееся магическим или колдовским. Malleus Maleficarum использовался в качестве судебной книги руководящих принципов в светских судах Европы более трехсот лет после даты публикации. Его основные две цели заключались в том, чтобы проинформировать аудиторию о том, как обнаруживать людей, практикующих магию, и как преследовать указанных лиц. Документ был разделен на три части, каждая из которых касалась чего-то другого в процессе преследования. В первом разделе обсуждается, что делает колдовство реальным и как оно представляет собой серьезную угрозу их нынешнему обществу. В этом разделе также рассматривается связь между ведьмами и дьяволом . Во второй части обсуждаются настоящие магические действия. Главы в этом разделе озаглавлены различными заклинаниями, которые могут выполнять ведьмы, такими как «Как они переносятся с места на место», «Как ведьмы препятствуют и предотвращают способность к размножению», «О способе, с помощью которого они превращают людей в Формы зверей »и т. Д. Они отождествляют различные магические практики с идеей колдовства, таким образом осуждая многие действия магии, совершавшиеся веками, как преступления, караемые смертью . В этом разделе также обсуждаются различные средства защиты от действий ведьм, многие из которых напоминают различные магические действия. В третьем разделе обсуждается фактическое преследование ведьм и процедура, которой нужно следовать. Он определяет использование обвинения, защиты, свидетелей и наказаний. По сути, это руководство о том, как осудить человека за колдовство.