Маллеус Малефикарум -Malleus Maleficarum

Маллеус Малефикарум
Молот ведьм
Титульный лист седьмого кельнского издания Malleus Maleficarum , 1520 г. (из библиотеки Сиднейского университета ).
Полное название	Маллеус Малефикарум
Также известный как	Молот ведьм
Авторы)	Генрих Крамер
Язык	латинский
Дата	1486
Дата выдачи	1487

Маллеус Maleficarum , обычно переводится как Молот Ведьм , самый известный трактат о колдовстве . Он был написан католическим священником Генрихом Крамером (под его латинизированным именем Henricus Institor ) и впервые опубликован в немецком городе Шпейер в 1486 году. Он был описан как сборник литературы по демонологии 15 века. Ведущие богословы инквизиции на Кельнском факультете осудили книгу как рекомендацию неэтичных и незаконных процедур, а также как несовместимую с католическими доктринами демонологии.

В молоточка возводит колдовство к преступному статуса ереси и рекомендует светские суды преследовать его как таковой. Маллеус предполагает применение пыток эффективно получить признание и смертную казнь , как только определенное средство против зла колдовством. На момент публикации еретиков часто наказывали заживо сжигать на костре, и Маллеус поощрял такое же обращение с ведьмами. Книга оказала сильное влияние на культуру на протяжении нескольких веков.

Имя Якоба Шпренгера было добавлено в качестве автора, начиная с 1519 года, через 33 года после первой публикации книги и через 24 года после смерти Спренгера; но правдивость этого позднего добавления ставилась под сомнение многими историками по разным причинам. Крамер написал Маллеус после его изгнания из Инсбрука местным епископом из-за обвинений в незаконном поведении самого Крамера и из-за одержимости Крамера сексуальными привычками одного из обвиняемых, Хелены Шойберин , что заставило других членов трибунала отстранить судебный процесс.

Позднее эта книга использовалась королевскими дворами в эпоху Возрождения и способствовала все более жестокому преследованию колдовства в 16-17 веках.

Фон

Колдовство долгое время было запрещено церковью, чья точка зрения на этот вопрос была объяснена в Епископском каноне, написанном примерно в 900 г. н.э. сны и видения ». Однако в тот же период сверхъестественное вмешательство было принято в форме испытаний , которые позже также использовались во время судебных процессов над ведьмами.

Владения дьявола считаются реальными даже в настоящее время некоторыми христианами, и это элемент доктрины, согласно которой демоны могут быть изгнаны с помощью соответствующих сакраментальных экзорцизмов . В Malleus экзорцизм - это, например, один из пяти способов преодоления атак инкубов . Молитва и пресуществление исключены из категории магических обрядов, поскольку они исходят от Бога.

В 1484 году священник Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в регионе Тироль . Это не увенчалось успехом: он был изгнан из города Инсбрука и уволен местным епископом как «дряхлый и сумасшедший». По словам Диармайда Маккалоха , написание книги было актом самооправдания и мести Крамера. Анкарло и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было объяснить его собственные взгляды на колдовство, систематически опровергнуть аргументы, утверждающие, что колдовства не существует, дискредитировать тех, кто скептически относился к его реальности, заявить, что те, кто практиковал колдовство, чаще были женщинами, чем мужчин, и убедить магистратов использовать рекомендованные Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм.

Некоторые ученые предположили, что после неудачных попыток в Тироле Крамер запросил у Папы явное разрешение на преследование колдовства. Крамер получил папскую буллу Summis desiderantesffectibus в 1484 году. Она дала полное папское разрешение инквизиции преследовать то, что считалось колдовством в целом, а также дала индивидуальные полномочия Крамеру и доминиканскому монаху Якобу Шпренгеру в частности. Другие ученые оспаривают идею о том, что Шпренгер работал с Крамером, утверждая, что доказательства показывают, что Шпренгер на самом деле был стойким противником Крамера, даже зашедший так далеко, что запретил ему посещать доминиканские монастыри, находящиеся под юрисдикцией Шпренгера, а также запретить ему проповедовать. По словам Вольфганга Берингера:

Шпренгер всячески пытался подавить деятельность Крамера. Он запретил монастырям своей провинции принимать его, он запретил Крамеру проповедовать и даже пытался напрямую вмешиваться в дела монастыря Селестат Крамера ... В тот же день Шпренгер стал преемником Якоба Струбаха в качестве провинциального начальника (19 октября 1487 г.) ), он получил разрешение от своего генерала, Хоакино Турриани, наброситься на adversus m [agistrum] Henricum Institoris inquisitorem ( английский язык : против мастера Генриха Крамера, инквизитора).

В предисловии также включает в себя предполагаемое единодушное одобрение от университета Кельн «с богословским факультетом. Тем не менее, многие историки утверждают, что источники, не относящиеся к Маллеусу , хорошо установлены, что университетский богословский факультет осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католическому богословию по ряду важных моментов: «просто для хорошей меры Institoris подделал документ, предоставляющий их очевидно единодушное одобрение ".

Эта книга стала настольной книгой для светских судов по всей ренессансной Европе, но не был использован инквизицией, которая «отрицает какие - либо полномочия на Маллеус » в словах историка Вольфганга Behringer.

В наше время книгу часто рассматривают как типичное руководство по расследованию, и это мнение опровергается многими историками. По словам историка Дженни Гиббонс:

в 1970-х годах, когда феминистские и неоязыческие авторы обратили свое внимание на судебные процессы над ведьмами, Malleus Maleficarum (« Молот ведьм» ) был единственным руководством, доступным в переводе. Авторы наивно полагали, что книга дает точную картину того, как инквизиция судила ведьм. Генрих Крамер, сумасшедший автор текста, считался типичным инквизитором. Его довольно ошеломляющие сексуальные увлечения были представлены как «официальная» позиция Церкви по колдовству. Фактически инквизиция немедленно отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после публикации «Маллеуса». Светские суды, а не инквизиторские те, прибегали к Маллеусу .

До 1400 года никто не подвергался судебному преследованию за колдовство, но все более частое преследование ереси и неспособность полностью победить этих еретиков открыли путь для последующего уголовного преследования за колдовство. К 15 веку вера в ведьм была широко принята в европейском обществе. Раньше осужденные за колдовство обычно подвергались наказанию не более суровому, чем публичные наказания, такие как день в запасе , но их преследование стало более жестоким после публикации Malleus Maleficarum , поскольку колдовство стало широко признанным реальным и опасным явлением. Наиболее суровые преследования имели место между 1560 и 1630 годами и в основном закончились в Европе около 1780 года.

В частности, в XVI и XVII веках интенсивные дебаты о природе ведьм занимали демонологи по всей Европе, и они опубликовали множество печатных проповедей, книг и трактатов. Католическая церковь играет важную роль в формировании дискуссии по демонологии, но речь не сильно влияет на Реформации. Мартин Лютер также был убежден в реальности и зле ведьм и способствовал развитию протестантской демонологии.

Католические и протестантские демонологии были схожи в своих основных представлениях о ведьмах, и большинство писателей согласились с серьезностью преступления колдовства. Это было принято как католическими, так и протестантскими законодательными органами, и охота на ведьм, несомненно, спонсировалась как протестантскими, так и католическими правительствами. Ведьмы стали еретиками христианства, а колдовство стало величайшим из преступлений и грехов. В континентальном и римском праве колдовство было crimen exceptum , преступление настолько гнусное , что все обычные юридические процедуры были отменены.

В эпоху Просвещения вера в способность ведьм причинять вред начала угасать на Западе . Для христиан постпросвещения недоверие было основано на вере в рационализм и эмпиризм .

Краткое содержание

Маллеус Maleficarum состоит из следующих частей:

1. Обоснование (введение, латинское Apologia auctoris )
2. Папская булла
3. Апробация профессоров богословия Кельнского университета
4. Оглавление
5. Основной текст в трех разделах

Обоснование ( Apologia auctoris )

В этой части кратко объясняется, что распространение колдовства, которое является методом последнего нападения сатаны, побудило авторов написать Malleus Maleficarum :

[...] [ Люцифер ] атакует через эти ереси, в частности, в то время, когда вечер мира приближается к своему положению и зло людей разрастается, поскольку он знает в великом гневе, о чем свидетельствует Иоанн в Книге Апокалипсиса [12:12], что у него осталось мало времени. Следовательно, он также вызвал рост определенного необычного еретического извращения в стране Господа - Ереси, я говорю, волшебниц, поскольку она должна определяться конкретным полом, над которым он, как известно, имеет власть. [...] В разгар этого зла мы, инквизиторы, Якоб Шпренгер, вместе с очень дорогим соратником [Institoris], делегированным Апостольским Престолом для искоренения столь разрушительной ереси [...], мы все доведем до желаемый вывод. [...] назвав трактат «Молот для волшебниц», мы берем на себя задачу составить труд для сотрудника [предположительно, священнослужителя] [...]

Папская булла

Копии Malleus Maleficarum содержат репродукцию папской буллы, известной как Summis desiderantesffectibus, которая адресована Генриху Institoris и Якобу Шпренгеру. Согласно ему, Папа Иннокентий VIII признает, что колдуньи реальны и вредны из-за их причастности к действиям сатаны.

Согласно дате, указанной в документе, папская булла была выпущена в 1484 году, за два года до завершения Malleus Maleficarum . Следовательно, это не одобрение конкретного окончательного текста Маллеуса . Напротив, его включение неявно узаконивает руководство, предоставляя общее подтверждение реальности колдовства и полную власть Sprenger и Institoris в их проповедях и судебных заседаниях:

И они также будут иметь полную свободу проповедовать и проповедовать верное Слово Божье так часто, как это будет им сочтено уместным и уместным, во всех без исключения церквях парош в указанных провинциях, и делать все возможное. необходимые и подходящие при вышеупомянутых обстоятельствах, а также свободно и полностью их выполнять.

-  Summis desiderantesffectibus

Апробация

Эта часть Malleus озаглавлена ​​«Апробация следующего трактата и подписей к нему докторов Прославленного Кельнского университета в форме публичного документа» и содержит единодушное одобрение Malleus Maleficarum всеми докторами Богословский факультет Кельнского университета подписан ими лично. Процесс засвидетельствован нотариусом Арнольдом Количем из Ойскирхена , присяжным священнослужителем Кельна с включением подтверждающих показаний присутствующих свидетелей Йоханнеса Форда из Мехельна, присяжного бидла , Николаса Купера де Венрата, присяжного нотариуса Курии Кельна и Кристиана Винцена из Ойскирхена. клирик Кельнской епархии .

В тексте одобрения упоминается, что во время судебного разбирательства Institoris получил письмо от Максимилиана I, императора Священной Римской империи, которое резюмируется в одобрении: «[... Максимилиан I] берет этих инквизиторов под свою полную защиту, отдавая приказы и командуя каждому субъекту Римская империя должна оказывать этим инквизиторам все благоволение и помощь и в остальном действовать так, как это более полно изложено и включено в письмо ".

Апробация состоит из преамбулы и сопровождается резолюцией, состоящей из двух частей.

Преамбула

Он начинается с общего заявления об обстоятельствах:

ВО ИМЯ Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. Пусть все, кто будет читать, видеть или слышать настоящий публичный документ, знают, что в год от Рождества Христова 1487, в пятом показателе, в субботу, девятнадцатый день мая, в пять часов пополудни или около того, в третий год Понтификата Господа нашего, Святейшего Отца во Христе, Господа Иннокентия VIII, Папой Божественным Провидением, в присутствии моего нотариуса и нижеприведенных свидетелей, которые были специально вызваны и запрошены для этой цели, достопочтенный и религиозный брат Хенрикус Инститорис, профессор священного богословия и член Ордена проповедников , которого Святой Престол назначил инквизитором по вопросам еретической порочности вместе со своим коллегой, почтенным и религиозным братом Якобом Шпренгером, также профессором святого Богословие и настоятель монастыря проповедников в Кельне [...]

Затем подписанты жалуются, что «некоторые священники душ и проповедники Слова Божьего не стыдятся того, что заявляют и подтверждают в своих проповедях собранию, что чародейки не существуют», и замечают, что намерения авторов Malleus Maleficarum не совпадают. в первую очередь для того, чтобы облегчить это невежество, а, скорее, «потрудиться, чтобы искоренить колдуньи, объяснив соответствующие методы вынесения приговоров и наказания в соответствии с текстом вышеупомянутой Буллы и постановлениями Священных канонов, тем самым добиваясь их истребления»; наконец, подписавшие объясняют, почему они предоставляют свой опыт:

Это созвучно разуму, что те дела, которые совершаются во имя общего блага, также должны подтверждаться с общего одобрения Докторов, и поэтому, чтобы вышеупомянутые плохо образованные священники и проповедники не думали, не зная Священного Писания , что Вышеупомянутый трактат, составленный указанным выше способом, плохо подтверждается определениями и заявлениями врачей, они предложили его для изучения и сравнения со Священным Писанием прославленному Кельнскому университету или, скорее, некоторым профессорам священного богословия, в приказал, чтобы если какие-либо вещи были признаны достойными порицания или несовместимыми с католической истиной, они должны быть опровергнуты суждением этих профессоров, и чтобы те вещи, которые были сочтены совместимыми с католической истиной, были одобрены. Фактически это было сделано способами, описанными ниже.

разрешение

Есть два подписания, иногда также называемые двумя апробациями. Разница в том, что четыре стороны, подписавшие первую часть, свидетельствуют о том, что они изучили трактаты и подтверждают его текст, в то время как во второй части подписавшие не утверждают, что они прочитали трактаты, но тем не менее выражают одобрение, явно повторяя некоторые общие положения трактатов и вместо этого одобряя их.

В первой части выражается мнение «временного декана факультета священного богословия в Кельне», а именно Ламбертуса де Монте из Херенберга, а затем свидетельствуют профессора Якоб Штрален из Ноэтлинка, Андреас Шермер из Оксенфурта и Томас Лайель из Шотландии. что они согласны с его мнением. Ниже приводится выдержка из заключения:

[Я заявляю], что этот трехчастный трактат, который был мной исследован и тщательно сравнен с Писанием в отношении его первых двух частей, не содержит ничего, по крайней мере, по моему скромному суждению, что противоречило бы заявлениям не ошибочных философов, или против Истины Святой, Католической и Апостольской веры, или против определений Докторов, одобренных или допущенных Святой Церковью, и что третья часть, безусловно, должна быть поддержана и одобрена в отношении наказаний тех еретиков, которые он лечит, поскольку он не противоречит Священным канонам, а также из-за личного опыта, описанного в этом трактате, который считается истинным из-за репутации таких великих людей, особенно с учетом того, что они являются инквизиторами. Следует убедиться, что этот трактат станет известен ученым и ревностным людям, которые затем на его основе дадут различные полезные и подходящие советы по уничтожению волшебниц [...]

Вторая часть подписана участниками первого подписания, а также профессорами Ульрихом Кридвайсом из Эсслингена , Конрадом Ворном из Кампена , Корнелиусом Пейсом из Бреды и Дитрихом из Бальверена (Буммель). Подписавшие подтверждают, что:

1) Мастера священного богословия, описанные ниже, рекомендуют инквизиторам еретическую порочность, назначенным властью Апостольского Престола в соответствии с Канонами, и призывают их считать правильным ревностно исполнять свои обязанности.
2) Утверждение, что колдовство может происходить с Божьего разрешения через колдунов или волшебниц, когда Дьявол работает с ними, не противоречит католической вере, но согласуется с утверждениями Священного Писания. Действительно, согласно заявлениям Святых Докторов, необходимо признать, что такие действия иногда могут происходить.
3) Поэтому ошибочно проповедовать, что колдовство не может происходить, потому что таким образом проповедники препятствуют, насколько это возможно, благочестивой работе инквизиторов в ущерб спасению душ. Тем не менее, секреты, о которых инквизиторы слышат в любое время, не должны открываться всем.
4) Следует призвать всех князей и католиков считать правильным поддерживать такие благочестивые обеты со стороны инквизиторов в защиту Святой католической веры.

Основной текст

Маллеус Maleficarum утверждает , что три элемента необходимы для колдовства: злые намерения ведьмы, помощь дьявола, и разрешения от Бога. Трактат разделен на три части. Первый раздел направлен на духовенство и пытается опровергнуть критиков, отрицающих реальность колдовства, тем самым препятствуя его преследованию.

Во втором разделе описаны актуальные формы колдовства и средства от него. Третий раздел - помочь судьям противостоять колдовству и бороться с ним, а также помочь инквизиторам, сняв с них бремя. В каждом из трех разделов преобладают темы о том, что такое колдовство и кто ведьма.

Раздел I

В разделе I концепция колдовства рассматривается теоретически с точки зрения натурфилософии и теологии. В частности, он обращается к вопросу о том, является ли колдовство реальным явлением или воображаемым, возможно, «обманчивыми фантазиями дьявола или просто фантазиями измученных человеческих умов». Делается вывод, что колдовство должно быть реальным, потому что дьявол реален. Ведьмы заключили договор с сатаной, чтобы позволить им совершать вредоносные магические действия, тем самым установив существенную связь между ведьмами и дьяволом.

Раздел II.

Обсуждаются вопросы практики и реальных случаев, а также силы ведьм и их стратегии вербовки. В нем говорится, что в основном ведьмы, в отличие от дьявола, вербуют, заставляя что-то идти не так в жизни респектабельной матроны, которая заставляет ее обращаться к знаниям ведьмы, или знакомя молодых девушек с искушающими юными дьяволами. . В нем подробно описано, как ведьмы произносят заклинания, и средства, которые можно принять, чтобы предотвратить колдовство или помочь тем, кто пострадал от него.

Раздел III.

Раздел III - это юридическая часть Malleus Maleficarum, в которой описывается, как преследовать ведьму в судебном порядке. Аргументы ясно изложены в пользу мировых судей, преследующих ведьм. Раздел предлагает пошаговое руководство по ведению судебного процесса над ведьмами, от метода возбуждения процесса и составления обвинений до допроса (включая пытки) свидетелей и официального предъявления обвинений обвиняемым. Женщин, которые не плакали во время суда, автоматически считали ведьмами.

Богословские основы и основные темы

Якоб Шпренгер был назначенным инквизитором для Рейнского , теологии профессора и декана в Кельнском университете в Германии . Генрих Кремер (Institoris) был назначенным инквизитором южной Германии, профессором теологии Зальцбургского университета, ведущим демонологом и охотником на ведьм в позднесредневековой Германии. Папа Иннокентий VIII в Папской булле Summis desiderantesffectibus называет их одновременно «возлюбленными сыновьями» и «профессорами богословия»; также разрешает им искоренить колдовство .

Маллеус Maleficarum предназначался для реализации Исход 22:18: «Вы не должны позволять волшебницу , чтобы жить.» и прямо утверждает, что Canon Episcopi не относится к новой, ранее неизвестной ереси «современного колдовства».

Крамер и Шпренгер были первыми, кто поднял вредное колдовство до статуса ереси как преступление. [...] Если вредное колдовство является преступлением по типу ереси, утверждают Крамер и Шпренгер, то светские судьи, которые его преследуют, должны делать это с той же энергией, что и инквизиция при судебном преследовании еретика. Маллеус призывает их принять пытки, наводящие вопросы, прием денонсации в качестве действительных доказательств, а также другого инквизиционного практики для достижения результатов стремительных. Более того, авторы настаивают на том, что смертная казнь для осужденных ведьм является единственным надежным средством против колдовства. Они утверждают, что меньшее наказание в виде изгнания, предписанное Canon Episcopi для осужденных за вредоносное колдовство, не распространяется на новую породу ведьм, чье беспрецедентное зло оправдывает смертную казнь.

Трактат часто ссылается на Библию и мысли Аристотеля, и на него сильно повлияли философские принципы неоплатонизма . Первый раздел основного текста книги написан с использованием схоластической методологии Фомы Аквинского, характеризующейся режимом спорных вопросов, наиболее часто используемых в его Summa Theologica . Это был стандартный способ аргументации в схоластическом дискурсе с давней традицией. Большинство цитат в " Маллеусе" взяты из многочисленных работ Фомы Аквинского, очень влиятельного автора в области богословия. Фома Аквинский является основным источником для Раздела I, но цитируется во всех разделах; Formicarius от Johannes Нидер является важным источником для Раздела II и Directorium Inquisitorum испанского инквизитора Николаса Эймериком является важнейшим источником для Раздела III .

В то время на Западе вновь вводились древние предметы астрономии , философии и медицины , а также заново открывались и изучались многочисленные древние тексты. Маллеус также упоминает астрологию и астрономию, которая недавно была реинтродукции на Запад через древние произведения Пифагора . Маллеус также в значительной степени зависит от субъектов гаданию , астрологии , и Ритуалы Церковь унаследовала от античности.

Важно отметить, что Крамер и Шпренгер были убеждены, что Бог никогда не допустит, чтобы невиновный человек был осужден за колдовство.

Пытки и признания

Маллеус рекомендуется не только пытать , но и обман, чтобы получить признание: «А когда были подготовлены орудия пыток, судья, как лично , так и через другие хорошие люди ревностные в вере, пытается убедить заключенного исповедать но, если он не признается, он приказал слугам приставить заключенного к страппадо или другому орудию пыток. Сопровождающие немедленно подчиняются, но с притворным волнением. заключенного снова отпускают, уводят в сторону и еще раз убеждают признаться, заставляя поверить, что в этом случае он не будет предан смерти ".

Все признания, полученные с применением пыток, должны были быть подтверждены: "И обратите внимание, что, если он признается под пытками, он должен быть впоследствии переведен в другое место, чтобы он мог подтвердить это и подтвердить, что это произошло не только благодаря силе. пыток ".

Однако, если не было подтверждения, пытки не могли быть повторены, но им было разрешено продолжаться в определенный день: "Но, если заключенный не признает правду удовлетворительно, ему должны быть подвергнуты другие виды пыток с заявлением что, если он не признает правду, он должен вынести и это. Но если даже таким образом он не может быть приведен в ужас и к истине, то на следующий день или на следующий, но один должен быть установлен для продолжения пыток - не повторение, поскольку его нельзя повторять, если не будут представлены новые доказательства. Затем судья должен адресовать заключенным следующий приговор: Мы, судья и т. Д., Назначаем вам такой-то день для продолжения пытки, чтобы истина из ваших уст была услышана и чтобы все было записано нотариусом ".

Жертвы

В трактате описывается, как женщины и мужчины склонны заниматься колдовством. В тексте утверждается, что женщины более подвержены демоническим искушениям из-за многочисленных слабостей своего пола. Считалось, что они были слабее в вере и более плотскими, чем мужчины. Майкл Бейли утверждает, что большинство женщин, обвиняемых в ведьмах, были сильными личностями и, как известно, бросали вызов условностям, выходя за рамки надлежащего женского приличия. После публикации « Маллеуса» кажется, что около трех четвертей тех, кого преследовали как ведьм, были женщинами.

Ведьмы обычно были женщинами. Причиной этого является предположение, что женщины «склонны верить, и поскольку демон в основном стремится исказить веру, он нападает на них, в частности». У них также есть «темперамент к текучести» и «болтливость». Они «лишены всех сил души и тела» и считаются более похотливыми, чем мужчины.

Основная причина в том, что в основе колдовства лежит отрицание веры, и «женщина, следовательно, является злом по природе, потому что она быстрее сомневается в вере». Мужчины могли быть ведьмами, но считались более редкими, и причины тоже были разными. Самая распространенная форма мужчины-ведьмы, упомянутая в книге, - это колдун-лучник. Книга довольно неясна, но, похоже, что движущая сила мужчин-ведьм исходит больше от желания власти, чем от неверия или похоти, как, как утверждается, в случае с женщинами-ведьмами.

В самом деле, само название Malleus Maleficarum женское, намекая на идею, что злодеями были женщины. В противном случае, это будет Маллеус Малефик о роме (мужская форма латинского существительного Maleficus или malefica, «ведьма»). На латыни женский род maleficarum может использоваться только для женщин, в то время как мужской maleficorum может использоваться только для мужчин или для обоих полов вместе. Маллеус Maleficarum обвиняет ведьм детоубийство , каннибализм и отливка злых чар , чтобы нанести вред своим врагам, а также имеющие право воровать пенис мужчины . Далее приводится описание ведьм, совершающих эти преступления.

В справочнике четко изложены аргументы в пользу дискриминации в отношении женщин . Эти аргументы не новы, но представляют собой отрывок из давней традиции западных женоненавистнических сочинений. Однако, по словам Браунера, они объединены, чтобы произвести новые значения и привести к всеобъемлющей теории. Он сочетает в себе элементы, заимствованные из Formicarius (1435 г.), Preceptorium divinae Legis (1475 г.) и Lectiones super ecclesiastes (1380 г.).

Крамер и Шпренгер развивают мощную теорию колдовства с учетом пола, основанную на иерархическом и дуалистическом взгляде на мир. Все существует в парах противоположностей: Бог и Сатана, Мария и Ева, мужчины (или девы) и женщины. Каждый положительный принцип в паре обозначен своим отрицательным полюсом. Совершенство определяется не как интеграция или сохранение противоположностей, а как уничтожение отрицательного элемента в полярной паре. Поскольку женщины являются отрицательной противоположностью мужчин, они развращают мужское совершенство с помощью колдовства и должны быть уничтожены.

Хотя авторы приводят множество примеров мужского колдовства во второй части руководства, те судебные процессы, которые были подтверждены независимо и которые проводились самим Крамером, почти исключительно связаны с преследованием женщин. Они проходили в Равенсбурге близ Констанца (1484 г.) и Инсбрука (с 1485 г.). По словам Браунера, протоколы судебных заседаний подтверждают, что Крамер считал, что женщины по своей природе коррумпированы и злы. Его позиция соответствовала схоластической теории того времени.

Напротив, Шпренгер никогда не проводил судебный процесс над ведьмами, хотя в некоторых случаях с ним консультировались. Крамер и Шпренгер используют метафору мира, перевернутого с ног на голову женщинами, из которых наложницы являются самыми злыми, за ними следуют акушерки, а затем жены, которые доминируют над своими мужьями. Авторы предупреждают о скором наступлении апокалипсиса, предсказанного в Библии, и о том, что мужчины рискуют околдоваться, что приведет к импотенции и ощущению кастрации. Браунер объясняет рецепт авторов о том, как женщине не стать ведьмой:

Согласно Маллеусу , единственный способ женщины не поддаться своим страстям - и стать ведьмой - это принять жизнь набожного целомудрия в религиозном уединении. Но монашеская жизнь предназначена для немногих духовно одаренных. Следовательно, большинство женщин обречены стать ведьмами, которых нельзя искупить; и единственный выход, доступный властям, - это выявить и истребить всех ведьм.

Продуманная концепция колдовства

Strixology в Malleus Maleficarum характеризуется очень специфической концепции о том , что ведьма, один , который значительно более ранних времен отличается. Используемое слово «малефика» несет в себе явное осуждение, которое отсутствует, другими словами, в отношении женщин со сверхъестественными способностями. Представления о ведьмах и магии в целом относятся к злу. Это отличается от более ранних концепций колдовства, которые были гораздо более обобщенными.

Это тот момент в истории, когда «колдовство стало независимой антирелигиозной идеей». Ведьма потеряла свое могущественное положение по отношению к божествам; способность принуждать божеств подчиняться ее желаниям была заменена полным подчинением дьяволу. Короче говоря, «ведьма стала марионеткой сатаны». Эта концепция ведьм была «частью концепции магии, которую ученые называют« сатанизмом »или« дьяволизмом ». Согласно этой концепции, ведьма была членом «злонамеренного общества, возглавляемого самим сатаной и посвятившего себя нанесению злонамеренных действий колдовства ( малефисии ) другим».

Согласно Маккею, это понятие колдовства характеризуется убеждением, что виновные участвуют в шести действиях:

1. Договор, заключенный с дьяволом (и сопутствующее отступничество от христианства),
2. Сексуальные отношения с Дьяволом,
3. Воздушный полет с целью посещения;
4. Собрание под председательством самого Сатаны (на котором посвященные заключали договор, а участники занимались инцестом и беспорядочными половыми связями),
5. Практика вредной магии,
6. Убийство младенцев.

Демонология

В Malleus демоны соблазняют людей колдовством и являются главными фигурами в клятвах ведьм. Они взаимодействуют с ведьмами, как правило, сексуально. В книге утверждается, что для всех ведьм нормально «совершать грязные плотские поступки с демонами». Это основная часть взаимодействия человека и демона, и демоны делают это «не ради удовольствия, а ради развращения».

Стоит отметить, что не все демоны делают такие вещи. В книге утверждается, что «благородство их природы заставляет некоторых демонов отказываться от совершения определенных действий и грязных поступков». Хотя в работе никогда не приводится список имен или типов демонов, как в некоторых демонологических текстах или книгах заклинаний той эпохи, например, в Liber Juratus , в нем указаны различные типы демонов. Например, в нем большие разделы посвящены инкубам и суккубам, а также вопросам, касающимся их роли в беременности, подчинению ведьм инкубам и мерам защиты от них.

Споры

Апробация и авторство

Джозеф Хансен, историк, который был потрясен увлечением ведьмами и теми, кто его осуществил, предположил, что соавторство Шпренгера было ложью, представленной Institoris (Крамер), и что апробация - частично подделка. Это никогда не предлагалось до Джозефа Хансена в 19 веке.

Кристофер Маккей, автор современного академического перевода Маллеуса на английский язык, опровергает аргументы сторонников этой теории и в интервью дает доступное резюме:

В девятнадцатом веке ученый, враждебно относившийся к тому, за что выступал Маллеус, выдвинул аргумент, что апробация была подделкой Institoris и что Шпренгер не имел никакого отношения к композиции. Доказательства этого, на мой взгляд, очень незначительны (и основной аргумент явно неверен). Тем не менее, как только этот аргумент был выдвинут, он зажил собственной жизнью, и люди продолжают выдвигать аргументы в пользу идеи о том, что участие Шпренгера было фальсификацией, совершенной Institoris, несмотря на то, что этот аргумент был опровергнут с самого начала. .

Кроме того, Маккей указывает, что утверждения, выдвинутые в поддержку этой теории, о том, что якобы двое из подписавших на самом деле не подписали одобрение, являются необоснованными.

Аналогичный ответ дает автор первого перевода Маллеуса на английский язык Монтегю Саммерс . Во введении он полностью игнорирует теорию о том, что совместное авторство или одобрение могут быть мистификацией. Тем не менее, он кратко упоминает, что возник вопрос, внесли ли Крамер или Шпренгер больше в работу. Он комментирует, что «в случае такого тесного сотрудничества любое подобное исследование кажется исключительно излишним и бесполезным».

Broedel, историк , который пишет , что вполне вероятно , что вклад Шпренгера был минимальным, тем не менее , говорит , что «Шпренгер , конечно , написал auctoris Апологии , который предваряет в молоточек и согласился быть соисполнителем.

Британская энциклопедия и Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки полностью игнорируют теорию Хансена и перечисляют Шпренгера и Крамера в качестве соавторов.

Вольфганг Берингер утверждает, что имя Шпренгера было добавлено в качестве автора только в 1519 году, через тридцать три года после того, как книга была впервые опубликована, и спустя десятилетия после смерти самого Шпренгера. Один из друзей Спренгера, который был еще жив, осудил добавление имени Шпренгера как подделку, заявив, что Спренгер не имеет никакого отношения к книге. Многие историки также отмечали, что фактические взгляды Шпренгера в его подтвержденных трудах часто противоположны взглядам Маллеуса , и Шпренгер вряд ли был коллегой Крамера, поскольку Шпренгер фактически запретил Крамеру проповедовать и посещать доминиканские монастыри в пределах его территории. юрисдикции и неоднократно выступал против него.

Предполагаемое одобрение кельнских богословов, которое Крамер включил в Маллеус со списком имен теологов, которые, по его утверждению, одобрили книгу, также подвергалось сомнению многими историками, поскольку в 1490 году духовенство в Кельне осудило книгу и, по крайней мере, двое из духовенства, перечисленных Крамером, Томас де Скотия и Иоганн фон Верде, публично отрицают, что одобряли Маллеус .

Имя Якоба Спренгера было добавлено в качестве автора, начиная с 1519 года, через 33 года после первой публикации книги и через 24 года после смерти Спренгера.

Дженни Гиббонс, неоязычник и историк, пишет: «Фактически инквизиция немедленно отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после публикации « Маллеуса ». Светские суды, а не инквизиторские, прибегли к Маллеусу. ".

В предисловии также включает в себя якобы единодушное одобрение от университета Кельна «с богословского факультета. Тем не менее, многие историки утверждали, что источники, не относящиеся к Маллеусу , достоверно свидетельствуют о том, что университетский богословский факультет осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католическому богословию по ряду важных моментов: «просто на всякий случай Institoris подделал документ, подтверждающий их права». очевидно единодушное одобрение ".

Местонахождение и обстоятельства авторов

Предыдущая публикация

В 1484 году Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в регионе Тироль . Это не увенчалось успехом, и его попросили покинуть город Инсбрук. По словам Диармайда Маккалоха , написание книги было актом самооправдания и мести Крамера. Анкарло и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было объяснить его собственные взгляды на колдовство, систематически опровергнуть аргументы, утверждающие, что колдовства не существует, дискредитировать тех, кто скептически относился к его реальности, заявить, что те, кто практиковал колдовство, чаще были женщинами, чем мужчин, и убедить магистратов использовать рекомендованные Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм.

Крамер написал Маллеус после его изгнания из Инсбрука местным епископом из-за обвинений в незаконном поведении самого Крамера и из-за одержимости Крамера сексуальными привычками одного из обвиняемых, Хелены Шойберин , что заставило других членов трибунала отстранить судебный процесс.

Крамер получил папскую буллу , Summis desiderantes affectibus , в 1484 он направил епископ Страсбурга (тогда Альберта Пфалец-Mosbach ) , чтобы принять власть Генриха Крамера в качестве инквизитора, хотя мотивация папской буллы, вероятно , политическая. « Malleus Maleficarum» был закончен в 1486 году, и папская булла была включена как часть его предисловия, что подразумевает одобрение папой работы.

Пост-публикация

Крамер усиленно писал и проповедовал до своей смерти в Богемии в 1505 году. Нюрнбергский совет попросил его дать экспертную консультацию по процедуре суда над ведьмами в 1491 году. Его престиж не угасал. В 1495 году он был вызван Генералом ордена , Хоакин де Торрес , ОП в Венецию и дал очень популярные публичные лекции и диспуты. Они были достойны присутствия и покровительства Патриарха Венеции .

Он также написал трактаты « Несколько бесед и различных проповедей о Святейшем Таинстве Евхаристии» (Нюрнберг, 1496 г.); Трактат, опровергающий ошибки мастера Антонио дельи Роселли (Венеция, 1499 г.); за ним следует «Щит защиты Священной Римской церкви от пикаров и вальденсов», цитируемый многими авторами. Он был назначен в качестве папского нунция и его назначение в качестве инквизитора было изменено на Богемии и Моравии от папы Александра VI в 1500 году .

Шпренгер продолжил свою работу в качестве чрезвычайного инквизитора в провинциях Майнц , Трев и Кельн . Позже он был избран провинциальным настоятелем всей немецкой провинции (в 1488 году). У него были огромные обязанности. Он получил письмо от Папы Александра VI, в котором восхвалял его энтузиазм и энергию в 1495 году.

Саммерс отмечает, что « доминиканские хронисты, такие как Кветиф и Эшар , 17 века , причисляют Крамера и Шпренгера к славе и героям своего Ордена ».

Популярность и влияние

Специфическая для пола теория, разработанная в Malleus Maleficarum, заложила основы для широко распространенного консенсуса в ранней современной Германии относительно злой природы ведьм как женщин. Более поздние работы по колдовству не полностью согласились с Маллеусом, но ни одна из них не оспаривала мнение о том, что женщины более склонны быть ведьмами, чем мужчины. Это было принято так, что очень немногие авторы видели необходимость объяснять, почему ведьмы - это женщины. Те, кто это делал, приписывали женское колдовство слабости тела и ума (старое средневековое объяснение), а некоторые - женской сексуальности.

Некоторые авторы утверждают, что издание книги не было таким влиятельным, как полагали более ранние авторы. Согласно Маккалоку, Malleus Maleficarum был одним из нескольких ключевых факторов, способствовавших безумному увлечению ведьмами, наряду с народными суевериями и напряжением, созданным Реформацией . Однако, согласно Британской энциклопедии :

« Маллеус» выдержал 28 изданий в период с 1486 по 1600 год и был принят как католиками, так и протестантами как авторитетный источник информации о сатанизме и как руководство по защите христиан [от действий сатаны].

-  Британская энциклопедия

Факторы, стимулирующие широкое использование

Между 1487 и 1520 годами было опубликовано двадцать изданий Malleus Maleficarum , а еще шестнадцать - между 1574 и 1669 годами. Malleus Maleficarum быстро распространился по Европе в конце 15 - начале 16 веков благодаря нововведению печатный станок середины 15 века Иоганнеса Гутенберга . Изобретение книгопечатания за тридцать лет до первой публикации Malleus Maleficarum спровоцировало пыл охоты на ведьм, и, по словам Рассела, «быстрое распространение истерии ведьм в прессе было первым доказательством того, что Гутенберг не освободил человек от первородного греха ".

Конец 15 века был также периодом религиозных потрясений. Маллеус Maleficarum и ведьма мание последовавших воспользовался возрастающей непереносимостью Реформации и Контрреформации в Европе, где протестантские и католические лагери соответственно, друг против друга, каждый ревностно стремился сохранить то , что каждый из них считаться чистота веры. Католическая контрреформация в конечном итоге уравновесила этот религиозный беспорядок, но до тех пор и католики, и протестанты постоянно боролись за то, что они считали правильным.

Прием

Мойра Смит пишет, что эта книга была признана «одной из самых печально известных и скандальных книг».

Переводы

Латинская книга была впервые переведена на немецкий язык Шмидтом в 1906 году; расширенное издание из трех томов было опубликовано в 1923 году. Монтегю Саммерс был ответственен за первый английский перевод в 1929 году.

Год	Язык перевода	Описание
2009 г.	английский	Молот ведьм: полный перевод Malleus Maleficarum , пер. Кристофер С. Маккей (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2009 г.)
2007 г.	английский	The Malleus Maleficarum , изд. и пер. П.Г. Максвелл-Стюарт (Манчестер: Manchester University Press, 2007) (частичный перевод, эта работа исключает или суммирует важные разделы)
2006 г.	английский	Henricus Institoris и Jacobus Sprenger, Malleus Maleficarum , ed. и пер. Кристофера С. Маккея, 2 тома (Cambridge: Cambridge University Press, 2006) (издание в томе 1 и перевод в томе 2)
2000 г.	Немецкий	Der Hexenhammer: Malleus Maleficarum , пер. Гюнтер Джерушек, Вольфганг Берингер, Вернер Чахер
1929 г.	английский	Malleus Maleficarum - The Witch Hammer, J. Sprenger, H. Kramer , trans. по Монтегю Саммерс
1923 г.	Немецкий	Der Hexenhammer von Jakob Sprenger und Heinrich Institoris , пер. Иоганна Вильгельма Рихарда Шмидта (доступно онлайн, издание 1923 г.)

Смотрите также

Общий

• Охота на ведьм
• Суды над ведьмами в ранний современный период
• Колдовство
• Стойка (пытка)
• Европейское колдовство
• Колдовство и гадания в Библии
• Христианские взгляды на магию
• Стриксология
• Пытки ведьм
• Открытие колдовства
• Суд над салемскими ведьмами

Люди

• Фридрих Шпее
• Папа Иннокентий VIII
• Папа Александр VI

использованная литература

Примечания

Цитаты

Библиография

Первичные и вторичные источники

Третичные источники

дальнейшее чтение

• Флинт, Валери (1991). Возвышение магии в раннесредневековой Европе . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
• Гамильтон, Аластер (май 2007 г.). «Обзор Malleus Maleficarum, отредактированный и переведенный Кристофером С. Маккеем и двумя другими книгами». Heythrop Journal . 48 (3): 477–479. DOI : 10.1111 / j.1468-2265.2007.00325_12.x .
• Institoris, Генрих; Якоб Шпренгер (1520). Malleus maleficarum, maleficas и earum haeresim, ut phramea potentissima contrens . Excudebat Ioannes Gymnicus. Это издание, хранящееся в библиотеке Сиднейского университета .CS1 maint: postscript ( ссылка )
• Ruickbie, Лео (2004). Колдовство из тени . Роберт Хейл. ISBN 0-7090-7567-7.
• Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN 0-8014-9289-0.
• Саммерс, Монтегю (1948). Malleus Maleficarum Крамера и Шпренгера . изд. и пер. пользователя Summers. Dover Publications. ISBN 0-486-22802-9.
• Терстон, Роберт В. (ноябрь 2006 г.). «Мир, плоть и дьявол» . История сегодня . 56 (11): 51–57.

внешние ссылки

• Национальная медицинская библиотека США, цифровые коллекции: Malleus Maleficarum - онлайн-сканирование латинской версии, предположительно опубликованной в 1494 году.
• Malleus Maleficarum - онлайн-версия латинского текста и отсканированных страниц Malleus Maleficarum, опубликованная в 1580 году.
• Malleus Maleficarum - онлайн и загружаемый скан оригинального латинского издания 1490 года.
• Malleus Maleficarum Online (на латинском и немецком языках)