Цао Дай диаспора - Cao Dai diaspora

Цао Шай - вьетнамская религия , возникшая во время французского колониального периода 1920-х годов. Каодаизм известен своей особенностью синкретизации доктринальных учений важных религий во множестве идей. Эти верования включают буддизм , даосизм , конфуцианство , христианство и ислам и утверждали, что получали духовные наставления от его выдающихся личностей, таких как Мария, мать Иисуса , библейский Ной и сам Будда . За десять лет распространения религия быстро приобрела миллионы последователей, привлекая как сельских крестьян, так и горожан, получивших французское образование.

Вскоре после этого каодаизм начал привлекать внимание различных политических деятелей из-за своих повстанческих идей, которые в конечном итоге привели к тому, что некоторые из его фракций участвовали в вооруженном восстании против Франции, Японии и коммунистов до 1950-х годов. В результате религия была демилитаризована, ее лидеры заключены в тюрьмы, а последователи подавлены различными политическими режимами, что объясняет падение ее влияния в обществе. Когда коммунистические силы получили полный контроль после падения Сайгона в 1975 году, религиозные преследования каодаистов усилились, и религия была официально запрещена. Поскольку главный Святейший Престол Тайнинь и другие места были глубоко милитаризованы, а их внешние религиозные обряды были запрещены, почти кажется, что религия исчезнет, ​​если не будет одного поколения лидеров, которые возглавят ее. Многие из ее последователей ушли в подполье, чтобы выжить, в то время как другие искали убежище за границей от религиозных преследований, создавая таким образом общины диаспоры в странах по всему миру. После периода экономических реформ в 1990-х гг. Каодаизм смог возродить свое общественное присутствие путем повторного открытия храмов, поскольку религиозное присутствие вернуло государственную легитимность. Однако спорная практика сеансов до сих пор запрещена.

Общины диаспоры

Из примерно 4 миллионов последователей во всем мире сообщество диаспоры Cao ài сегодня насчитывает 13 000-15 000 членов в таких странах, как США , Австралия и Камбоджа . За исключением Камбоджи, где каодаисты присутствовали в своем штате с момента зарождения религии в 1920-х годах, большинство изгнанников были беженцами на лодках , прибывшими в период с 1975 по 1985 год и в основном проживающими в США и Австралии. Несмотря на свою относительно небольшую численность, сегодня диаспора занимает важное место в развитии современного каодаизма.

Камбоджа

Последователи Цао Шай уже присутствовали в Камбодже с первых лет существования религии и в основном проживали в Пномпене . Сосредоточившись на почитании Каодаизма Богини-Матери , первые поселенцы построили Дом Благодарности Ким Бьен (Báo Ân Đường) для Богини-Матери на улице Пьера Паскье в центре Пномпеня, Камбоджа. К 1927 году успешная прозелитизация вьетнамских поселенцев оказала влияние на многих кхмеров , которых привлек каодаизм через общее почитание фигуры богини, что облегчило их обращение. По мере того, как их число росло, новая община Цао Шай в том же году начала строительство второго Дома Благодарности Богини-Матери. Он был также известен как «Дом богини-матери поклонения Тул Свай Добыча». Вскоре после этого земля, прилегающая к дому Ким Бьен, была куплена каодаистами для строительства первого Храма Бога Као Шай, который был завершен в 1937 году. Вместе эти здания назывались Храмом Ким Бьен и были официально открыты 22 мая 1937 года. по Фам Конг Так , соучредитель религии, и других видных каодай.

Храм быстро стал центром миссионерской деятельности. Именно здесь Фум Конг Тук и другие каодаисты получили послание духа сеанса от духа Виктора Гюго с приказом об учреждении Иностранной миссии Као Шай. Новая миссия стала связующим звеном, связавшим кхмерскую общину с местными вьетнамскими последователями и Святым престолом Цао Тай Тай Нинь во Вьетнаме.

Почитание богинь среди кхмеров было популярно в южных регионах Вьетнама и Камбоджи, например, почитание Неанг Кхмау (Черная леди). Священное место паломничества на горе Черная Леди находилось недалеко от Святого Престола Цао Дай Тай Нинь; таким образом, кхмеры принимали активное участие в строительстве Святого Престола, поскольку благодаря этому новому сооружению и его сооружениям они могли получить лучший доступ к месту паломничества. Лидеры Cao ài признали вклад кхмеров в зарождающуюся религию. Взамен они получили отведенное место для кхмерских последователей (Тонг Со Тон Нян) в Святом Престоле и разрешение на строительство храма Ким Бьен (Тонг Со Ким Бин) в Камбодже. По мере увеличения числа кхмерских каодаистов новое сообщество начало сталкиваться с противодействием со стороны своей королевской тхеравада-буддийской семьи в Камбодже, которая объявила запрет на посещение кхмерами Святейшего Престола и других местных и зарубежных центров Каодая, поскольку это рассматривается как угроза. к их власти над кхмерами. Однако, поскольку французы все еще контролировали Индокитай , это постановление не было строго выполнено, что позволило большему количеству кхмеров принять каодаизм. Однако трансэтническая связь была разорвана к 1950-м годам из-за социально-политических конфликтов между обеими странами и последующих периодов государственного строительства, которые привели к усилению напряженности между вьетнамцами и кхмерами. Новоявленное правительство Камбоджийского даже вынудило переселение храма Кима Бен в 1955 году , чтобы уменьшить влияние вьетнамской религии в. Благодаря дипломатическим шагам между Фам Конг Таком , который уже находился в изгнании в Камбодже, в ходе переговоров с королем Сиануком общине Цао Шай удалось овладеть свободными землями на бульваре Мао Цзэ Тонг, и началось строительство нового храма. к 1955 году. Несмотря на многочисленные угрозы сноса со стороны правительства Камбоджи за несанкционированное строительство, здание было окончательно готово к 1962 году после королевского вмешательства матери принца Сианука.

Политические потрясения 1970-х годов во Вьетнаме и Камбодже значительно повлияли на общину Цао Шай. При режимах Лон Нола и Пол Пота были вызваны антивьетнамские настроения, и вьетнамская диаспора в Камбодже была почти уничтожена; они были либо изгнаны, либо убиты. Местная община Цао Шай также серьезно пострадала, поскольку их центры были принудительно закрыты, за исключением главного храма Ким Бьен. Позже, в конце 1980-х, община подверглась дальнейшему подавлению в рамках движения национализации камбоджийского правительства, которое отказывало в гражданстве лицам, не являющимся кхмерами. Это привело к серьезной социальной, экономической и политической маргинализации вьетнамской диаспоры Cao ài и содержанию ее главного храма. Без каких-либо политических рычагов диаспора Цао Шай продолжала терять свои земельные участки в пользу государства к 1991 году. Растущие антивьетнамские настроения не позволили им выразить свое недовольство из опасения насильственного возмездия со стороны более широкой общины. Это положило конец обращению кхмеров-каодаистов.

После официального признания каодаизма в качестве местной религии во Вьетнаме в 1997 году община камбоджийской диаспоры заявила о своей верности главному Святому престолу Тайнинь и ищет у него политической защиты от этнической дискриминации, с которой они продолжают сталкиваться в Камбодже. Позиционируя себя в качестве младшего подчиненного центральной власти Святого Престола, члены диаспоры Тим Бьен Храм придавали большое значение тому, чтобы подчиниться Вьетнаму и Святому Престолу Тайнинь. Сегодня в Камбодже проживает 2000 каодаистов, большинство из которых имеют вьетнамское происхождение или являются потомками обращенных кхмеров.

США

Вьетнамская диаспора Cao ài начала селиться в США в 1975 году, прежде всего как беженцы, бежавшие от социалистического режима после падения Сайгона . Как и многие беженцы, сталкивающиеся с вынужденной миграцией , община вьетнамской диаспоры Цао Гай была переселена в чужую страну, незнакомую с их культурой, образом жизни и религиозными традициями. Для каодаистов религия стала основным компонентом поддержания этнической связи со своими вьетнамскими коллегами. Националистические учения религии пришлось изменить, поскольку они потеряли свою родину из-за опыта изгнания .

По прибытии вьетнамские беженцы-каодаисты были приняты за буддистов или конфуцианцев, поскольку их религия была в основном неизвестна на Западе. Они также испытали христианское миссионерское движение, поскольку христианские семьи спонсировали многих в процессе интеграции в американское общество. В знак признательности многие каодаисты стали номинальными христианами, сохраняя при этом свою местную веру в частном порядке. Однако эта практика смены веры оказалась сложной в их новой жизни (поиск работы, изучение английского языка) и преодолении травмы, связанной с утратой этнической идентичности после насильственного изгнания из своей земли и культуры. Желание сохранить свою религиозную традицию усилилось, поскольку они продолжали медитировать в частном порядке и соблюдать вегетарианство . Несмотря на то, что она находится в стране свободы вероисповедания, община диаспоры Cao ài столкнулась с маргинализацией из-за своей этнической принадлежности и религиозного меньшинства. Благодаря контакту с мультикультурным, многонациональным и религиозно разнообразным обществом, община Цао Шай видела себя частью современного развития религиозного самовыражения, менее вытесненной из-за своего синкретического характера.

Этот опыт диаспоры в 1980-х годах задал тон будущему общины Cao ài, поскольку они постепенно возродили свое религиозное присутствие на публике посредством строительства многих храмов по всей территории США, в первую очередь в Калифорнии. В Калифорнии, где находятся девять храмов Каодай, проживают 90% Каодаистов страны, а в 2010 году их насчитывалось 1350 последователей. Большинство из них следуют Каодаизму Тай Нинь, что отражено в пяти храмах, связанных с этой деноминацией, а именно: Каштан, Калифорния, Сан Хосе, Сан-Диего и Сакраменто Cao ài храмы, в то время как два не являются конфессиональными, но возглавляются Caodaists Тайнинь, а именно храм Анахайма и храм Помона. Вьетнамская диаспора Cao ài в США также продолжает поклоняться Богине-Матери , как и их камбоджийские коллеги, и алтари, посвященные ей, можно найти в Сан-Хосе и храме Каштана в северной и южной Калифорнии соответственно.

Направление сообщества

Опыт изгнания также оказал два значительных воздействия на религию и ее сообщество. Первый - это глобализация веры, а второй - реконструкция ее доктринальных практик за рубежом. Переформулировка ее направления от борьбы за национализм к принятию глобального призыва в соответствии с новым контекстом, в котором оказались общины диаспоры. Это позволило продолжить религию за пределами ее родины и получить новых приверженцев за пределами вьетнамской этнической принадлежности. . Сообщество диаспоры в Калифорнии обычно делится на две фракции, у каждой из которых есть лидеры с разными устремлениями к своим общинам.

Эксклюзивист - Религия в изгнании

Одна сторона медали занимает исключительную позицию, чтобы защитить сообщество от пагубного влияния Запада, которое может привести к деградации его религиозных ценностей. Стремясь сохранить чистоту религии в изгнании, эти лидеры Цао Шай сосредотачиваются на внедрении традиционных ценностей, таких как приоритет сообщества над людьми и уважение к старшим. Поддерживается прочная связь с группами на своей родине, например, поддержание прочной принадлежности к Святому Престолу Тайнинь, что еще раз подчеркивает важность связи со Святой Землей среди изгнанных членов. Эта группа склонна консервативно реагировать на адаптацию и изменения в религии и считает себя похожими на израильтян, столкнувшихся с Исходом.

Инклюзивист - Всеобщая вера в единство

Другая сторона стремится к универсальной идентичности, охватывающей всех, и приветствует новаторские идеи внутри религии, соответствующие времени и пространству диаспоры. Используя современные технологии, эта группа производила религиозный и образовательный контент на английском языке и распространяла его через кабельное телевидение, блоги и публикации как в Интернете, так и в автономном режиме. Ссылаясь на вдохновение других синкретических религий, таких как вера бахаи и изгнанная религиозная община тибетского буддизма , община видит надежду в выживании и процветании своего народа на новой земле.

Новые адаптации

Женские духи-медиумы и новые практики

Как Тэйнинь деятельность Святейшего Престола стала строго охраняются после падения Сайгона в 1975 году и последующего запрещении общественной практики Каодаиста, многие официальные должности были насильственно освобождены. Это, в свою очередь, позволяло общинам диаспоры назначать своих духовных медиумов и должностных лиц для наблюдения за их религиозными делами. Этот период стал свидетелем увеличения участия женщин в формальной иерархии заграничного каодаизма и роста числа женщин-духовных медиумов. Это явление не ново, поскольку религия придерживается концепции инь и янь . До изгнания Нефритовый Император или Цао Цай представлял мужскую энергию, а его назначение мужчин-чиновников в иерархию было выражением Ян. Однако Цао Шай изменил свое выражение, чтобы представить женский инь, назначив женщин-медиумов в соответствии с тем временем, когда религия была отнесена к подполью, а медитации и сеансы проводились в частном порядке.

Этот недавно возрожденный женский подход к религии проявляется в строительстве храма Thiên Lý Bửu Tòa (Суд Небесного Разума) в Сан-Хосе, первого храма в Калифорнии, который был основан женщиной-медиумом Бач Ниньу Хоа и которым управляет женщина-архиепископ. Центр Бач Чиу Хоа инициировал новую деноминацию, которая провозглашает каодаистов американского происхождения духовенством, не зависящим от вьетнамского согласия, и активно проводит внутренние и международные конференции Цао Дая. Ее шаги по локализации религии не остались без поддержки. Утверждается, что ей руководили и ее указания одобряли духи. Как женщина-духовный медиум, она была в равной степени связана с прошлыми духовными лидерами, которые связались с другими каодаистскими медиумами-мужчинами и получили в общей сложности 54 сообщения. Некоторые из них пришли от Нефритового Императора , Иисуса Христа и Будды . Интересно, что ее храм также был новый контакт с новым духовным лидером американского, основателя Мормонизма , Джозефа Смита . Это открыло новое духовное направление от другого западного лидера после Виктора Гюго и Жанны д'Арк .

Как и другие вьетнамские американцы , сообщество Cao Đài также отмечает вьетнамские культурные праздники, такие как Тет и Фестивали луны середины осени . Община также организовала новые празднования, чтобы представить свой опыт диаспоры, такие как празднование годовщины «Черного апреля» 30 апреля 1975 года в память о национальной трагедии падения Сайгона . Это празднование принимает религиозный характер, поскольку храмы готовят свои собственные наборы молитв на этот день и вывешивают флаг бывшего режима Сайгона на его внешней стороне. Некоторые могут интерпретировать это проявление как антикоммунистическую критику нынешнего социалистического режима . Другая точка зрения состоит в том, чтобы понять сакрализацию политического флага как способ оплакивания потери власти и родины. Поскольку режима Сайгона больше нет, с ним обращаются как с любым умершим предком сообщества, о котором будут помнить и оплакивать. Тесный контакт между общиной Цао Шай и христианами позволил определенным христианским практикам влиять на ритуальные практики общины диаспоры, например, проведение общих молитв и медитативных сессий по воскресеньям вместо традиционного времени молитвы в новолуние и полнолуние в воскресенье. лунный религиозный календарь и принятие концепции воскресной школы для проведения духовных и языковых занятий для ее членов.

Критика нынешних официальных лиц Тайниня

Несмотря на достижение государственного признания в качестве официальной религии Вьетнама, каодаизм продолжает сталкиваться с государственными ограничениями в отношении общественного аспекта веры, такими как широко распространенный запрет на сеансы в храмах и назначение религиозных должностных лиц государством вместо религиозного органа. Многие в изгнании обеспокоены избранными государством должностными лицами, которые сегодня образуют религиозную иерархию, которых они считают проправительственными и поэтому благосклонно относятся к государству. Это заставило многих потерять уважение к нынешнему духовному руководству Святейшего Престола Тайнинь.

дальнейшее чтение

Хоскинс, Джанет Элисон. Божественный око и диаспора: вьетнамский синкретизм становится транстихоокеанским каодаизмом. Гавайский университет Press, 2015 [1] .

Рекомендации