Лараманы - Laramans
Термин Лараман на албанском языке относится к криптохристианам, которые официально придерживались ислама, но продолжали практиковать христианство в семье в период Османской империи . Оно произошло от албанского прилагательного i larmë , означающего «пестрый, пестрый, двуличный», метафора «двуличность» ( l'arë ), ссылка на лараманов, исповедующих христианство (тайно) и ислам ( номинально).
Это явление было широко распространено в середине и конце османской эпохи как среди северных, так и среди южных албанцев и возникло после нерешительных обращений в контекст антихристианских преследований, чтобы избежать уплаты подушных налогов и получить мирские преимущества, такие как государственная занятость. . В то время как православная церковь обычно терпела криптохристиан среди своей паствы, католическая политика варьировалась в зависимости от места и времени: от тайных поездок священников в дома лараманов до категорического отказа любому, кто называл себя мусульманином, в публичных таинствах. Юридически лица лараманы рассматривались мусульманами в Османском государстве в отношении системы проса, согласно которой граждане разных конфессий существовали в разных правовых категориях. Лараманы часто носили два имени, мусульманское и христианское, и соблюдали смесь христианских и мусульманских ритуалов.
Со временем многие общины лараманов стали полностью мусульманскими. В девятнадцатом веке различные общины лараманов , особенно крипто-католики в Косово, открыто заявили о своем христианстве и потребовали, чтобы османское государство снова официально признало их христианами. Хотя в некоторых случаях эта просьба была удовлетворена, то laramans из Stublla преследовались , когда они отказались «возвращения» в ислам, и депортированы в Анатолию, пока османские власти не разрешили их возвращение в то время как под Большой мощности давления. В некоторых регионах Косово и Центральной Албании были общины, которые оставались лараманами в двадцатом веке, а в XXI веке в Косово есть несколько случаев, когда люди, заявляющие о происхождении лараманов , официально присоединились (или «вернулись») к католикам. сообщество.
Сегодня феномен ларамана остается не до конца изученным. В то время как некоторые эксперты, а также некоторые церковные чиновники считают лараманов полностью христианскими в своих убеждениях, исповедуя ислам из-за необходимости, другие указали на практические соображения, лежащие в основе этого явления. Другие отмечали существование людей, которые одинаково верили и в христианство, и в ислам. Laraman наследие стало символом в Косово восприятия , имеющие «западную» идентичность , несмотря на интеграцию в систему Оттоманской «Восточной».
История
В 1600-х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась где-либо еще на Балканах, чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения. Хотя имели место определенные случаи насильственного обращения в другую веру, обычно это достигалось за счет экономических стимулов - в частности, был резко повышен налог на голову христиан. В то время как налог, взимаемый с албанских христиан в 1500-х годах, составлял около 45 акче, в середине 1600-х годов он составлял 780 акче.
Обращению в ислам также способствовало плачевное состояние католической церкви того периода, которая была недоукомплектована зачастую неграмотными священниками. В то время как в первое десятилетие 17 века Центральная и Северная Албания оставались католическими (согласно отчетам Ватикана, мусульмане составляли не более 10% в Северной Албании), к середине 17 века 30-50% Северной Албании. обратились в ислам, а к 1634 году обратилась и большая часть Косово . За неудавшимся заговором Венеции 1645 года по захвату Шкодера с помощью местных католиков последовала волна антикатолических преследований, которая привела к увеличению числа обращений, а также бегства албанского населения в контролируемую Венецией Далмацию. После того, как османская армия подавила еще одно провенецианское восстание в 1649 году, последовала еще одна волна преследований и отступничества, и католические миссионеры были вынуждены покинуть Албанию.
Крипто-католицизм
Во время этого быстрого уменьшения католического населения Албании из-за обращения в ислам возник крипто-католицизм. Первое конкретное свидетельство крипто-христианства среди албанцев датируется 1610 годом, хотя оно определенно существовало и до этого. Это засвидетельствовал Марино Бицци , католический архиепископ Антивари , который имел юрисдикцию над Албанией, который отправился в деревню под названием Калевач, недалеко от Дурреса , и сообщил, что шестнадцать домов в деревне были "мусульманскими", но, тем не менее, имели священника, потому что все жены были христианами. К Бицци подошел человек, исповедующий ислам, но сказал ему, что в своем сердце он все еще хранит христианскую веру и хочет жить и умереть в ней. Бицци отметил, что это был один из многих таких случаев, и на территории Османской империи это было широко распространено, прежде всего, в Албании, где целые деревни отступили, чтобы избежать уплаты подушного налога.
Малькольм отмечает один ранний отчет 1637 года от фра Керубино, работавшего в рамках францисканской миссии, в котором отмечается дом, в котором исповедовали католицизм, ислам и православное христианство, и что клановые ( фис ) и другие семейные отношения были более важны для общества, чем религиозные. различия, с различными кланами, включая Красники, Тачи и Бериша. В 1930-х и 1940-х годах в Косово по-прежнему оставалось значительное количество албанских домохозяйств смешанного католического и мусульманского вероисповедания; в праздничные дни католики традиционно воздерживались от употребления свинины или вина из уважения к своим мусульманским братьям, но оба пили ракию .
Католическая политика
Скенди отмечает, что какое-то время вопрос о том, следует ли совершать таинства лараманам, вызывал «острые споры» в церковной иерархии. Он отмечает, что какое-то время сменявшие друг друга архиепископы Скопье считали, что священникам должно быть разрешено совершать таинства лараманам и оказывать им «всю необходимую помощь».
Kuvendi i Arbënit
В 1700 году папство перешло к Папе Клименту XI , который сам был албанско-итальянского происхождения и очень интересовался благополучием своих католических албанских родственников и стал известен тем, что составил Illyricum sacrum . Опасаясь, что в ближайшее время на его албанской прародине не останется христиан, в 1703 году он созвал Албанский совет ( Kuvendi i Arbënit ), чтобы найти способы предотвратить дальнейшее отступничество в Албании и сохранить существование католицизма в этой стране. . Провинциальный церковный совет собрался в городе Лежа на севере Албании в 1703 году, чтобы положить конец спорам о таинствах лараманам . Совет, или Кувенд («съезд»), как его стали называть по-албански, приказал тем, кто внешне действовал как мусульмане, но в частном порядке был христианами, особенно тем, кто публично ел мясо в постные дни и носил явно мусульманские имена, публично отречься Ислама и провозглашают свое христианство, иначе им запретят принимать таинства.
Бенедикт XIV
В 1743 году апостольский посетитель Николич доложил Папе Бенедикту XIV о ситуации с «церковью Сербии», которая, как отмечает Скенди, была территорией епархии Призрен и Скопье и «различными способами была связана с собственно Албанией», особенно с учетом того, что население было в основном албанцы и находились под юрисдикцией Антивари ». Николич отметил, что в« Сербии и Албании »были тысячи« тайных католиков », и что, хотя провинциальные синоды и Propaganda Fide согласились, что такие католики не могут участвовать в таинствах, епископы и миссионеры все еще позволяли им это делать. Николич опасался, что ситуация в конечном итоге обратит их «сердце и душу» к исламу, и он попросил, чтобы Папа издал приказ «chiaro e chiarissimo», чтобы таинства были воздержаны от таких христиан; Бенедикт XIV сделал именно это 2 февраля 1744 года. Тем не менее, указ Папы разрешил священникам крестить детей криптохристиан, когда они собирались умереть.
Скенди отмечает, что указ Бенедикта XIV не принес ожидаемых результатов. Криптохристиане не только не вернулись к христианству, но и пришли в ярость и стали яростными противниками тех, кто все еще оставался католиками, «которых они преследовали больше, чем самих мусульман».
Западная Македония
В 1568 году была издана фетва, предусматривающая суровые наказания для тех, кто внешне исповедовал ислам, но тайно продолжал оставаться христианином.
Сухарека
В 1650 году Грегориус Массарекиус из католической миссии в районе Призрена сообщил, что все 160 христианских домов Сухареки стали мусульманскими, в то время как около 36-37 женщин остались христианами, а местные жители говорили ему, что «в глубине души мы христиане; мы только изменили имена [т. е. приняли мусульманские имена], чтобы не платить налоги, взимаемые турками ". Местные жители сказали Массарекиусу, что хотят, чтобы он тайно явился к ним для исповеди и причастия. Сообщается, что исламизированные католики женились только на девушках-христианках, потому что не хотели, чтобы "имя христианки" исчезло из их домов.
Великая турецкая война
Во время Великой австро-турецкой войны лидеры албанских католиков Петер Богдани и Тома Распасани сплотили косовских албанских католиков и мусульман на проавстрийское дело и помогли венецианскому генералу Даниэле Дельфино. Жестокие репрессии последовали за отступлением австрийской и венецианской армий. Большое количество католиков бежало на север, где многие «умерли, одни от голода, другие от болезней» вокруг Будапешта . После бегства сербов, в 1690 году, паша Ипек (албанский Peja, сербский Pec) вынудил католических албанцев на севере переселиться на недавно обезлюдевшие равнины южной Сербии и вынудил их принять там ислам.
Витина
Этническая албанская крипто-католическая община лараманов существовала в южной части Косово времен Османской империи , населявшей исторический приход Летница с центром в Стубле ( муниципалитет Витина ). Община произошла от римско-католических албанских мигрантов из горной местности северной Албании, которые поселились в Косово в начале 18-го века и приняли ислам, чтобы обеспечить себе высшее положение по отношению к местным сербам . По словам албанских католических священников и церковных историков, они были всего лишь номинальными мусульманами, обращенными, чтобы избежать репрессий или уплаты христианских налогов ( джизья и т. Д.).
Попытки обратить общину обратно в католицизм начались в 1837 году; Однако эта попытка была жестоко подавлена - местный османский губернатор посадил лараманов в тюрьму. После того как крипто-католики в Призрене , Пежа и Гьякова были признаны католиками османским великим визирем в 1845 году, двадцать пять лараманов из прихода Летница отправились в Гилан (который был столицей округа), чтобы убедить губернатора и судью шариатского суда сделать это. признать их католиками; губернатор отказался и попытался убедить их изменить свое мнение. Когда они сказали, что на самом деле католики, он заключил их в тюрьму в Скопье и Константинополе.
Несколько месяцев спустя они вернулись с официальным ферманом, признавшим их католиками, но вместо этого их снова посадили в тюрьму. Поскольку мусульманская элита в Косово опасалась, что их переход к католицизму может иметь эффект домино , в качестве сдерживающего фактора, они были депортированы зимой и весной 1845 и 1846 годов в Анатолию , где многие из них умерли.
Их привезли домой в ноябре 1848 года после дипломатического вмешательства великих держав. В 1856 году реформы Танзимата улучшили ситуацию, и о дальнейших серьезных злоупотреблениях не сообщалось. Основная часть возвращения Лараманов обратно к открытому католицизму произошла между 1872 и 1924 годами. Словенский епископ Иван Франьо Гнидовец (епископ Скопье 1924-1939) вложил в этот район энергию и построил церковь в Дунаве, крипто-католическом центре в Карадаг; Более того, местные католики пытались помочь оставшимся лараманам в их формальном обращении в католицизм. Трудности возникли из-за противодействия как местных мусульман, так и югославских властей.
Сегодня католические потомки тех лараманов, которые пережили этот эпизод в Анатолии, живут в Стубле и ее окрестностях. Многих из них можно узнать по исламским фамилиям. Как часть наследия лараманов , албанцы-католики в Стублле до сих пор носят димидже , шаровары, которые обычно носят только мусульманки, среди других «мусульманских» привычек.
Метохия / Дукагджин
В поздний османский период в городе Ипек (современный Пейе / Печ ) жили криптохристиане католической веры.
В середине 18 века крипто-католики были широко распространены, особенно в окрестностях Пежи, Гьякова и Призрена. Ряд крипто-католиков в Пее, Гьякова и Призрене получили официальное признание католиками в 1845 году от османского великого визиря .
Регион Тропоя изначально был католическим и криптокатолическим до османского преобразования, где до сих пор существует большое количество католиков в историческом регионе Малезия и Гьяковес.
Крипто-Православие
В конце 17-го и 18-го веков, особенно после многочисленных восстаний, в том числе во время Великой турецкой войны и последующих столкновений с православной Россией, османские правители также предприняли согласованные усилия по обращению православных албанцев в Южной и Центральной Албании (а также в соседних регионах Греции и других странах). Македония). Как и на Севере, конверсия была достигнута с помощью разнообразных насильственных, принудительных и ненасильственных средств, но главным фактором были повышенные налоги.
Сулова
Крипто-православие существовало в Драготе и его окрестностях в пределах Сулова (в районе Эльбасана) до начала 18 века, после чего жители стали мусульманами на практике, а также на словах. Сама деревня Драгот полностью приняла ислам в начале 18 века.
Тропоя
В Тропое криптохристианское население, которое не было католиком, а было православным, существовало до конца 18 века. Большое католическое меньшинство остается в Тропое и по сей день.
Шпати
В районе Шпати Эльбасанского района утвердилось и сохранилось крипто-православие. Присутствие криптохристиан можно обнаружить по несоответствию между статистикой Османского правительства и Патриархата: Патриархат насчитал тридцать восемь христианских деревень и пять мусульманских деревень, а османы насчитали двадцать мусульманских деревень. Крипто-ортодоксы часто назывались двумя именами, как в случае с криптохристианским албанским патриотом Шпатараком Иосифом Косджей (православное имя), также известным как Исуф Косджа (мусульманское имя). Последние следы крипто-христианства были замечены после Первой мировой войны и исчезли во время Второй мировой войны.
Чамерия
Процесс исламизации чамов (населения Хамерии ) начался в 16 веке, но больших масштабов достиг только в 18 и 19 веках. Согласно переписи населения ( defter ) 1538 года, население региона было почти полностью православным, и лишь меньшинство, по оценкам, менее пяти процентов, приняло ислам. Основным подстрекателем к началу массовых обращений в регион были драконовские меры, принятые османами после двух неудавшихся местных восстаний, в которых участвовали как христиане, так и мусульманское (тогдашнее) меньшинство. Вслед за ними османские паши утроили налоги, которые должны были платить немусульманское население, поскольку они считали православный элемент постоянным. Другой причиной обращения было отсутствие литургических церемоний. Первая волна обращений началась в 18 веке среди бедных фермеров. Войны восемнадцатого и начала девятнадцатого веков между Россией и Османской империей негативно повлияли на регион. Последовало увеличение количества конверсий, часто принудительное. В течение всего 18 века мусульмане оставались меньшинством среди албанского населения региона и стали большинством только во второй половине 19 века. Оценки, основанные на датах 1875 года, показывают, что мусульманские хамы превосходили православных хамов по численности.
Однако в ряде случаев только один человек, обычно самый старший член семьи мужского пола, обратился в ислам, чтобы не платить налоги, в то время как все остальные члены остались христианами. В результате историки утверждают, что албанцы-чамы были христианами или криптохристианами еще в первой половине XIX века. Во второй половине, однако, большинство чамов полностью исламизировалось, и криптохристианство прекратило свое существование.
Отчеты современных лараманов
Стублла и Карадаг
Там по- прежнему laramans , живущие в горной глубинки (Карадаг, также известный как Сербская Crna Gora) вокруг Stubell, в Косово муниципалитета Витина . Как отмечает Дуйзингс, в этой области до сих пор сохранились лараманы в «отдаленных и почти безлюдных деревушках». Они решили не возвращаться открыто к католицизму в этой области из-за традиционных брачных связей с мусульманскими кланами. Большинство лараманэ, которые изначально жили в этих отдаленных районах, в конечном итоге перебрались на равнины и стали либо полностью католиками, либо полностью мусульманами, чаще выбирая доминирующую религию места, в которое они переехали.
"Обращения" 21 века
Поступали сообщения об албанцах в Клине и прилегающих регионах, а также в Ругове и Дренице и на юге Косово, которые обратились в католицизм и утвердили наследие лараманов , в котором католическая вера поддерживалась и передавалась матерями, дочерьми и сестрами, и Рамадан отмечался одновременно с Рождеством и Пасхой. В городе Кравосерие в 2005 году была построена новая церковь, и это центр, где живут многие «вернувшиеся». Мусульманская община протестовала против предложения построить новую церковь в Ллапушнике, в районе Дреницы , для обслуживания новообращенных. В 2008 году в Клине строилась новая церковь для обслуживания «обращенных» (которые не идентифицируют себя как «обращенные», утверждая, что у них католическое наследие, которое было просто скрыто). Местный католический священнослужитель Дон Шан Зефи говорит, что католическая церковь не ищет новообращенных, но вместо этого с ним обращаются косовские албанцы, и в 2008 году он утверждал, что «десятки деревень» хотели обратить в веру.
Разговоры о тенденции были неоднозначными. Новообращенные часто ссылаются на наследие лараманов или, по крайней мере, на родовую связь с католицизмом, как и некоторые албанские академики и духовенство, занимающиеся этой темой, такие как Дон Шан Зефи и отец Луш Гьерджи. Альбертини отмечает, что новообращенные также отметили, что «западные страны не любят мусульман», в то же время они искали поддержки и защиты со стороны Запада. Альбертини утверждает, что «путь« крипто-католицизма »отчасти является« изобретенной традицией », что хорошо для оправдания необходимости« крещения идентичности », а не« культурного крещения »», а также отмечает роль эффективности «социально-гуманитарная католическая машина». Наим Тернава, глава исламской общины Косово, выступил против строительства новых церквей, а также нового собора в Приштине. Историк Джахджа Дранколли связывает это явление с сочетанием желания вернуться к своим корням и желанием продемонстрировать «евроатлантическую» ориентацию.
Современный дискурс
Ряд научных работ, посвященных лараманам, в значительной степени придерживался повествования, поддерживаемого лараманами и духовенством, о существовании «преемственности» крипто-католической практики в Косово, в которой общины лараманов имитировали мусульманскую идентичность, сохраняя при этом неповрежденную католическую идентичность дома. , включая отказ от посещения мечети, посещение церкви, приглашение священников в свои дома, празднование важных христианских праздников и крещение своих детей. Лараманизм, в этом смысле, был ответом на османское преследование христиан и принуждение к принудительному обращению в ислам. Тем временем Дуйзингс подозревает, что криптохристианская традиция отчасти является «заново изобретенной» идентичностью. Он подозревает, что лараманизм стал «устаревшим» в Карадаге (Летница) из-за отсутствия священников и церквей в этом районе в начале 19 века, и задается вопросом, насколько католиками на самом деле были жители Стубллы до их «мученичества». Он предполагает, что для многих из них провозглашение католицизма имело большее отношение к уклонению от военной службы, а «криптохристианская» практика стала более разумной после того, как католическая церковь восстановила стабильное присутствие в этом районе в конце девятнадцатого века. Тем временем Скенди отмечает, что «существует возможная путаница между криптохристианством и несовершенным мусульманским обращением, при котором обращенные сохраняют, по крайней мере, следы своей предыдущей религии», отмечая предыдущие замечания Р.М. Докинза в аналогичных случаях, касающихся Валлахадов Греции, в которых была «смешанная религия ... нет свидетельств того, что они не верили одинаково в оба элемента».
Малкольм, вероятно, отмечает отдельный феномен религиозного земноводства , особенно примечательного в Косово, где семьи смешанного религиозного вероисповедания исповедовали обе религии. Такие ситуации часто возникали из-за обращения одного члена семьи, но не других, или из-за межконфессиональных браков. Тем не менее, такие случаи часто приводили к ситуативному криптохристианству, когда члены католической семьи часто носили как католические, так и мусульманские имена и использовали свое глубокое знание ислама, чтобы притвориться мусульманином вдали от дома, чтобы извлечь выгоду из более высокого социального положения. и привилегии, предоставляемые мусульманам в Османской системе. Такие практики были особенно распространены в Малезии и Мадхе . Малкольм также отмечает случаи, когда семьи криптохристиан в Косово фактически становились двуконфессиональными , искренне исповедуя обе религии.
Ряд ученых объясняют распространение суфийского ордена Бекташи среди албанцев отчасти тем, что он позволил себе быть средством выражения крипто-христианских верований и ритуалов. Бекташизм - это мусульманский пантеистический орден дервишей ( тарикат ), который, как считается, возник в 13 веке в пограничном регионе Анатолии, где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые языческие и местные немусульманские верования в популярный ислам, который способствовал процессу обращения в новых мусульман. Это был официальный приказ османских войск янычар , которые, похоже, ввели его в Албанию, где он стал сектой для местного населения и распространился как нигде больше на Балканах. Считается, что большое распространение бекташизма на юге Албании произошло с начала 19 века под влиянием Али-паши Тепелены , правившего регионом, где сосуществовали христиане и мусульмане.
Гер Дуйзингс отмечает использование лараманов , особенно «мучеников Стубллы» в албанском национализме, чтобы усилить чувство неповиновения и чувство «защиты Албании» под турецкой оккупацией. В наше время косовские албанцы проявляют интерес к албанским христианским корням и наследию и обращаются к ним , в частности к наследию лараманов , которое используется для того, чтобы представить албанцев европейцами, несмотря на то, что они являются мусульманами.
Источники
Цитаты
Библиография
- Бартл, Питер (1967). "Kryptochristentum und Formen des Religiösen Synkretismus in Albanien". Grazer und Münchener balkanologische Studien (на немецком языке). С. 117–127.
- Белле, Александар (1972). Јужнословенски филолог . 29 .
- Бибер, Флориан (19 августа 2010 г.). «Мусульманская идентичность на Балканах до создания национальных государств». Статьи о национальностях: журнал национализма и этнической принадлежности .
- Чарчани, Леонард (2007). Besimet Fetare ne Prefekturën e Elbasanit 1920-1939 . Тирана: Университет Тираны.
- Кординьяно, Фульвио (1943). Geografia ecclesiastica dell'Albania dagli ultimi decenni del secolo XVI alla metà del secolo XVII .
- Duijzings, Гер (2000). Религия и политика идентичности в Косово . Издательство C. Hurst & Co. С. 86–. ISBN 978-1-85065-431-5.
- Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Албании . Исторические словари Европы. 75 (2-е изд.). Scarecrow Press. ISBN 978-0810861886.
- Элси, Роберт (2019). Албанские бекташи: история и культура ордена дервишей на Балканах . Bloomsbury Publishing. ISBN 9781788315715.
- Флеминг, KE (2014). Мусульманский Бонапарт: дипломатия и ориентализм в Греции Али-паши . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1400864973.
- Гаврих, Джордж (2006). Полумесяц и орел: османское владычество, ислам и албанцы, 1874–1913 гг . Лондон: IB Tauris. ISBN 9781845112875.
- Гиакумис, Коста (2010). «Православная церковь в Албании под властью Османской империи, 15-19 века». В Оливер Йенс Шмитт (ред.). Religion und Kultur im albanischschprachen sudosteuropen . Питер Лэнг. ISBN 978-3631602959.
- Джини, Гаспер (1986). Skopsko-prizrenska biskupija kroz stoljeća (на хорватском языке). Загреб: Krscanska Sadasnjost.
- Исуфи, Хайредин (2004). «Аспекты исламизации в Шамери» . Исторические исследования (на албанском языке). Тирана, Албания: Институт истории. 3 (4).
- Елавич, Барбара (1983). История Балкан . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Малькольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история . Макмиллан. ISBN 978-0-333-66612-8. Проверено 21 июня 2011 года .
- Малькольм, Ноэль (2020), Повстанцы, верующие, выжившие: исследования по истории албанцев , Oxford University Press, ISBN 978-0198857297, получено 22 сентября 2021 г.
- Мармуллаку, Рамадан (1975). Албания и албанцы . Лондон: C. Hurst & co. ISBN 0903983133.
- Мартуччи, Донато (2010). I Kanun delle montagne albanesi: Fondamenti e mutazioni del diritto tradizionale albanese . Edizioni di Pagina. ISBN 9788874701223.
- Матковский, Александар (1973). Исламизация как метод на пациента на Дебарсиот край, Бигорски научно-культурные собрания, 1971 . Скопье.
- Миньков, Антон (2004). Обращение в ислам на Балканах: соревнования в Кисве Бахас и османская общественная жизнь, 1670-1730 гг . Брилл. ISBN 9004135766.
- Пахуми, Невила (2007), Консолидация албанского национализма: Призренская лига 1878–1881 , Мичиганский университет
- Радонич, Йован (1950). Римская Курия и юзнословенские земли от XVI до XIX века .
- Скенди, Ставро (1967). «Крипто-христианство на Балканах под властью османов». Славянское обозрение . 26 (2): 227–246. DOI : 10.2307 / 2492452 . JSTOR 2492452 .
- Скенди, Ставро (1967b). Албанское национальное пробуждение . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400847761.
- Шмитт, Оливер Йенс, изд. (2010). Religion und Kultur im albanischschprachen sudosteuropen . Питер Лэнг. ISBN 978-3631602959.
- Сопи, Марк (1972). "Феномен ляраманства у скопско-призренской бискупии". Crkva U Svijetu . 7 (3): 271–273.
- Takeyh, Ray; Гвоздев, Николай К. (2004). Убывающая тень пророка: взлет и падение радикального политического ислама . Вестпорт: Издательская группа Гринвуд. ISBN 9780275976286.
- Желязкова, Антония (2000). «Албанские идентичности». В Антонии Желязковой (ред.). Албания и албанские идентичности . София: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений.