Дрангу - Drangue
Drangùe ( определенная албанский форма : drangùa, drangòni ) является пол-человек крылатого божественной фигуры в албанской мифологии и фольклоре , связанную с погодой и штормами . Младенцы, которым суждено стать дранге, рождаются с головами, покрытыми колпаком, и с двумя, а иногда и четырьмя крыльями под мышками. Дранге обладают сверхъестественными способностями , особенно в крыльях и руках. Он становится неуязвимым из-за единственного соединения, созданного при его рождении, и может умереть, только если это соединение повторится еще раз. Основная цель дранге - сразиться с кульшедрами в легендарных битвах. Он использует метеорные камни , молнии- мечи, молнии , груды деревьев и камней, чтобы победить кульшедру и защитить человечество от штормов, пожаров, наводнений и других стихийных бедствий, вызванных ее разрушительной силой. Считается, что сильные грозы являются результатом их сражений.
Имя и этимология
Стандартная албанская форма имени - драгùа ( деф. Драгой ). Распространенный диалектный вариант - дранге . Дарем записал форму дрангони .
Албанский термин drangùe / dragùa связан с drangë , Drenge, drëngëzë «небольшими пресноводными рыбами , которые не растут очень большими», и Гегского диалект албанского языка натиска , «котенок, щенок, тигрята», как правило , используются для «дикого детеныш животного », что, скорее всего, связано с необычными условиями рождения этого мифологического персонажа. В албанской традиции есть две смысловые особенности термина dragùa. Некоторые из самых ранних албанских работ включает в себя термин dragùa для описания дракона или гидры -like монстра, например, найденный в римской мифологии и в балканском фольклоре. В том же значении другие старые источники используют вместо этого термин кульшедра . Другое семантическое значение термина dragùa , которое широко распространено в коллективных албанских верованиях, - это значение героя, сражающегося с Кульшедрой , мифологическая традиция, уже засвидетельствованная в албанских текстах 17-го века , таких как Dictionarium Latino-Epiroticum 1635 года Франга Барди . Термин дранге также используется в некоторых албанских диалектах (включая также арбэрешский ) в значении « лев » и «благородное животное».
Происхождение мифа
Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , такого как дранге, который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой и штормами, такого как кульшедра , сохранилась от общего мотива индоевропейской мифологии . Сходные персонажи с разными именами, но с одинаковыми мотивами, представляющими дихотомию «добра и зла» - в основном отраженную защитой общины от штормов - встречаются также в фольклоре других балканских народов.
Рождение
Младенцы, которым суждено стать драгхой, рождаются «в рубашках» и келеше с двумя или четырьмя крыльями под мышками. Представление о том, что предопределенные герои рождаются «в сорочке», не означает, что они буквально носят предметы одежды; скорее, это дети , рожденные с их головы покрыты в сорочке , или амниотической мембраны.
В некоторых регионах (например, в приходе Целца) говорят, что младенцы драги рождаются только от родителей, чья родословная не совершала прелюбодеяний в течение трех поколений, или от матерей, которые были кульшедрами.
Внешний вид и атрибуты
Дранги - получеловеческие воины с необычайной силой, дающие им возможность вырывать деревья из земли и бросать в врагов большие валуны. Они также могут бросать молнии и метеоры или целые дома.
Крылья и руки драги считаются источником его силы, и если их тела разрезать, будет найдено золотое сердце с драгоценным камнем в середине.
Как воин, сражающийся с кульшедрой , он вооружен «балкой плуга и лемехами », или «вилами и столбами гумна и большими жерновами». Он также использует свою колыбель как щит, чтобы парировать удары кульшедры.
Эти герои могут жить незамеченными среди людей и считаются «неуязвимыми, неприкосновенными и непобедимыми». У них есть «сверхъестественные способности, которые проявляются, когда они еще младенцы в своих колыбелях. Когда гром и молния ударяют, Драгеи собираются со своими колыбелями в месте сбора Драгни».
В юго-восточных албанских регионах Поградец и Корча драгха «рассматривается как красивая сильная лошадь с крыльями, защищающая цивилизацию и человечество».
«Самцы также могут родиться драгами. Черные бараны будут нападать на Кульшедру своими рогами, а черные петухи яростно выковыривают ее глаза. Только козлы никогда не могут быть драгьями».
Битва с кульшедрой
Грозы задумываются как битвы между дрангами и кульшедрами, а раскаты грома воспринимаются как звуки столкновения их оружия. Это имеет много общего с хаоскампфом, мифологическим тропом протоиндоевропейской религии, где Бог бури сражается с многоглавым морским змеем. Считается, что дранги постоянно сражаются с кульшедрами . Или он, как говорят, убил ее навсегда, лишив ее сознания, бросая в нее деревья и валуны, а затем утопил ее в реке Шкумбин , согласно местным преданиям центральной Албании .
В хайлендской лютне
В Lahuta e Malcís ( англ . Highland Lute ) - одном из самых важных героических эпосов Албании - дранги представлены как олицетворение героев Албанского нагорья и являются центральными фигурами 16 и 17 песнопений. В 16 песне кульшедра сбегает из пещеры в Шале, чтобы отомстить Воцер Бала, дрангу. Собираются силы дрангов и побеждают кульшедров. После битвы их приглашают орасы, женские духи-покровители, чтобы отпраздновать их победу.
В 17-й песне центральными фигурами являются два дрангу по имени Ррустем Ука и Хем Садрия. После подготовки к свадебной церемонии они отправляются на отдых в Кафе Харди ( англ . Grapevine Pass). Очищая свое оружие и закуривая, они обнаруживают, что восемь черногорских батальонов, состоящих из трехсот солдат во главе с Марком Милани, маршируют на Плаву и Гучию . Два дранга с помощью местных пастухов защищают Кафе Харди и вынуждают черногорцев отступить в Сутьеске.
Современные верования
Вера в то, что драга может рождаться каждый день, сохранялась среди горцев Албании до недавнего времени, и есть еще живые пожилые люди, которые придерживаются этой веры.
В Малезии , регионе на севере Албании и юга Черногории, населенном в основном албанцами, местные жители считают, что дранги существуют и живут среди них.
Синкретизм в албанском фольклоре
В албанском фольклоре , Сент - Джордж и Сент - Элиас (также отождествляются с ветхозаветным пророком Илией , возможно , из - за путаницы с греческим «Гелиосом» в качестве перевода Late древних божеств Sol Invictus ) оба истории , в которых они борются (и поражение) Болл / Kulshedra . Святой Илия, в частности, в некоторых регионах отождествляется с Драгей, а также является богом погоды и обеспечивает защиту от штормов и огня.
Смотрите также
Источники
Цитаты
Библиография
- Abej, Eqrem (1987). Studime etimologjike ne fushë të shqipes - Etudes d'étymologie albanaise . Vol. 3 (CD).
- Doja, Альберт (2005), "Мифология и судьба" (PDF) , Антропос , 100 (2): 449-462, DOI : 10,5771 / 0257-9774-2005-2-449 , JSTOR 40466549
- Durham М. Edith (1910), "Высокая Албания и ее обычаи в 1908 году" , журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , 40 : 453-472, DOI : 10,2307 / 2843266 , ЛВП : 2027 / UC2. ковчег: / 13960 / t2697dj8z , JSTOR 2843266
- Элси, Роберт (2000). Христианские святые Албании . 13 . Balkanistica.
- Элси, Роберт (2001a). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.
- Элси, Роберт (2001b). Албанские сказки и легенды . Издательство Дукаджини.
- Fishta, Gjergj; Элси, Роберт; Мэти-Хек, Дженис (2005). Горная лютня: (Lahuta e malcís): албанский национальный эпос . Центр албанских исследований (Лондон). IBTauris. ISBN 1-84511-118-4.
- Ламбертц, Максимилиан (1922). Albanische Märchen und andere Texte zur albanischen Volkskunde . Вена: Альфред Гёльдер. hdl : 2027 / inu.30000115238242 .
- Лоуи, Роберт Х. (2007). Введение в культурную антропологию . Читать книги. ISBN 978-1-4067-1765-5.
- Рерих, Лутц (1964). Märchen und Wirklichkeit: eine volkskundliche Untersuchung (на немецком языке). Ф. Штайнер. ISBN 3-89676-380-6.
- Рерих, Лутц (1991), сказки и реальность , Indiana University Press, ISBN 025335028X
- Нопца, Франц (1923). Albanien. Religiöse Anschauungen, Sitten und Gebräuche .
- Рокес, Марио (1932). Le dictionnaire albanais .
- Шкурти, Спиро (1989). Légendes et rites païens careant la charrue (на французском языке).
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia ndër shqiptarë (на албанском). Тирана: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.
- Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрик Барич (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию . Я . Р. Трофеник. С. 27–33.
- Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759.