Бута Кола - Buta Kola
_LACMA_M.2005.49a-b_(2_of_3).jpg)
Бута Кола - это анимистская форма поклонения духу из прибрежных районов Тулу Наду и некоторых частей маленаду в штатах Карнатака и Касаргод в Северной Керале , Индия . Танец очень стилизован и проводится в честь местных божеств, которым поклоняется тулу- говорящее население. Это оказало влияние на Якшаганский народный театр. Бута Кола тесно связана с тейям из соседних народов, говорящих на малаялам .
Определение
Слово происходит от būta ( Тулу для «духа», «божества»; в свою очередь, происходит от санскрита भूत для «свободных элементов», «который очищен», «подходит», «надлежащий», «истинный», «прошедший». , «существа»; англизированный: «бхута», «бхута», «бутха» ) и kōla ( Тулу для «игры, представления, праздника»).
Бута Кольском или нема , как правило , ежегодный ритуал производительности , где местные духи или божества ( BUTAS, daivas ) в настоящее время channelised ритуальными специалистами из определенных каст , таких как общины Nalike, Pambada или Parawa. Бута культ распространена среди небрахманского Tuluvas из Тулы Нады области. Слово kōla обычно используется для поклонения одному духу, тогда как nēma включает в себя ченнелинг нескольких духов в иерархическом порядке. В kōlas и nēmas семейные и деревенские споры передаются в духе для посредничества и разрешения. В феодальные времена аспект правосудия ритуала включал в себя вопросы политической справедливости, такие как легитимация политической власти, а также аспекты справедливости распределения. Продукция земли, находящейся в непосредственной собственности būta (общин), а также некоторые пожертвования от ведущих поместий были перераспределены между сельскими жителями.
Представление
Ритуальное представление в būta kōla или daiva nēma включает музыку, танцы, сольный концерт и изысканные костюмы. Сольные концерты в Старом Тулу рассказывают о происхождении божества и рассказывают историю о том, как оно попало в настоящее место. Эти эпосы известны как панданы.
Виды дайвы
Терстон считается одним из самых известных божеств: Брахмеру, Кодаманитая, Куккинтайя, Джумади , Сарала Джумади, Панча Джумади, Рактешвари , Панджурли, Куппе Панджурли, Ракта Панджурли, Джарандайя, Урундарайя, Хосадиэвата, Хосадиэватер , Боббария, Нича, Дуггалая, Махисандайя, Варте, Чамунди, Байдерукулу, Уккатири, Каллурти, Шираади, Уллалти, Оккубаллала, Коддаббу и Одитьай. По некоторым данным, Джумади - богиня оспы Марии. касты. Например, Оккубаллала и Деванаджири - джайны , Кодаманитая и Куккинатая - Банты , Калкута - кузнец, Бобария - Маппилла, а Нича - Корага ". Некоторые из них являются духами предков, такими как Бобария , Калкуна , Каллурти , Сири , Кумар Коти и Ченнайя . Некоторые из них являются обожествленными дикими животными, такими как кабан - Панджурли (женский аналог - Варте Панджурли ) или тигр - Пиличамути.
Некоторые буты являются андрогинными , как, например, некоторые экземпляры Джумади, которые представлены в виде женщин ниже шеи (груди), но с мужской головой с усами. Есть антропоморфные буты , зооморфные и смешанные формы (такие как Маларая Кодламогару, Касаргод, у которого голова кабана и тело женщины).
В зависимости от значения людей, которые им поклоняются, буты или дайвы могут быть семейными божествами ( kuṭuṃbada būta ), местными или деревенскими божествами ( jāgeda būta , ūrada būta ) или божествами, связанными с административными единицами, такими как поместья ( guțțus ), группы поместий ( māgane ), районов ( sīme ) или даже небольших королевств (королевских бут или раджандайвас ).
Типы поклонения бхуте
Поклонение бхутам в Южной Канаре бывает четырех видов: крила, банди, нема и агелу-тамбила.
- Кришна: Танец Деми-бога предлагается бхутам в стхане деревни, где они считали то место, где они должны жить.
- Банди: Банди это то же самое, что и крила, с добавлением того, что он таскает неуклюжую машину, на которой сидит тот, кто представляет Бхуту, в основном это община налке, памбада, аджала.
- Nēma: Nēma - это частная церемония в честь бхутов, которая проводится в доме любого, кто так склонен. Он проводится один раз в год два, десять, пятнадцать или двадцать лет обеспеченными семьями.
- Агелу-тамбила: это вид поклонения, предлагаемый только для семейных людей, при котором рис, блюда, мясо, алкоголь подаются на листьях подорожника и предлагаются духам, божествам, ушедшим предкам ежегодно или после выполнения желаний.
Космология
Согласно этнографу Петру Клаусу, тулу- панданы раскрывают космологию, которая отчетливо дравидийская и, таким образом, отличается от индуистской пуранской космологии. Важно отметить, что священство не является прерогативой касты, о которой говорится в писаниях, но разделяется между правящей аристократией, с одной стороны, и специалистами по ритуалам из низших слоев общества, с другой. Мир разделен на два трех царства: во-первых, царство возделываемых земель (grāmya), во-вторых, царство пустошей и лесов (jāṅgala / āraṇya), и в-третьих, царство духов (būta-loka). Грамья и джангала / аранья составляют часть материального мира, тогда как бута-лока - их неосязаемый двойник. Подобно тому, как грамйе постоянно угрожают посягательства, болезни, голод и смерть от джангала и аранья, так и материальный мир находится под постоянной угрозой со стороны нематериального мира духов. Мир леса - это «мир диких, неупорядоченных, неконтролируемых, голодных существ разрушения».
Таким образом, мир леса и мир духов рассматриваются как зеркальные отражения друг друга. Дикие животные, угрожающие земледельцу-человеку и его полям, такие как тигр, змея, кабан и бизон, находят свое зеркальное отражение в своих соответствующих būtas Pilli , Naga, Paňjurli и Maisandaya .
Отношения между этими тремя мирами - это отношения баланса и морального порядка. Если этот порядок нарушается людьми, считается, что духи становятся злыми. Если порядок поддерживается, духи считаются благосклонными и доброжелательными. Таким образом, духи культуры Тулу не являются ни «хорошими», ни «плохими» как таковые; они «не жестоки и не капризны. Они методично и настойчиво напоминают слабому человечеству о необходимости нравственности и ценности солидарности». Никто не считается выше моральных и космологических норм этой тройственной вселенной, даже духи или боги. Таким образом, бута не прихотлива или произвольна в своих суждениях. В бута s протекторы своего покровителя в отношении системы моральных норм, а не вопреки им.
Феодальные отношения дани и верности отмечают отношения между людьми в материальном мире, между духами в нематериальном мире и между людьми и духами в материальном и нематериальном мирах. В то время как миром людей правит смертный король, миром духов правит Бермеру, владыка леса и бута. И так же, как земельная аристократия зависела от защиты и поддержки своего короля, мир людей зависит от защиты и поддержки духов. Таким образом, один раз в год во время kōla или nēma властелин человеческого мира (патриарх, землевладелец, король) должен быть подтвержден в своей власти, отчитываясь перед духом, которому он подотчетен. В то время как власть светского господина зависит от духа ; авторитет духа гарантируется активным участием жителей деревни в ритуале. Таким образом, определенная политическая легитимность поддерживается активным участием сельских жителей. Их отказ от ритуала может серьезно повлиять на авторитет домовладельца.
Как замечает Клаус, главными посредниками в этой сети феодальных сделок являются сообщества, которые когда-то, возможно, вели пограничную жизнь между грамйей и джангала / аранья. Племенные общины, живущие в лесу и за его пределами и торгующие лесными продуктами, были предназначены служить олицетворением духов, поскольку их жизненный мир, лес, является лишь материальной стороной мира духов. В поисках средств к существованию они регулярно нарушают структурные границы между деревней и лесом. Они живут на окраине деревни, в пустоши между лесом и полем, поэтому сами в определенном смысле являются пограничными. То, что такие пограничные люди должны быть медиумами для духов, кажется вполне уместным. Сегодня такие сообщества, как Налике, Парава или Памбада, которые олицетворяют различные виды бутов и дайвов, больше не могут быть охарактеризованы как племенные. В основном это безземельные сельскохозяйственные рабочие во время сезона дождей и имитаторы спиртных напитков в сезон засухи.
Поклонение
Сегодня феодальные отношения больше не существуют, и, таким образом, бывшие правящие семьи больше не занимают никаких политических или судебных должностей. Но все же деревня требует, чтобы они спонсировали ежегодную kōla или nēma в честь деревенского божества. Люди верят, что пренебрежение духами сделает их жизнь несчастной. Несмотря на то, что они, возможно, изменились, būta kōla и daiva nēma по- прежнему служат светским, а также религиозным целям. Фактически, эти два понятия не могут быть разделены в мире, где материальное залито нематериальным. Как предполагает космология, лежащая в основе пандан , сам порядок человеческого мира и порядок духовного мира взаимозависимы.
Бутам и дайвам не поклоняются ежедневно, как основным индуистским богам. Их поклонение ограничено ежегодными ритуальными фестивалями, хотя ежедневные пуджи могут проводиться для ритуальных предметов, украшений и других принадлежностей бута. В отличии от более известных индуистских богов пуранического разнообразия, бут поклонения прихожан.
Светская функция
Светская функция kōla или nēma была описана как «священный суд», где традиционные (феодальные) моральные идеалы используются в сложных жизненных ситуациях. Būta kōlas и daiva nēmas - это собрания всей деревни. Таким образом, они становятся поводом для разрешения конфликтов в деревне. Королевская даива ( раджан-дайва) властвует над бывшим маленького королевства или крупного феодального поместья. Он или она - в основном семейное божество богатых землевладельцев-покровителей касты Бах, чье положение и власть они отражают, подтверждают и обновляют. Отношения между бутами , главами мызов и сельскими жителями образуют транзакционную сеть, которая подтверждает кастовую иерархию и властные отношения в деревне. Обязанности, возлагаемые на каждую категорию, различны, но основаны на взаимности. Постановлением « немы» глава усадьбы стремится символически провозгласить себя естественным лидером общины.
Жители деревни предлагают севу во время немы в форме служения и простираний, и при этом также предлагают свою поддержку неме и признание ими статуса лидера. В свою очередь, жители деревни ожидают справедливости и разрешения споров со стороны дайвы во время немы. В Нема , ведущие усадеб предлагают часть своих сельскохозяйственных продуктов на Дайва , которые затем перераспределяются сельчан. Нема тем самым подчеркивает взаимность , на котором феодальные отношения обычно базируются и, в ограниченной форме, заботится о проблеме социального (дистрибутивной) справедливости. В буте s получать эти предложения , а взамен дают оракул и благословение , чтобы обеспечить будущее процветание деревни (люди, животные, поля). Наконец, часть этих подношений будет роздана в виде прасада главам гуну и другим сельским жителям в соответствии с их рядами. Система прав конституируется или воплощается во взаимном дарении между бутами , как конечным владельцем земли, и людьми, участвующими в ритуалах, создавая между ними транзакционную сеть.
Ритуальный сценарий
Сценарий ритуала меняется от одной n ēmā к другой, поэтому следующее описание является в некотором роде типичным идеалом. Ритуал начинается с того, что атрибуты бута приносят в святыню, которая служит местом проведения фестиваля. Их кладут на алтарь или раскладушку, которая является символом королевской буты ( раджан-даива ). Среда Nalike, Parava или Pambada готовится к олицетворению духа с декламацией от pāḍdana из бута или Дайвы . После этого медиум начинает наносить макияж и переодеваться в свой костюм, который может включать в себя замысловатый ани (гигантский нимб, прикрепленный к спине танцора). Наконец, медиум получает украшения из сокровищницы святыни. Когда он выходит на арену, служитель духа ( патри ) дает ему свой меч, колокол и другие атрибуты, а покровитель ( джаджман ) дает ему один или несколько горящих факелов. Когда медиум начинает танцевать, в его тело входит дух. Два человека все время держат факелы вместе со средой. Таким образом сдерживается вход духа в этот мир. Танец медиума становится все сильнее по мере того, как владение продолжается. Он подносит факелы к своему телу в опасной близости. Jajmān теперь стоит в ритуальном круге на земле с его помощниками и предложения сделаны в бут . Эти подношения часто включают в себя принесение в жертву курицы, кровью которой окропляют землю, чтобы повысить плодородие земли. Эти жертвоприношения сопровождаются подношением воздушного риса, взбитого риса, кусочков кокоса, бананов, топленого масла, листа бетеля и ореха арека. В последующем суде жители деревни обращаются к духу за благословением или просят помочь разрешить конфликты. Судебная программа обычно начинается после завершения первоначальных ритуалов. Жалобы и решения выносятся устно. В бута вопросы суд , выслушав стороны истца, а также ответчика, если присутствуют оба. В буте в справедливость должна быть referrable общих принципов. « Он может занять позицию, он не может принять чью-либо сторону» . Хотя бута может принимать во внимание мнение старосты деревни и других видных деятелей, окончательное решение остается за буой . Иногда суд также выносится по метанию листьев бетеля и подсчету цветочных лепестков (обычно цветка ареки). Особо сложные дела могут быть перенесены на следующий год по решению būta . Некоторые общие споры, которые возникают, связаны с земельными вопросами, семейными распрями, вопросами чести, грабежом, долгами, ипотекой, нарушением договора и т. Д. В случаях кражи, когда преступник неизвестен, būta может запросить определенное предложение до того , как найдет вор. Иногда жертва предлагает būta всю стоимость украденного . Если вор будет найден и наказан, лицо будет вынуждено выплатить истцу сумму, превышающую стоимость украденного товара. Если бута чувствует, что вор раскаивается, тяжесть наказания может быть уменьшена.
Владение
_(14587481627).jpg)
Изучено искусство быть каналом / медиумом. Юные мальчики, принадлежащие к кастам памбада, парава, налике, посещают ритуалы, на которых совершают свои сородичи ; и они помогают с измельчением кокосовых листьев для одежды канала / медиума, держа зеркало, пока канал / медиум наносит макияж и т. д. имитировать это. Помимо способности имитировать поведение своих сородичей, для успешного канала / медиума важно также и способность быть одержимым божеством. Существуют определенные правила, которым должен следовать канал / медиум, чтобы подготовить свое тело к владению. Это может включать в себя вегетарианство и отказ от алкоголя. Канал / медиум ощущает внезапную одержимость духом только на несколько секунд, но после этого он наполняется энергией божества, которая позволяет ему вести себя как божество на протяжении всего ритуала.
Есть два типа посредников между духами и людьми. Первый тип посредников известен как патри. Это представители средних каст, таких как Billava (тодди-тэпперы, ранее также лучники ). Второй тип посредников («каналы / медиумы») обычно принадлежит к зарегистрированным кастам, таким как Памбада, Парава или Налике. В то время как у патри в качестве ритуальных инструментов есть только меч и колокольчик, канал / медиум использует макияж, украшения, маски и т. Д. Считается, что оба медиума направляют божество из измененного состояния сознания. Но в то время как канал / медиум может говорить как būta (от первого лица) и о būta (от третьего лица, т.е. когда он пересказывает свою пандану ), патри говорит как būta только от первого лица.
Пандана
Pāḍdanas являются основной частью Tuluva устной литературы. Большая часть этой литературы построена на легендах о бутах и дайвах . Панданы имеют множество вариаций одного и того же повествования. Как и в других эпических традициях, здесь нет единого автора. Панданы передаются и произносятся устно. Язык пандан - старый тулу . Некоторые известные примеры являются Siri-Кумар Pāḍdanas и Коти и Chennayya Pāḍdanas. В pāḍdanas воспетых женщинами в то время посадки риса называют «полевыми песнями».
В pāḍdanas декламировать происхождение духов и божеств. Это один из способов ритуалов реконструировать прошлое и придать ему легитимность. Певцы выступают в роли коренных рассказчиков истории родного края. В pāḍdanas также стоит в оппозиции к пураническим, мужским принципам , основанным , как они подчеркивают женственные принципы матери земли. В pāḍdanas также отражает несколько социально-культурные фоновые сдвиги (например, переход от матрилинейных системы патрилинейной системы). Старое понимание космологии сохраняется через панданы . В pāḍdanas также отражают процессы Hinduisation и Sanskritization.
Галерея
Канал / среда с изображением Джумади , популярного божества культа Бута
Канал / медиум Коти и Ченнайи готовится к макияжу и завязывает украшения перед началом Кольской церемонии.
Канал / средний, связывающий сири - юбку из пальмовых листьев на талии
Бытовая святыня Belle Badagumane, Belle, Udupi
Каллурти Бута, женский аналог Калкуда Бута, который является обожествленным духом скульптора.
Коти и Ченнайя два героя сообщества Биллавы
Канал / медиум дикого божества Гулиги
Маска Маларайи
Маларая Дайва на колеснице белого кабана
Канал / среда Маларайи
Канал / медиум Уллалти, божества-покровителя княжеской семьи Банга Араса
Канал / медиум Бобарья Свами, божества- покровителя общины Могавира
Этот подобный ореолу объект используется каналом / медиумом при исполнении ритуального танца.
_Bhutaradhane_-_Bhuta_ware_the_ani..JPG)