Антирелигиозная кампания коммунистической Румынии - Anti-religious campaign of Communist Romania

Антирелигиозная кампания коммунистической Румынии относится к антирелигиозной кампании , инициированной Народной Республика Румынии и продолженной в Социалистической Республике Румынии , которая в соответствии с доктриной марксистско-ленинский атеизм приняла враждебную позицию по отношению к религии и нацелилась о конечной цели атеистического общества, в котором религия будет признана идеологией буржуазии .

Сфера

Коммунистическое правительство Румынии достигло невероятной степени контроля (по сравнению с другими странами Восточного блока ) над крупнейшим религиозным сообществом страны: Румынской православной церковью . Этот контроль использовался для усиления политической поддержки режима, а также для манипулирования имиджем Румынии за рубежом.

В Румынии были заключены в тюрьмы более 5000 православных священников . Православная епархия Клуж-Напока содержит биографии 1700 заключенных в тюрьму церковных служащих.

1945–1965

Культурный фон

Коммунистическая партия Советского Союза , в соответствии с марксистско-ленинская интерпретацией истории, пильный религии как капиталистический остаток , который неизбежно исчезнет , как его социальная база исчезла.

Румынская православная церковь имеет долгую историю подчинения иностранным правителям, и когда коммунисты пришли к власти после того, как Советская армия «освободила» Румынию, коммунисты использовали эту традицию в своих интересах. Румынская Народная Республика была официально учреждена 30 декабря 1947 года, и Румынская православная церковь сочла, что сотрудничество с новым государством приносит ей пользу. Это сотрудничество привело к тому, что Румыния пошла по другому пути в направлении антирелигиозной работы, чем в СССР, потому что режим посчитал покорную церковь очень эффективным инструментом для сохранения власти. Поэтому, хотя государство рассматривало религию как нечто, чему не было бы постоянного места в их будущем видении Румынии, оно, тем не менее, рассматривало ее как очень важный инструмент в краткосрочной перспективе, когда многие румыны придерживались религиозных убеждений. Тем не менее, вплоть до 1965 года государство прилагало значительные усилия для ослабления роли церкви в обществе, отменяло ранее предоставленные ей привилегии и ликвидировало ее просветительскую и благотворительную деятельность.

Централизация вокруг румынской православной церкви

В результате повторного расширения Румынии в конце Второй мировой войны , с возвращением Северной Трансильвании после аннулирования Второй Венской премии , неправославные этнические меньшинства стали более многочисленными. Между различными религиозными группами возникло соперничество, и правительство использовало это в своих интересах, позволив румынской православной церкви укрепить свое положение в обществе в обмен на усиление коммунистического контроля над церковью.

Ликвидация униатской восточно-католической церкви

В 1948 году правительство упразднило униатские восточно-католические церкви (вторая по величине религиозная группа в Румынии, насчитывающая 1,5 миллиона человек в 1948 году) и насильственно интегрировало их в Румынскую православную церковь; это было следствием аналогичной меры, примененной Иосифом Сталиным против украинских католиков в СССР вскоре после окончания войны. Эта мера была представлена ​​как популярное движение, начавшееся в католических церквях восточного обряда (небольшая группа из 37 священников из церквей восточного обряда подписала документ, одобряющий унию, и все они были отлучены от церкви епископом восточного обряда ) , и был воспринят как дающий свободу людям в достижении национального единства. Патриарх приветствовал новый союз и поддерживает решение правительства.

В первую неделю после заключения этой новой унии шесть униатских епископов и 25 униатских священников были арестованы за их сопротивление изменениям. Правительство первоначально опасалось предать их суду из-за массовой реакции, которая последовала за аналогичными арестами в Болгарии и Венгрии , и вместо этого они были помещены под домашний арест . Позже их перевели в тюрьму Сигет , где к ним присоединилось еще больше священнослужителей. Известно, что в тюрьмах скончались 11 униатских епископов. Униатская церковь была полностью запрещена; многие из ее членов, которые предпочли не присоединяться к православной церкви, либо продолжали работать подпольно, либо вместо этого присоединились к (все еще легальным) католикам латинского обряда в Румынии. Все униатское имущество и церкви были конфискованы и (большая часть) переданы православной общине.

В общей сложности государство убило 400 священников в восточно-католических церквях. Было захвачено более 2000 восточно-католических церквей (большинство из которых не были возвращены Румынской православной церковью даже после падения коммунизма ).

Судебные действия, предпринятые против религиозных учреждений

Конкордат 1927 года с Ватиканом был отменен, а все католические школы были захвачены государством. Ватикан рассматривался как угроза для Румынии. Георгиу-Деж утверждал:

Папа, несомненно, найдет повод подвергнуть критике нашу конституцию, потому что она не соответствует тенденциям Ватикана, которые должны вмешиваться во внутренние проблемы различных стран под предлогом евангелизации верующих католиков […] Кто знает, не рассмотрит ли Ватикан анатематизируем нас под тем предлогом, что наша конституция не предусматривает подчинения наших соотечественников католического толка политическим интересам Ватикана или потому что мы не позволяем соблазнять себя золотым тельцом Америки, к ногам которого Ватикан принесет своих верных

Следуя по стопам Советского Союза, режим объявил вне закона религиозные учебные заведения для широких масс населения. Статья 27 новой конституции гласила:

Государство гарантирует свободу совести и свободу вероисповедания. Религиозные конфессии могут свободно организовываться и могут свободно действовать при условии, что их ритуалы и практика не противоречат конституции, общественной безопасности и морали. Никакие религиозные конфессии, конгрегации или общины не могут открывать или содержать общеобразовательные учреждения, но могут управлять только специальными теологическими школами для подготовки служителей, необходимых для их религиозного служения под контролем государства. Румынская Православная Церковь автокефальна и унитарна по своей организации. Порядок организации и порядок функционирования религиозных конфессий устанавливаются законом.

Министерство образования распорядилось вынести религиозные предметы из школ (в том числе многие иконы ) и заменить их изображениями коммунистических лидеров. Антирелигиозной работе в школах сопротивлялись родители, которые не отправляли своих детей в школы в начале учебного года, и учителя, которые игнорировали инструкции, прося учеников молиться. Секьюритатэ~d также обнаружила , что многие коммунистические активисты были люди религиозных убеждений . Православная церковь в Румынии, чтобы пойти на компромисс с антирелигиозной работой государства, попросила школы вернуть иконы церквям.

Теоретически религиозным конфессиям было разрешено организовываться и функционировать, но на практике режим нашел много способов подавить тех, кто угрожает « общественной безопасности ». Был принят закон, который взял под контроль все аспекты религиозной жизни, требовал, чтобы все религиозные конфессии имели центральные организации, требующие одобрения государства, запрещал организацию политических партий на религиозной основе и что все религиозные лидеры должны были быть зарегистрированы и одобрены правительством. . Православная церковь была вынуждена закрыть свои семинарии и сохранила только три института теологического обучения, семинарию для монахов и две семинарии для монахинь ; Католикам и протестантам было разрешено по одной семинарии. Правительственные инспекторы были назначены для церкви, а церковные публикации были сокращены, а также подверглись цензуре.

Румынская академия была реорганизована, и несколько важных религиозных деятелей были исключены из состава. В 1949 году фракция православной церкви, известная как «Армия Господня» ( Oastea Domnului ), была объявлена ​​вне закона.

Назначение поддерживающего православного патриарха

Румынский православный патриарх Никодим не выступал против послевоенного установления нового режима, однако он сдерживал рост коммунизма и оказался препятствием в первых попытках режима установить контроль над церковью. 27 февраля 1948 г. он скончался при невыясненных обстоятельствах; В последующие месяцы, когда должен был быть избран новый Патриарх, митрополит Молдавский Ириней (считавшийся преемником Никодима) также умер при невыясненных обстоятельствах. Митрополит Юстиниан Марина , епископ, опубликовавший новую доктрину для церкви под названием «Социальное апостольство», которая наладила сотрудничество между церковью и правительством, затем был назначен новым Патриархом Православной церкви в Румынии. С этого момента в истории Румынской Народной Республики режим контролировал Патриархат и гарантировал, что только лояльные ему кандидаты будут занимать этот пост.

Коммунисты получили полный контроль над церковью и начали преследовать ее членов, в то время как иерархия закрывала на это глаза и даже сотрудничала, используя свои ресурсы, чтобы помочь государству в его террористической кампании против целевых членов; Иерархия отрицала существование преследований . Коммунистам было разрешено выбирать, кто будет служить в церкви, кто будет принят в семинарию и даже какое содержание проповеди будет. На выборах в национальные клерикальные органы доминировала партия, которая выдвинула своих собственных кандидатов и заполнила клерикальные органы людьми, лояльными партии. Священники, выступавшие против коммунистов, были удалены (даже церковная иерархия могла их уволить). Епископы открыто критиковали Запад и восхваляли политические достижения Советского Союза; пастырские послания Патриарха Юстиниана часто содержали сильные политические послания, критиковавшие Запад, а также католиков. Новое богословие преподавалось церковью, которая объединила марксистско-ленинскую идеологию и православные учения.

Эти изменения в церкви были представлены общественности не как попытка государства контролировать церковь, а скорее как популярное решение христиан страны принять коммунизм.

Симбиотические отношения между румынской православной церковью и государством

В награду за полное подчинение Румынская православная церковь получила множество привилегий (помимо вышеупомянутого устранения соперничающих религиозных группировок в Румынии). В отличие от СССР, где духовенство оплачивалось только пожертвованиями (и облагалось налогом по очень высоким ставкам), или, как в Болгарии, где духовенство получало от государства зарплату в размере прожиточного минимума, духовенство в Румынии получало зарплату от правительства. был приравнен к средней заработной плате населения. Церковь также получила большие государственные субсидии на восстановление и строительство тридцати новых церквей после окончания войны. Они не получали поддержки со стороны православных церквей соседних стран. Румынская православная церковь была единственной религиозной организацией в Восточном блоке, которая бесплатно публиковала значительное количество религиозных и литургических произведений, а также переводы из западных книг. Патриарх Юстиниан стал заметным общественным деятелем не в соревновании с системой, а в подчинении ей, и он был гостем на государственных дипломатических приемах. Правительство разрешило православной церкви канонизировать первых румынских православных святых в 1955 году.

Несмотря на эти хорошие отношения, режим также пытался внушить населению (особенно молодежи) атеизм. Студентов заставляли посещать специальные собрания скаутов, которые совпадали с религиозными праздниками . В праздник крещения Христа в 1948 году (традиционно отмечаемый в Румынии православным патриархом для благословения монарха и его королевы на следующий год) более 170 000 «добровольцев» были отправлены на строительные работы на национальных строительных площадках в честь рабочего класса . В 1949 году была создана антирелигиозная организация по советским образцам, получившая название «Общество популяризации науки и культуры». Его цель состояла в том, чтобы «распространять среди трудящихся масс политические и научные знания для борьбы с мракобесием , суевериями , мистицизмом и всеми другими влияниями буржуазных идеологий». Ведущие коммунистические интеллектуалы присоединились к этому обществу; он был организован в региональные организации и отделения по всей стране и набрал тысячи пропагандистов для чтения лекций по всей стране.

Секуритате обнаружила, что между церковной иерархией и мирянами образовалась огромная пропасть . Миряне были в плохих экономических условиях и подвергались антирелигиозным преследованиям, в то время как их иерархия имела очень хорошие отношения с государством. Дети Георгиу-Дежа даже часто ходили в дом Патриарха Юстиниана, чтобы их угощали роскошной трапезой.

Монастыри должны были играть роль ремесленных центров (Юстиниан реформировал монашество, чтобы у каждого монаха или монахини было полезное ремесло, чтобы монашество не считалось анахронизмом ), а будущие монахи / монахини должны были иметь как минимум 7-летнее образование . Позднее в конце 1950-х гг. Монастыри были закрыты. В период с 1958 по 1964 год произошла волна закрытия монастырских семинарий и монастырей (что совпало с усиленной антирелигиозной кампанией Хрущева в тот же период). Около 4000 монахов и монахинь были заключены в тюрьму или вынуждены «вернуться в мир».

Церковные земли и земельная реформа

Земельная реформа была проведена в Румынии в соответствии с советской моделью коллективизации ; как и в других коммунистических государствах, правительство хотело лишить церковь ее земли, потому что церковь была основным землевладельцем в стране. Правительство Румынии было очень осторожным, чтобы избежать конфронтации по этому вопросу, и поэтому оно устроило так, что священники на индивидуальной основе публично заявляли, что они не могут обрабатывать землю и потому что они хотели поддержать коммунистическое преобразование Румыния, поэтому они бесплатно отдавали свою землю народу. Патриарх приветствовал эту меру и призвал крестьянство последовать его примеру, отдав свою землю на коллективизацию.

В своем пастырском письме о коллективизации Патриарх приветствовал «высокий» уровень религиозной свободы, существующий в Румынии, где государство не только гарантировало, но и «защищало» церковь, и осудил предыдущий конкордат в Румынии, который привел к несправедливости в отношении церкви. .

Преследование

В 1961 году лидер коммунистической Румынии Георге Георгиу-Деж заявил, что в период с 1945 по 1952 год было арестовано более 80 000 человек, из которых 30 000 были заключены в тюрьму. Это включало многих представителей духовенства и простых мирян , осужденных после того, как они отстаивали свои религиозные убеждения. Тем не менее православные не подвергались массовым преследованиям, а церковь даже извлекала выгоду из сотрудничества с режимом.

После программ социальной переориентации 1949 года многие священники, которых государство считало «реакционными», были арестованы.

Заключенные верующие могут подвергаться атеистическим занятиям по « промыванию мозгов» в тюрьме. Ричард Вурмбранд , лютеранский пастор из Румынии, совершил знаменитый побег на запад в 1960-х годах после четырнадцати лет тюрьмы, где он дал показания перед Конгрессом США и подробно рассказал о пытках, которым он и другие подверглись в тюрьме. Он говорил о промывании мозгов:

Теперь наступили худшие времена; времена промывания мозгов. Те, кто не прошел промывание мозгов, не могут понять, что это за пытка. С 5 утра до 10 вечера… 17 часов в сутки… нам приходилось сидеть вот так [он сидел, глядя вперед]. Нам не разрешали наклоняться. Ни за что на свете мы не могли хоть немного отдохнуть - голова. Закрывать глаза было преступлением! С 5 утра до 10 вечера приходилось вот так сидеть и слышать: «Коммунизм - это хорошо. Коммунизм - это хорошо. Коммунизм - это хорошо. Коммунизм - это хорошо. Коммунизм - это хорошо. Христианство глупо! Христианство глупо! Христианство глупо! Никто больше не верит в Христа. Никто больше не верит в Христа. Сдаться! Сдаться! Сдаться!' Нам приходилось слушать эти вещи днями, неделями, годами.

Духовенство было обязано записываться в государственные классы, предназначенные для их идеологической обработки, известные как «миссионерские курсы». От них требовалось сдать выпускные экзамены на этих курсах, чтобы служить священниками, и их оценки определяли, в какой приход они будут отправлены (т. Е. Более высокие оценки приведут их в лучшие приходы; зарплата священника также была разной в зависимости от того, в какой части страны, в которой они находились). После окончания учебы они также были обязаны ежегодно посещать конференции, посвященные как религиозным, так и политическим темам (после трех пропусков их должности были отменены); канторы в церкви также были обязаны посещать аналогичные конференции. Политические темы конференции включали такие темы, как «Церковь не должна быть статичной», «Православная церковь и Русская православная церковь», «Антипрогрессивизм Ватикана», «Католическая проблема в Румынской Народной Республике» и «Религиозная свобода в Румынская Народная Республика ».

Патриарху удавалось использовать свои добрые отношения с властью для защиты церкви от преследований. Он также однажды защитил церковь Святого Леона в Бухаресте от сноса.

Международная роль

Начиная с 1960-х годов государство начало все больше использовать румынскую православную церковь в международной роли. Он использовал церковь для установления контактов с западными христианами, чтобы представить лучший образ Румынии за рубежом. Особое внимание уделялось развитию отношений с Англиканской церковью , которая поддерживала контакты с Румынией с межвоенного периода. Англиканская церковь дала большую поддержку в Румынском православной церковь, особенно после избрания Михаила Ramsay как архиепископ Кентерберийского в 1961 году.

Патриарх пытался убедить англиканца, представляющего Всемирный совет церквей, в том, что они уделяют слишком много внимания вопросу закрытия монастырей, и утверждал, что церковь заботится о монахах. Вскоре после этого Румынская православная церковь была принята в члены Всемирного совета церквей. Церковь использовалась за границей для поддержки имиджа Румынии, в то же время внутри страны люди сталкивались с постоянной атеистической пропагандой.

Румынская православная церковь в США раскололась на тех, кто продолжал признавать власть Священного Синода в Бухаресте, и тех, кто этого не делал. Режим использовал эту власть, чтобы повлиять на деятельность румынской диаспоры, где политическую оппозицию было труднее контролировать. В 1963 году, когда умер епископ румынских православных в Соединенных Штатах, был назначен новый епископ, который не смог поселиться в стране из-за того, что ему было отказано в визе.

Было обнаружено, что Василе Лазареску, архиепископ Тимишоарский и митрополит Банатский, помогает семьям некоторых заключенных священников, и (по указанию государства) он был обвинен церковной иерархией в растрате и удалился в монастырь в 1961 году.

Когда в 1962 году открылся Второй Ватиканский собор , Румынская православная церковь была единственной церковью в коммунистическом блоке, которая отказалась прислать представителей, и Папа подвергся критике. Румынская церковь также отказалась участвовать в современной исторической встрече Папы и Вселенского Патриарха .

В 1963 году Общество распространения науки и культуры (организация, призванная пропагандировать атеизм) опубликовало брошюры против религии: «Адам и Ева - наши предки?», «Когда и почему появилась религия?», «Происхождение христианства». , «Антология атеизма в Румынии» и «Библия в картинках». Произведение французского атеиста Лео Таксиля «La Bible amusante» также было переведено на румынский язык и опубликовано.

Лидер Румынии Георгиу-Деж сказал послу Австрии в 1964 году:

… Пока церковь не имеет политической власти, а государство полностью контролирует образование молодежи, я не против религии.

В 1965 году, после того, как Хрущев в течение нескольких лет сильно атаковал церковь в России, количество священников в Москве (население 7 миллионов) составляло всего 45, а в Бухаресте (население 1,5 миллиона) из-за продолжающегося сотрудничества и благоприятствовало обращению со стороны режима, насчитывалось 430 священников.

Государство продолжало пытаться представить себе положительный имидж на международном уровне, используя религиозные организации в качестве инструментов. В 1965 году режим разрешил (впервые с 1945 года) настоятелю католического ордена (в частности, настоятелю сальваторианских отцов) посетить Румынию. Архиепископ Кентерберийский также посетил Румынию в июне 1965 года и встретился с высокопоставленными членами коммунистического правительства, а также с патриархом (ему также был предоставлен специальный обед от Департамента религиозных конфессий). Когда архиепископ спросил об отношении правительства к религиозным меньшинствам, председатель совета министров ответил, что Англия создала исторический прецедент.

предотвратить вмешательство иностранного церковного правителя в национальные дела

(Самым большим религиозным меньшинством в Румынии были католики, из которых все еще существовали только католики латинского обряда из-за ликвидации государством католиков восточного обряда). Архиепископ Рамзи, желая угодить режиму, высоко оценил экономические достижения страны; он также отказался критиковать злоупотребления свободой вероисповедания или пропаганду атеизма.

1965–1989

Реабилитация под Чаушеску

Когда Николае Чаушеску (пришедший к власти в 1965 г.) усилился, единственными религиозными организациями, которые оказали существенное несогласие с режимом, были протестанты-евангелисты, составлявшие лишь небольшую часть населения.

После прихода к власти Чаушеску установил личные рабочие отношения с лидерами всех религиозных организаций в Румынии.

Визит архиепископа Кентерберийского , достигнутый благодаря усилиям Патриарха Юстиниана, а также повышенное внимание к религиозной ситуации в Румынии после визита вынудили режим пресекать антирелигиозную деятельность против церкви до самой смерти Юстиниана в 1977 году. Она прекратилась. закрыть монастыри, согласился реабилитировать некоторых ранее заключенных в тюрьму священнослужителей и оказал финансовую поддержку восстановлению некоторых церквей, имеющих историческое значение.

Аборты были объявлены вне закона в 1966 году (на основании необходимости достижения демографических целей) и оставались таковыми до демократизации страны после падения коммунизма; это отличалось от других коммунистических государств, в которых аборты были легализованы (даже если экономическая логика указывала на необходимость увеличения рабочей силы) и даже использовались в качестве идеологического оружия против церквей. Было разрешено построить 300 новых церквей.

Чаушеску использовал церковь для своих националистических усилий по отделению Румынии от Москвы. В 1972 году он позволил своему отцу быть похороненным с соблюдением православных обрядов и транслировать в прямом эфире радио. Он также молчаливо терпел использование ортодоксальных крещений , браков и похорон, используемых коммунистическими чиновниками, которые также были верующими. Он также предоставил значительные финансовые субсидии всем церквям и освободил духовенство и семинаристов от военной службы . Церквям также разрешили управлять огромной сетью воскресных школ .

Патриархи

В мае 1974 года Юстиниан привел церковь к Фронту социалистического единства и демократии, националистической организации, контролируемой партией.

После смерти Юстиниана в 1977 году в Румынии началась новая антицерковная кампания. Это совпало с землетрясением, которое произошло в южной Румынии, а также в Бухаресте в том же году, что затем привело к проектам обновления городов , включая снос церквей. Новый патриарх продолжал восхвалять руководство Чаушеску и религиозную свободу, предоставленную народу Румынии.

Отец Георге Кальчиу-Думитреаса был приговорен в 1979 году к тюремному заключению, а затем отправлен в ссылку за проповедь против атеизма. Патриарх Джастин Moisescu (преемник Юстиниана) позволил Священный Синод в расстричь Dumitreasa и других священников , что состояние задержанных. В период с 1977 по 1982 год 22 церкви и монастыря были снесены, а 14 других закрыты или перенесены в неблагополучные районы.

Румынские православные священники на западе были лишены сана церковью в Румынии за критику положения церкви в Румынии.

Некоторое религиозное возрождение произошло в Румынии в 80-х годах прошлого века и привело к более открытой религиозной практике, которую власти терпели. Эта терпимость сопровождалась безжалостными репрессиями, когда харизматические религиозные лидеры подвергались преследованиям, тюремному заключению и принудительной эмиграции (а также потенциально убивали). Религиозные общины, которые увеличивались в ходе этого возрождения, столкнулись с большими трудностями в попытках расширить свои помещения, и некоторые пытались сделать это без разрешения правительства, в ответ снося новое здание. Распечатать и импортировать Библии было очень сложно, и, как сообщается, Библии можно было измельчить для изготовления туалетной бумаги .

Чаушеску перестроил Бухарест с момента его прихода к власти до его падения. Чаушеску не нравилась церковная архитектура в Бухаресте, и поэтому восемнадцать церквей и монастырей в городе (включая Сфанта Винери, памятник 17-го века) были разрушены в рамках реконструкции города. Другие церкви в городе были перемещены, чтобы сделать их менее заметными, а вокруг них были размещены другие конструкции, которые скрывали их строения из поля зрения. Монастырь Вакарести 18 века был разрушен в 1986 году. Патриарх Теоктист Арэпацу (преемник Патриарха Юстина) пытался бороться с желанием Чаушеску снести Патриарший дворец в Бухаресте и перевести Патриарха в северо-восточный город Яссы. Снос церквей участился после того, как Феоктист стал патриархом.

В 1986 году митрополит Антони Плэмэдялэ защитил программу сноса церкви Чаушеску как часть необходимости урбанизации и модернизации в Румынии. Церковная иерархия отказалась пытаться проинформировать международное сообщество о происходящем.

Несогласие

Широко распространенное несогласие со стороны религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Теоктист Румынской православной церкви поддерживал Чаушеску до конца режима и даже поздравил его после того, как государство убило сто демонстрантов в Тимишоаре . Только за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «нового Ирода, убившего детей ».

После устранения коммунизма Патриарх ушел в отставку (только чтобы вернуться через несколько месяцев), и Священный Синод принес извинения за тех, «у кого не хватило мужества мучеников ».

Смотрите также

Рекомендации

Внешние ссылки