Женщины в даосизме - Women in Taoism

Часть серии о
Женщины в обществе
Символ Венеры
Общество
Популярная культура
Виды спорта
См. Также: Список видов спорта
По стране
Фарфоровая статуя Дэхуа даосской богини Доуму (Мать Медведя ), адаптированная из буддийского Дэва Маричи , 18 век

Роль женщин в даосизме ( / d aʊ ɪ г əm / , / т aʊ - / ) (также пишется «даосизм» / d aʊ - / ) различался от традиционного патриархии над женщинами в древнем и императорском Китае . Китайские женщины имели особое значение в некоторых даосских школах, которые признавали их трансцендентные способности общаться с божествами, которые часто даровали женщинам богооткровенные тексты и писания. Впервые женщины стали известны в Школе высшей ясности , основанной в 4 веке женщиной Вэй Хуакунь . Династия Тан (618-907) была кульминацией важности даосских женщин, когда треть духовенства Шанцин составляли женщины, включая многих аристократических даосских монахинь. Число даосских женщин уменьшалось до 12 века, когда Школа Полного Совершенства , которая провозгласила Сун Буэр единственной женщиной среди своих первоначальных учениц, поставила женщин на руководящие должности. В XVIII и XIX веках женщины-даосы практиковали и обсуждали нудан (女 丹, « внутренняя алхимия женских нейдан »), включая гендерно-специфические практики медитации и визуализации дыхания . Кроме того, даосские божества и культы имеют давние традиции в Китае, к примеру, королев - мать Запада , покровитель сянь бессмертия, Он Xiangu , один из восьми бессмертных , и Mazu , покровительница моряков и рыбаков.

Терминология

С тех пор, как в конце династии Хань (202 г. до н.э. - 220 г. н.э.) возник организованный даосизм , женщины активно участвовали в различных школах, которые дали им разные имена. В Тяньши дао (Путь Небесных Мастеров) их называли нуши (女士 или 女 師, «женщины-мастера»), когда они были женаты на Мастере, или нюгуань (女 官, «женщины-офицеры»), когда они были среди избранных чжунминь (種 民). , «семя людей»). В школе Шанцин (Высшей Ясности) даосские монахини чаще всего практиковали в одиночку, и их называли ню даоши (女道士, «женщины-даосы» или «женщины-даосские мастера») или нюгуань (女 冠, «женские шляпы», описывая характерные особенности). ритуальный головной убор) в династии Сун . Школа Цюаньчжэнь (Полное Совершенство) использует даогу (道姑, «дамы Дао») по отношению как к монахиням монастыря, так и к набожным мирянам.

История

Иллюстрация королевы-матери Запада в издании Шанхайцзин , династии Цин .
Королева-мать Запада, глиняная посуда династии Хань , II век н.э.

Пре-Хан и Хан

Сиван Му, королева-мать Запада , является наиболее выдающимся женским даосским божеством, хотя ее традиции предшествовали организованным даосским религиям. Источники в период Воюющих царств (475-221 до н.э.) связывают королева - мать с шаманскими традициями, такими , как ее знакомой с тремя ножек вороны , и ее персики бессмертия сада. С. III век до н.э. Шанхайцзин (Классика гор и морей) говорит: «По внешнему виду королева-мать Запада похожа на человека, но у нее хвост леопарда и клыки тигрицы, и она хорошо свистит . корона победы на ее спутанных волосах. Она правит Небесными Катастрофами и Пятью разрушительными силами ».

Во время династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) люди верили, что королева-мать может защитить их от болезней и смерти, и она стала центральной фигурой, которой поклонялся крестьянский культ, возникший в Шаньдуне и распространившийся по стране в 3 г. до н. Э. Сиван му стала известна как богиня эпидемий, которая жила на западе, на горе Куньлунь, и правила демонами эпидемии. Ее культы поклонялись королеве в разных регионах Китая, особенно на горе Хэн в провинции Хунань , горе Хуа в провинции Шэньси и горе Уи в провинции Фуцзянь .

При Шести династиях культ королевы-матери был интегрирован в пантеон даосизма Шанцин (высшей ясности), и она стала одной из ключевых богинь школы, помогая в то время обоим полам. Ее поклонение достигло пика в период Тан, когда она особенно выступила в роли защитницы женщин и почиталась как представительница женского идеала. Со времен династии Сун культ Сиван Му в официальном даосизме все больше вытеснялся культом других богинь. Тем не менее, она продолжала оставаться важной фигурой в сектантских движениях и небольших конгрегационных группах, которые получали сообщения от нее через духовную письменность фудзи . Спустившись на алтарь во время сеансов, под Мин и Цин она приняла титул Ушэн Лаому (無 生 老母, Нерожденная Почтенная Мать) и до сих пор остается ключевой богиней, которой поклоняются женщины, особенно в популярных местах.

Раннее средневековье

Женщины начали играть важную роль в организованном даосизме во времена Троецарствия и Шести династий (221–590) и династии Суй (590–618). В 4 веке школа Шанцин признала женщину по имени Вэй Хуакунь (251–334) основательницей школы. Женщины в этой даосской школе передавали писания, обучали методам и служили инициаторами.

Будучи замужем за ведущим офицером тяньши, Вэй Хуакунь стала уважаемой цзицзю (祭酒, возлияния), что означает, что она получила полное религиозное образование в организации, включая сексуальные обряды перехода и получение официальных реестров. Ее агиография говорит, что она достигла Дао на горе Хэн, которая в то время была очень активным центром как буддийских, так и даосских практик. Соответственно, ее звали Наньюэ фурэн (南嶽 夫人, Леди Южного Марша ). После этого она стала объектом важного культа, который, особенно во времена Тан, стал заметным среди женщин-даосов и распространился по всему Китаю.

Согласно тексту Шести династий, школа Тяньши выделила пять различных типов женщин, подходящих для того, чтобы стать практикующими даос: молодые незамужние девушки, женщины, неспособные выйти замуж из-за неблагоприятного гороскопа, женщины, которых принуждают к браку, вдовы и отвергнутые жены. Все это были нежелательные классы, отвергнутые обществом, которым Тяньши предложил форму бегства и альтернативу. Такой статус позволял этим женщинам играть хоть какую-то роль и не быть исключенными полностью. То же самое справедливо и для других даосских школ и периодов, особенно во время династии Тан.

Тан

Весенняя экскурсия во двор императора Сюаньцзун, автор Чжан Сюань (713–755)

Статус женщин в даосизме достиг пика во времена династии Тан (618–907), особенно в 8 веке, когда женщины составляли одну треть духовенства. Под эгидой школы Шанцин, которая доминировала в организованном даосизме при Тан, женщины достигли своих самых выдающихся религиозных позиций в качестве инициаторов, наставников и обладателей священных текстов и методов. Это активно поддерживал император Тан Сюаньцзун (годы правления 712-56), чьи «страсти к женщинам и даосизму распространились на женщин-даосов». Согласно официальной статистике, в 8 веке насчитывалось 1687 даосских храмов: 1137 для мужчин и 550 для женщин. Таким образом, женщины составляли важную часть даосского духовенства, как это было официально признано.

Возникновение аристократических даосских монахинь во времена Тан было беспрецедентным событием в китайском обществе и истории. Более десяти имперских дочерей стали посвященными в даосы и превратили свои резиденции в монастыри. Отделенные от китайского социального строя в результате обращения в религию, женщины могли сохранять свое политическое влияние и избегать дворцовых интриг. Они извлекли выгоду из своего нового статуса с экономической точки зрения, обладая значительной для танской женщины степенью личной свободы, часто вели распутный образ жизни, много путешествовали и посвятили себя искусству.

Женщины попадали в даосские монастыри по разным причинам, например, девочки очищали свою жизнь перед тем, как войти в общество, или вдовы, ищущие лучшей жизни. Иногда женщина становилась даосской монахиней, чтобы избежать нежелательного брака или изменить своего мужа. Принцесса Тайпин , младшая дочь императора Гаоцзуна (годы правления 649-683) и императрицы Ву , в 670 году вошла в даосский монастырь, чтобы избежать государственного брака с королем «варварского» Турфана . Ян Гуйфэй (достопочтенная супруга Ян), любимая наложница императора Сюаньцзуна, была замужем за Ли Мао , восемнадцатым сыном императора; она оставила его, став даосской монахиней в 745 году, что затем позволило ей войти в императорский гарем Сюаньцзуна .

Знаменитым примером благородных даосских монахинь была тщательно продуманная церемония посвящения в 711 г. двух императорских принцесс, Синин (西寧) и Чанлуна (昌隆), восьмой и девятой дочерей императора Танского Жуйцзуна (годы правления 684-90) и сестер императора Сюаньцзуна. . Даосский ритуалист Чжан Ванфу (張萬福) описал великолепный 14-дневный обряд посвящения принцесс и отметил широко распространенную критику со стороны министров и официальных лиц по поводу высоких затрат. Император также приказал построить два монастыря для своих дочерей-монахинь в Чанъане , рядом с императорскими наложницами.

Официальный даосизм включал в себя несколько женских культов во времена Тан. Хотя местные культы всегда процветали на севере и северо-западе Китая, они преимущественно зародились в морских и центральных регионах востока и юга, где божественные женщины, включая богинь, шаманок и основателей культов, выросли в росте и часто становились объектами паломничества. предпринимаются в равной степени мужчинами и женщинами. Даосские тексты часто описывают интеграцию региональных божеств в официальный пантеон как завоевания и хвалят женщин-даосов за их исключительные способности как пророков, целительниц и спасительниц.

Менее известная школа Цинвэй (清 微, Чистая Утонченность), традиция, делавшая упор на терапию и экзорцизм, включала местный культ, основанный даосской жрицей Зу Шу (祖舒, эт. 889-904) из Линлин (почти современный город). Юнчжоу , Хунань ). В отличие от хорошо задокументированной биографии Вэй Хуакунь, о Цзу мало что известно. Получив посвящение в традициях даосских школ Тяньши, Шанцин и Линбао , она отправилась в Гуйян (современный Чэньчжоу , провинция Хунань), где встретила Лингуан шэнму (靈光 聖母, Святая Мать Божественного Сияния), который передал Зу Шу Путь Чистой Тонкости вместе с талисманами и техниками экзорцизма, которые, как говорят, были переданы от Юаньши Тяньцзун (Небесное достоинство изначального начала). Позже последователи Цинвэй поставили Цзу во главе своей «патриархальной» линии, которую Чэнь Цай (陳 采) впервые построил в Цинвэй сянпу 13-го века (清 微 仙 普, «Отчет о бессмертных чистой тонкости»). По словам Катрин Деспе, Зу Шу больше похож на южного шамана, чем на религиозного провидца. Вместо активного основателя, она выступает в школе Чистой Тонкости в основном как наставник , передававший методы, которым она научилась у другой женщины.

Песня

Ксилография Хэ Сянгу
Линьшуй фурэн и ее помощники в Храме Небесной Гармонии Лушаньской школы в Люодонге , Тайвань.
Ван Чунъян и его семь учителей школы Цюаньчжэнь , с Сунь Буэр в центре заднего ряда

В период ранней династии Сун (960–1279) число женщин-даосов сократилось примерно до 3-5% от зарегистрированного духовенства и снова увеличилось только позже, с появлением школы Цюаньчжэнь в конце 12 века во время династии Цзинь (1115 год). –1234). Тем не менее, женские культы продолжали процветать, и некоторые старшие женщины практиковали различные техники.

Среди культов, помимо королевы-матери Запада, в даосский пантеон входят и другие известные женские божества. Например, Хэ Сянгу (Бессмертная дева Хэ), одна из Восьми бессмертных , культ которой установился между династиями Тан и Сун.

Культ Линьшуй фурэн (臨水 夫人, Владычица кромки воды) или Чэнь Цзингу (陳靖 姑, 767-791) стал популярным в эпоху Сун. Согласно даосской традиции, она родилась с различными сверхъестественными способностями, но умерла молодой и беременной во время ритуала вызывания дождя. Ее силы начали проявляться после ее смерти, и постепенно она превратилась в защитницу женщин, детей и цзитонгов (乩 童, мальчиков-медиумов). Культ сначала развился в родном штате Чэня Мин ( Фуцзянь ), а затем был канонизирован в Сун как Линьшуй фурэн. Многие практики этого женского движения были шаманскими, Линшуй фурэн и ее сестры восхвалялись как маги, управляющие демонами, экзорцисты и целители, которые могли совершать шаманские путешествия в загробную жизнь. Культ Линьшуй фурэн рос и более формально утвердил ее как божество, и ее слава распространилась все шире. Позже этот даосский культ стал особенно заметным на Тайване, где Владычица Края Воды служила координационным центром для сообществ женщин, которые отказались от брака, но не хотели соблюдать целомудрие и вместо этого предпочли лесбийскую жизнь.

Среди женщин-практикующих даосов Цао Вэньи (曹文逸, fl. 1119-1125) была известным писателем, посмертно удостоенным чести как первой женщины, практикующей внутреннюю алхимию нэйдан . Библиография песен перечисляет ее сочинения, включая комментарии к различным даосским текстам, включая Сишэнцзин (Священное Писание Западного Вознесения) и Даодэцзин , а также длинное стихотворение на нэйдан под названием Линюань дадао гэ (靈 源 大道 歌, «Песня Великого Дао, Божественного»). Источник"). Он начинается со слов: «Я говорю всем вам, дамы, прямо: стебель судьбы вырастает из совершенного дыхания, которое освещает тело и обеспечивает долгую жизнь, пустую или непустую, и порождает нуминозное зеркало, в котором есть Небеса и все существа». Император Хуэйцзун из Сун (годы правления 1100–1125) услышал о славе Цао, позвал ее в столицу Кайфэн и даровал титул Вэньи чжэньжэнь (文 逸 真人, Совершенный литературный уход). Во времена династии Цин госпожа Цао якобы появлялась в сеансах писания духов и почиталась несколькими линиями внутренней алхимии женщин﹒ Некоторые из ее произведений хранятся в Храме Белого Облака в Пекине, где даосская школа Цинцзин (清靜, Чистота и Спокойствие) почитает ее как свою покровительницу.

В то время как женщины имели меньшее значение в даосизме на протяжении большей части песни, их положение снова повысилось с ростом школы Цюаньчжэнь, в которой они служили настоятелями крупных храмов и лидерами местных ассоциаций. В список семи мастеров Цюаньчжэня входит женщина Сунь Буэр (1119–1183). Она родилась в влиятельной местной семье в Нинхае в провинции Шаньдун , получила литературное образование и вышла замуж за Ма Ю (馬 鈺, 1123–1183), который также стал одним из семи мастеров. Когда основатель Цюаньчжэня Ван Чунъян посетил Нинхай в 1167 году, Ма Ю и Сунь Буэр стали активными учениками. Позже она стала старшим лидером, получившим титул Цзянджин санрен (清靜 散 人, Безмятежная Госпожа Чистоты и Спокойствия), с правом обучать и посвящать других женщин-последователей.

Юань, Мин и Цин

Статуя Бися юаньцзюнь, бронза со следами пигмента, династия Мин, 15 век
Mazu «S чудесного спасения императора Huizong Песни посланником» сек Лу Yundi (路允迪) возвращения из Корё в 1123 году

В то время как культ Сунь Буэр становился все более важным во времена династий Юань (1271–1368), Мин (1368–1644) и Цин (1644–1912), общий престиж даосских женщин снизился. При династии Юань, когда монголы правили Китаем, было 20 000 зарегистрированных даосов, многие из которых были женщинами, и по всей стране были созданы учреждения, управляемые женщинами и для женщин. Ссылки на женщин в даосизме становятся менее частыми в поздний юань и ранний период Мин, а жития женщин - редко. Образ женщины стал более сложным в сектантстве Цин, которое засвидетельствовало возрождение тенденции почитать женщин как матриархов. Правители Цин учредили школу гелуг тибетского буддизма в качестве государственной религии и вынудили буддистов и даосов использовать одни и те же институты. Некоторые даосские подсекты и местные группы имели родословную, восходящую к женщине-основателю. Кроме того, авторы Цин написали тексты, специально посвященные внутренней алхимии для женщин.

Культы женских божеств развивались в основном в южных и прибрежных районах Аньхой , Хунань , Цзянси , Фуцзянь , Гуанси и Гуандун . Места культа в этих провинциях были центрами интенсивной религиозной деятельности и местами паломничества, которые привлекали как мужчин, так и женщин. Начиная с периода Тан, рост и репутация культов зависели от их признания официальными даосскими учреждениями, научными кругами и императорским двором.

Пантеон даосов принял несколько популярных богинь. Одна из них - буддийская богиня Маричи , олицетворение света и дочь бога-создателя Брахмы , правящего судьбой. В даосизме она появляется как Доуму (斗 母, Мать Большой Медведицы ) и защитница от насилия и опасности.

Культ Бися Юаньцзюнь (碧霞 元君, Богиня Утренних Облаков) начался в Песне с открытия статуи на горе Тай , а во время Мин она почиталась как дочь Дунъюэ дади (東岳大東岳, Великое Божество). горы Тай) и милосердный помощник мертвых душ. Как указано в « Биксиа юаньцзюнь хуго баошен цзин» (碧霞 元君 護 國 保 生 經, «Писание об охране жизни и защите страны через богиню утренних облаков»), она была официально интегрирована в пантеон через формальные наделение Юаньши Тяньцзун (Небесная Достойность Изначального Начала), который, как сообщается, дал ей необходимые заклинания и талисманы для помощи людям.

Вода божество Mazu (Ancestral Мать) или Tianfei (天妃, Celestial Consort), то опекунские моряки и рыбаков, видное место среди формирующихся новых даосских богинь, и параллели буддийской богини сострадания Гуаньинь , который так же спасает мореплаватель. Она - обожествление шаманки Линь Монян (林默 娘, 960-987), дочери рыбака с острова Мэйчжоу в провинции Фуцзянь. Отказавшись выйти замуж, она практиковала самосовершенствование до тех пор, пока не смогла управлять природой, чтобы защитить себя, а затем использовала свои силы, чтобы спасти своего отца и братьев, когда им угрожала опасность утонуть. После ранней смерти ее духовные силы увеличились, и она прославилась тем, что охраняла рыбаков и странствующих торговцев. Культ Мазу зародился в Фуцзяне в конце 10 века, а к 13 веку распространился по приморским прибрежным провинциям Гуандун, Чжэцзян , Цзянсу и Аньхой . В наши дни ее культ распространился по всей Юго-Восточной Азии и заграничным китайским общинам, с основными китайскими святилищами в Тяньцзине и Цюаньчжоу , 510 храмами на Тайване и 40 в Гонконге.

Тексты

Источники о женщинах в даосизме включают как сборники биографий сянь («бессмертные; трансценденты»), технически « агиографии », поскольку сянь являются святыми , так и работы женщин-авторов, особенно о внутренней алхимии найдан .

Жития

Даосские биографические сборники, относящиеся к ок. Лиексянский чжуань 2-го века н.э. и Шэньсянь чжуань 4-го века , как правило, включают агиографии как мужчин, так и женщин, но есть две работы, посвященные исключительно жизни женщин в даосизме.

Первый текст - это 913 Yongcheng jixian lu (墉 城 集 仙 錄, «Записи о бессмертных, собравшихся в городе-крепости»), составленный даосским священником и писателем Ду Гуантин (850–933). В предисловии Ду говорится, что исходный текст содержал 109 житий мастеров Шанцина, но полученный текст существует в двух частичных версиях: 37 биографий в каноническом Даоцзане и 28 в антологии Юньцзи Цицянь , только две из которых идентичны. Судя по сохранившимся фрагментам коллекции, большинство представленных даосских женщин принадлежали к школе Шанцин во времена Тан. В своем предисловии Ду Гуантин подчеркивает, что, согласно учению Шанцин, Изначальный Отец (Юаньфу 元 父) и Металлическая Мать Цзиньму 金 母) отвечают за внесение имен адептов мужского и женского пола в небесные регистры бессмертия, которые являются под надзором Сиванму, защитницы бессмертных Юнчэна, Небесного города-крепости на горе Куньлунь. Это описание не подразумевает какую-либо форму гендерной иерархии или предпочтений, а скорее показывает взаимодополняемость между ними, повторяя более ранние периоды, когда поклонение Королеве-матери было доминирующим среди популярных культов. В « Бовужи» 3-го века («Записи обильных вещей») Лаоцзы цитирует, что «все люди находятся под опекой королевы-матери Запада. О них заботятся только судьбы королей, мудрецов, людей просвещения, бессмертных и людей Дао. Господом Девяти Небес ".

Вторая - это часть « Ходжи後 集» («Поздняя компиляция») из « Лиши чжэньсян тидао тунцзянь» (歷 世 真 仙 體 道 通 鋻, «Всеохватывающее зеркало совершенных бессмертных и тех, кто воплощал Дао через века»), составленная агиографом Юань Чжао Даои (趙 道 一, эт. 1294-1307) школы Цюаньчжэнь. Текст содержит 120 биографий, в том числе многие из них, найденные в Yongcheng jixian lu , и объединяет мифических даосских божеств, таких как мать Лаоцзы, Ушан юаньцзюнь (無上 元君, Всевышняя Богиня), Доому и Сиванму, с реальными женщинами, в том числе четырнадцатью. биографии песенных женщин.

Работы, написанные женщинами

Младшая сестра императора Сюаньцзун Юйчжэнь гунчжу (玉真 公主, Принцесса Нефритового Совершенства), ставшая даосской монахиней, написала два текста, датированные 738 годом: Qionggong wudi neisi shangfa (瓊 宮 五帝 內 思 上 法, Высшие методы визуализации пяти императоров). Дворца Джаспера) и Линфэй люцзя нэйси тонлинг шангфа (靈 飛 六甲 內 思 通靈 上 法, Высшие методы визуализации летающих духов Шести Цзя для общения с Божественным). Оба описывают методы медитации, используемые в школе Шанцин, а ее каллиграфия была сохранена в каллиграфической коллекции Тан Чжун Шаоцзин .

Книга 848 Huangting neijing wuzang liufu buxie tu (黃庭 內景 五臟六腑 補 瀉 圖, иллюстрированное описание тонизации или рассредоточения пяти органов и шести внутренностей согласно Священному писанию Желтого двора) была написана тангоистским физиологом Ху Цзинь (胡惜), которого, как говорят, учил мифологический Суню (素女, Непорочная Девушка) на горе Тайбай в Шэньси . Этот текст содержит обсуждение центральных органов человеческого тела и перечисляет методы нейдана для лечения внутренних заболеваний, включая лекарства, поглощение энергии, диетические ограничения и гимнастические упражнения. Они соответствуют медитативным техникам из c. Классика желтого двора 4-го века , популярная во времена Тан. Иллюстрации давно утеряны, но книга «полна терапии и фармации, проливая ценный свет на границу между медициной и даосской физиологической алхимией».

« Линюань дадао гэ» Цао Вэньи XII века (靈 源 大道 歌, «Песня Великого Дао Божественного Источника») также приписывается Хэ Сяньгу, единственной женщине из Восьми Бессмертных. В этом длинном стихотворении, созданном под влиянием буддизма Чань, конкретно не упоминается что-либо женское, но цинские даосы связывали его автора с женскими внутренними алхимическими практиками, и текст был соответственно включен в сборники по этой теме.

Работает над внутренней алхимией женщин

Корпус даосской литературы, посвященной нудан (女 丹, женская [внутренняя] алхимия) или кундао (坤 坤, «женский путь», с кун «женский»; 8-я из 8 триграмм, ☷), включает около тридцати документов неравных длина, датируемая с 1743 по 1892 год. Эти тексты обычно приписываются как мужским, так и женским божествам и, как утверждается, были переданы через духовное письмо. Несколько более ранних источников, в которых конкретно упоминались практики нэйдан для женщин, обычно выражались в терминах корреляций инь и ян Так как инь ассоциируется с женщинами и левым, а ян с мужчинами и правым, дыхание предположительно поворачивается влево у мужчин и вправо у женщин.

Гу Шуйинлоу кангшу 1834 года (古書 隱 樓 藏書, «Собрание древнего потайного книжного павильона») под редакцией Мин Идэ (閔 一得) содержит две последовательные работы о внутренней алхимии женщин. Во-первых, Xiwang mu nüxiu zhengtu shize (西 王 母女 修正 途 十 則, «Десять принципов королевы-матери Запада на правильном пути совершенствования женщин») был открыт в 1795 году Сунь Буэр Ли Ниван (李 泥丸). Первоначальное название было Nü jindan jue (女 金丹 訣, «Женская формула золотого эликсира»). Текст демонстрирует некоторое влияние тантрического буддизма и представляет десять правил, специально предназначенных для женской практики, включая техники остановки менструации, массаж груди, визуализацию меридианов ци в теле и упражнения медитации на дыхание. Во-вторых, Ниван Ли цзуси нюзун шуансю баофа (泥丸 李 祖師 女 宗 雙修 寶 筏, «Драгоценный плот двойного совершенствования женщин согласно Учителю Ли Ниван») с подзаголовком Нюгун чжинан (女 功 指南, «Компас женской практики») ), также был открыт Ли в 1795 году. Текст объясняет девять правил постепенной трансформации тела адепта, включая успокоение и очищение духа, усиление циркуляции энергии посредством массажа груди, что в конечном итоге приводит к накоплению мудрости и формированию новое духовное «тело света» в теле адепта.

Книга Хэ Лунсяна (賀龍 驤) « Нюдан хебян» (女 丹 合編, Сборник трудов по внутренней алхимии для женщин) была включена в издание « Даоцзан цзяо» 1906 года (道 藏 輯 要, «Основы даосского канона»). В его предисловии отмечается, что он потратил тридцать лет на сбор и составление коллекции на основе практики, которую применяли даосские женщины в его семье. Материалы состоят из около двадцати прозаических и поэтических текстов, которые очерчивают различные основные этапы внутреннего алхимического пути, точно описывают энергетические меридианы и проводят четкие различия между мужскими и женскими практиками.

« Ню цзиндан фаяо» (女 金丹 法 要, «Основные методы женского золотого эликсира») Фу Цзиньцюаня (傅 金 銓, 1765–1844) в основном состоит из стихов и прозаических текстов, раскрытых Сунь Буэром посредством письма на планшете. Автор подчеркивает важность развития общения с другими людьми и необходимость совершения добродетельных поступков. Предполагается, что женщины-адепты очищают свою карму, раскаиваются в своих грехах и развивают доброту, искренность, сыновнее почтение и надлежащую женскую преданность. Фу Цзиньцюань также составил нюданские тексты в сборнике « Даошу шики чжун» начала 19 века (道 書 十七 種, «Семнадцать книг о Дао»).

Нузите Daojiao congshu (女子道教叢書, Сборник даосских сочинений для женщин), составленных Yi Xinying (易心瑩, 1896-1976), содержит одиннадцать текстов, описывающие женщина литургию, даосские родословные женщин, принципы трансмутации тела, перехват менструаций и внутреннего выращивания.

Практики

Женская внутренняя алхимия

Ксилография, изображающая женщину-адепта, практикующую найдан « Питание и выращивание священного зародыша», 1615 г. Синмин гуйчжи (性命圭 旨, Указатели на духовную природу и телесную жизнь)

Письма о внутренней алхимии для женщин подчеркивают шенгтай (聖 胎, «Священный зародыш; бессмертный зародыш») святости. Процесс состоит из трех этапов , преобразующих три сокровища из Цзиня (精, «сущность; семенная жидкость; менструальная жидкости»), й (氣, «жизнеспособность, энергетика, дыхание»), и шен (神, «дух; божества; сверхъестественное существо» ). Во-первых, очищение сущности цзин и преобразование ее в энергию ци ; во-вторых, очищая энергию и превращая ее в дух шэнь ; и третий, совершенствуя дух , чтобы вернуться ( хъ虛) пустоты. На первом этапе адепт превращает различные силы инь и ян в теле в зародыш энергии. На втором этапе и в течение десяти символических месяцев этот эмбрион дает рождение юаньшэнь (元 神, изначальная духовная сила). Это рождение происходит через родничок , потому что алхимический процесс меняет ход естественных процедур. Этот светящийся дух уходит и снова входит в тело, а затем сублимируется на третьей стадии, чтобы в конечном итоге полностью раствориться в космической пустоте.

Только первая стадия различает практики между мужчинами и женщинами. В терминологии нейдан семя называется байху (白虎, Белый тигр), а менструальная кровь - чилонг (赤龍, Красный Дракон). Вместо того, чтобы очищать семенную эссенцию и превращать ее в энергию, женщины очищают свою менструальную кровь, постепенно уменьшая ее поток и в конечном итоге полностью прекращая его. Это известно как дуан чилонг (斷 赤龍, «отсечение Красного Дракона») или чжан чилонг (斬 赤龍, «обезглавливание Красного Дракона»), и идентифицирует адепта как беременного зародышем чистой энергии. Менструальная кровь сублимируется в «новую кровь», называемую байфэн суй (白鳳 髓, «белый мозг феникса»), которая очищается до более высокого уровня духовной силы.

В традиционной китайской медицине менструальная кровь и семенная жидкость представляют собой фундаментальную энергию женщин и мужчин. Прекращение менструального цикла у женщин структурно соответствует задержке семенной жидкости у мужчин. В обоих случаях прекращается потеря существенного вещества, а вместе с ней и потеря первоначальной энергии. Это прекращение вызывает вспять естественные процессы и позволяет символически создать новый внутренний росток энергии, который превращается в зародыш энергии. Согласно традиционной медицинской литературе, менструальная кровь образуется из материнского молока, которое за два дня до менструации опускается из груди в матку, где превращается в кровь. Таким образом, преобразование менструальной крови в энергию является обращением естественного процесса и заключается в ее возвращении к молочным выделениям. Процесс начинается с массажа груди, чтобы стимулировать внутренний огонь сексуального желания, который затем контролируется, чтобы воспитать внутреннее существо. Кроме того, женщина-адепт использует медитацию дыхания, чтобы превратить менструальную кровь обратно в выделения груди. Ощущается, что теплая энергия вращается вокруг ее пупка, эта область нагревается, и «красное превращается в белое». Согласно Ню цзиндан : «Когда Ян близок к превращению в Инь и вытеканию через нефритовый канал [влагалище], быстро садитесь на колесо огня. Когда ветер Сюнь дует в верхней части, в оригинальный Алый Дворец [солнечное сплетение], обезглавьте периодический поток крови, чтобы он больше никогда не бежал! "

Тексты о практиках нейдан подтверждают, что, поскольку внутреннее движение энергий соответствует возможностям беременности, уже имеющимся у женщин, их духовный прогресс с внутренней алхимией, следовательно, происходит быстрее, чем у мужчин. В то время как адепт-мужчина должен развить внутри себя матку и научиться вынашивать в ней зародыш, женщина уже обладает этой естественной способностью, и поэтому ей легче освоить практику. В предисловии Хэ Лонгсяна говорится: «В случае женщин мы обсуждаем дыхательные техники, но не эмбриональные практики».

Медиумистическая деятельность

Пара шаманов или служителей, культура Чу , c. 3 век до н.э.

Женщины играли важную роль в давней традиции китайского шаманизма . Слово ву (巫, «духовный медиум; шаман; колдун; врач») впервые было записано во времена династии Шан (около 1600–1046 гг. До н.э.), когда ву мог быть мужчиной или женщиной. Во времена поздней династии Чжоу (1045–256 гг. До н.э.) « ву» означал «женщина-шаман; колдунья» в отличие от « си» (覡, «мужчина-шаман; колдун»). Более поздние названия шаманок включают нюву (女巫, «женщина-шаман»), вуню (巫女, «женщина-шаманка»), вупо (巫婆, «старуха-шаманка») и ую (巫 嫗, «шаманская карга»). Шаманы общались с божественным миром, выступая в роли прорицателей, диагностов, целителей, экзорцистов и чжаохун , призывавших души. Ранние даосские движения ассимилировали популярные шаманские практики, особенно раскрытые тексты и автоматическое письмо , а также критиковали шаманов за неортодоксальное поклонение и черную магию.

Считалось, что многие даосские тексты были открыты медиумам и шаманам в состоянии одержимости духом . Ранний пример - c. 2-й век н.э. Тайпинцзин (Священное Писание Великого Мира), которое описывает себя как тяньшу (天書, «небесная книга»). Zhen'gao , которое якобы было открыто мистик Ян Си в 4 - м веке, имеет сильные шаманские обертоны. Например: «Если совершенные и божественные духи спускаются в нечистую личность этого мира, они больше не действуют и не пишут своими ногами и руками. Поскольку вверху и внизу так далеко друг от друга, как могут их следы [письма ] быть действительно видимым [для людей]? ».

Медиумистическая литература привела в восторг китайских литераторов , и авторы песни Шен Куо и Су Дунпо описали практики духовного письма, особенно те, которые связаны с культом Зигу (紫姑, Пурпурная леди), Бога туалета . В период Тан она была второй женой человека, чья ревнивая первая жена жестоко изувечила ее и медленно сожгла в туалете. Поскольку Зигу умерла пятнадцатого числа первого лунного месяца, это стало ее праздником, когда она спускалась к очарованным женщинам-последователям и отвечала на их вопросы. Ее почитали как покровительницу женщин, и даже у императора Цзяцзин ( годы правления 1522-1566) был особый алтарь Зигу.

Женщины занимали привилегированное положение в медиумических кругах и даосизме. Шаманские элементы лежат в основе традиций обеих школ с женскими линиями передачи и женских внутренних алхимических текстов. Когда организованный даосизм адаптировал древние практики шаманок, женщины-даосы взяли на себя новые важные роли и функции.

Сексуальные практики

Спектр даосской сексуальной активности широко варьировался в школах. Одни подчеркивали строгое безбрачие, другие заключали в мистическом браке небесных партнеров, а третьи практиковали совместные ритуальные сношения.

В раннем движении Тяньши все члены общины были посвящены в религиозную жизнь строгого морального контроля и ритуального секса. Женщины в движении играли ключевые организационные роли и имеют важное значение в Guodu (過度, «обряды») начало половой жизни , которые вернулись к древнему fangzhong шу (房中術, «опочивальня искусства») метода долголетия и шаманам экстатические союзы с божественным. Наиболее широко известен сексуальный ритуал из heqi (合氣, «гармонизация энергий»), в ходе которого участники сообщества, независимо от их семейной принадлежности, присоединившиеся в формальном общении. Обряды проходили в ораторе γ или jingshi (靜室, «комната спокойствия») в присутствии мастера и наставника. Техники включали визуализацию телесных энергий и ритуальных движений тела в соответствии с китайской нумерологией и астрологией . В отличие от чувственного искусства спальни, ритуальный секс адептов Тяньши, как полагали, приводил к формированию Бессмертного Зародыша, который приносит пользу им самим, а также способствует большей универсальной гармонии. В книге Даосюаня 644 Guang hongming ji (廣 弘 明 集, «Расширенная коллекция по распространению и разъяснению [буддизма]») говорится: «Во время ритуалов, проводимых в новолуние и полнолуние, даосы посещают своего наставника в их личных покоях. и намерения становятся родственными, и мужчины и женщины участвуют в объединении. Они соответствуют своим четырем глазам и двум носам, сверху и снизу. Они соединяют свои два рта и два языка, один с другим. , сущность и энергия обмениваются свободно. Таким образом, совершаются обряды мужчин и женщин, и Дао мужчины и женщины гармонизируется ».

Традиция Шанцин Ясность занимает двойственную позицию по отношению к сексуальным практикам, хотя и не отвергается полностью, сексуальность считается меньшей техникой, не способной обеспечить продвинутые уровни духовной реализации. Эта даосская школа утверждает, наряду с некоторыми другими религиями мира, что адепт должен практиковать половое воздержание и целомудрие, чтобы видеть и слышать божеств. Хотя основная тема сексуального союза сохраняется, она переносится в воображаемые взаимодействия с божественным. Как говорит Чжэньгао : «Когда совершенство проявляется как присутствие света и кто-то взаимодействует с ним или с ней, тогда это союз со светом, любовь между двумя существами света. Хотя тогда их называют мужем и женой, они не вступайте в супружеские отношения ». Адепты Шанцина стремились выйти за пределы мирского сексуального союза и перейти в невидимое царство при посредничестве небесных партнеров и божественных браков.

Даосские школы внутренней алхимии найдан имеют два основных взгляда на женщин и сексуальный союз. Во-первых, сохранение спермы во время полового акта вызывает психофизиологические преобразования, которые приносят пользу как женщинам, так и мужчинам как равноправным партнерам. Во-вторых, практика полового воздержания подчеркивает медиумические способности женщин и приводит к аутоэротизму , например, к массажу груди. В обоих случаях цель союза - формирование Бессмертного Зародыша, первого ростка духовного возрождения адепта.

Даосская литература описывает идеальный сексуальный союз как равномерный обмен энергиями между партнерами, но в некоторой не даосской литературе упоминается своего рода «сексуальный вампиризм», в котором один партнер эгоистично пытается получить энергию за счет другого. Эта практика, называемая цайчжан (採 戰, «извлечение [энергии] в [любовном] бою»), обычно приносила пользу мужчинам, но иногда и женщинам. Например, королева-мать Запада достигла даосского бессмертия, взращивая свою сущность инь; Легенды гласят, что у нее никогда не было мужа, но она любила совокупляться с маленькими мальчиками. Даосизм последовательно описывал такие практики как неприемлемые и неортодоксальные, даже несмотря на то, что они тайно практиковались в определенных даосских сектах.

Целомудрие и монашеская жизнь

Женщины-даосы, решившие стать монахинями, обычно жили в храмах, известных как гуань (觀), которые возникли в 5-6 веках. Безбрачие было связано с ранними даосскими школами. Реформатор Коу Цяньчжи (365–448), который, вероятно, находился под влиянием буддийской модели , установил целомудрие среди северных небесных мастеров . Точно так же школа Шанцин подчеркивала, что целомудрие необходимо адепту для визуализации божеств. Хотя основатель Шанцина Тао Хунцзин (456-536) хранил целомудрие, учреждения Маошань, которыми он руководил, предоставляли жилье адептам обоих полов и их детям.

Даосизм имеет давнюю историю полемики по поводу сексуального воздержания. Некоторые, такие как Сун Вэньминь (宋文明) начала 6 века, настоятельно рекомендовали всем даосам соблюдать целомудрие; другие предпочитали семейную жизнь, например Ли Бо (季 播), который в начале 7 века подарил императору памятник и рекомендовал ему не запрещать даосскому духовенству вступать в брак.

Ксилография Ю Сюаньцзи , 1772 г. Личао минъюань шичи (歷朝 名媛 詩詞)

Как упоминалось выше, даосские храмы в период Тан разделяли женские и мужские учреждения. Беспорядочные половые связи были распространены в некоторых монастырях Тан, например, в Сяньи гуань (咸宜 觀, Аббатство всеобщего блага) в Чанъане. Он был назван в честь принцессы Сяньи, двадцать второй дочери императора Сюаньцзуна, которая стала даосской монахиней и вошла в аббатство в 762 году. Многие вдовы из богатых семей стали монахинями Сяньи и продолжали жить в роскоши с помощью своих слуг. Монахини смешивались с женщинами из многих социальных слоев, такими как знаменитая куртизанка и поэт Ю Сюаньцзи (ок. 844-869), которая родилась в бедной семье и вышла замуж за чиновника Тан в качестве его второй жены. После разоблачения его первой женой она присоединилась к аббатству, взяла в любовницу поэта Вэнь Тинюня (812-870) и стала известна как лидер поэзии Тан .

Сегрегация по половому признаку в даосских учреждениях стала более строгой при Песне. В 927 году император Тай-цзу издал следующий указ: «В храмах наблюдаются упаднические тенденции, в том числе ношение грубой ткани и совместное проживание с женщинами и детьми. Это запрещено для всех даосов. Те, у кого есть семья, должны жить за пределами территории храма. Отныне на нем будет незаконно назначать кого-либо даосом без надлежащих официальных полномочий ".

Когда школа Цюаньчжэнь распространилась по всему северному Китаю, они основали много гуань специально для женщин и поддержали тех, кто потерял поддержку семьи. Монашеская жизнь в храмах Цюаньчжэнь для обоих полов строго регламентировалась, а ежедневный график включал периоды пения классических произведений, общественную работу и индивидуальные практики, включая внутренние алхимические упражнения.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Литтл, Стивен (2000). Даосизм и искусство Китая . с Шоном Эйхманом. Художественный институт Чикаго. п. 283. ISBN. 0-520-22784-0.
  2. ^ Despeux, Catherine (2000). «Женщины в даосизме». В Кон, Ливия (ред.). Справочник даосизма . Э. Дж. Брилл. п. 384.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Деспе, Кэтрин (2008). «Женщины в даосизме». В Прегадио, Фабрицио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. С. 171–173.
  4. ^ Деспе (2000), стр. 386.
  5. ^ Биррелл, Энн, изд. (2000). Классика гор и морей . Пингвин Классика. Перевод Биррелла, Энн. Пингвин. п. 24. ISBN 978-0140447194.
  6. ^ Деспе, Кэтрин; Кон, Ливия (2003). Женщины в даосизме . Пресс "Три сосны". п. 27.
  7. Перейти ↑ Cahill, Suzanne E. (1993). Превосходство и божественная страсть: королева-мать Запада в средневековом Китае . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0804721127.
  8. ^ Деспе (2000), стр. 387.
  9. ^ а б в г Деспе (2000), стр. 388.
  10. ^ Фор, Бернар (май 1987). «Пространство и место в китайских религиозных традициях». История религий . Издательство Чикагского университета. 26 (4): 337–356. DOI : 10.1086 / 463086 . JSTOR  1062175 . S2CID  162383681 .
  11. ^ Шафер, Эдвард Х. (1977). «Восстановление святилища Вэй Хуа-цуня в Линь-цюане в восьмом веке». Журнал востоковедения . 15 : 124–137.
  12. ^ Стрикманн, Мишель (1979). «Об алхимии Дао Хун-цзин». Уэлч, Холмс; Зайдель, Анна К. (ред.). Грани даосизма: очерки китайской религии . Издательство Йельского университета. п. 142. ISBN. 978-0300016956.
  13. ^ Овермайер, Дэниел Л. (1991). «Женщины в китайской религии: подчинение, борьба, превосходство». В Коичи, Шинохара; Шопен, Грегори (ред.). От Бенареса до Пекина: очерки буддизма и китайской религии . Mosaic Press. С. 99–101. ISBN 978-0889624412.
  14. ^ Деспе (2000), стр. 385.
  15. ^ Шафер, Эдвард Х. (1985). «Принцесса, воплощенная в нефрите». Танские исследования . Общество изучения Тан. 1985 (3): 1-23. DOI : 10.1179 / tng.1985.1985.3.1 .
  16. ^ Despeux (2000), стр. 389.
  17. ^ Шафер, Эдвард Х. (1978). "Capeline Cantos: Стихи о божественной любви даосских жриц". Asiatische Studien / Études Asiatiques . 32 : 5–65.
  18. ^ Бенн, Чарльз Д. (1991). Cavern Mystery Трансмиссия: Даос Рукоположение Rite 711 AD . Гавайский университет Press. С. 148–151. ISBN 978-0824813598.
  19. ^ Шафер, Эдвард Х. (1973). Божественная женщина: дамы-драконы и девушки дождя в танской литературе . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0520024656.
  20. ^ а б Деспе (2000), стр. 390.
  21. ^ Больц, Джудит М. (1987), Обзор даосской литературы: от десятого до семнадцатого веков (Китайская исследовательская монография 32) , Центр китайских исследований, Институт восточноазиатских исследований, Калифорнийский университет, Беркли , стр. 38–39
  22. ^ a b c Despeux (2000), стр. 391.
  23. ^ Бертье, Бриджит (1988). La Dame du Bord de l'eau(На французском). Société d'Ethnologie. ISBN 978-2901161325.
  24. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 137.
  25. ^ Despeux (2000), стр. 391-392.
  26. ^ Клири, Томас, изд. (1989). Бессмертные сестры: секреты даосских женщин . Перевод Клири, Томас. Шамбала. ISBN 978-0877734819.
  27. ^ Деспе (2000), стр. 392.
  28. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 152.
  29. ^ a b c Despeux (2000), стр. 393.
  30. ^ Гетти, Алиса (1962) [Впервые опубликовано в 1914 году]. Боги северного буддизма: их история, иконография и прогрессивная эволюция через северные буддийские страны . Чарльз Э. Таттл. С. 132–134.
  31. ^ Накин, Сьюзен; Юй, Чюн-фан, ред. (1992). Паломники и священные места в Китае . Калифорнийский университет Press. С. 334–345. ISBN 0-520-07567-6.
  32. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 65.
  33. ^ a b Despeux (2000), стр. 393–394.
  34. ^ Despeux (2000), стр. 394-395.
  35. ^ Bowu Zhi : Аннотированный перевод . Перевод: Грейтрекс, Роджер. Föreningen för Orientaliska Studier. 1987. с. 78.
  36. ^ a b Despeux (2000), стр. 396.
  37. ^ Нидхэм, Джозеф ; Лу, Гвэй-джен (1983). Наука и цивилизация в Китае : Том 5, Химия и химическая технология; Часть 5, Спагирическое открытие и изобретение: физиологическая алхимия . Издательство Кембриджского университета. п. 82.
  38. ^ а б Деспе (2000), стр. 406.
  39. ^ Хитрый, Дуглас (1992). Искусство спальни: китайская классика сексологии, включая тексты женской сольной медитации . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 193–201.
  40. ^ Despeux (2000), стр. 397.
  41. ^ Despeux (2000), стр. 397-398.
  42. ^ a b c Despeux (2000), стр. 398.
  43. ^ Despeux (2000), стр. 406-407.
  44. ^ Деспе (2000), стр. 407.
  45. ^ Despeux (2000), стр. 402.
  46. ^ Хоукс, Дэвид, изд. (1985). Песни Юга: Антология древнекитайских поэм Цюй Юаня и других поэтов . Пингвин Классика. Перевод Хоукса, Дэвид. Пингвин.
  47. ^ a b Despeux (2000), стр. 403.
  48. ^ Овермайер, Дэниел Л .; Джордан, Дэвид К. (1986). Летающий феникс: аспекты китайского сектантства на Тайване . Издательство Принстонского университета. п. 37. ISBN 978-0691073040.
  49. ^ Масперо, Анри (1981) [Впервые опубликовано в 1971 году]. Le Taoisme et les Religions Chinoises [ Даосизм и китайская религия ]. Перевод Кирмана, Фрэнка А. Младшего Массачусетского университета. С. 135–137.
  50. ^ Despeux (2000), стр. 403-404.
  51. ^ Wile (1992).
  52. ^ Деспе (2000), стр. 404.
  53. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 106.
  54. ^ a b c Despeux (2000), стр. 405.
  55. ^ а б Деспе (2000), стр. 399.
  56. Перейти ↑ Cahill, Suzanne E. (1992). «Браки, заключенные на небесах». Танские исследования . Общество изучения Тан. 11 (10–11): 111–122. DOI : 10.1179 / 073750392787773096 .
  57. ^ Wile (1992), стр. 102-103.
  58. ^ Стрикманн, Мишель (1978). «Даосское подтверждение подавления даосизма Лян У-ти». Журнал Американского восточного общества . 98 (4): 471. DOI : 10,2307 / 599761 . JSTOR  599761 .
  59. Перейти ↑ Maspero (1981), pp. 411, 425.
  60. ^ а б Деспе (2000), стр. 400.
  61. ^ Деспе (2000), стр. 401.

Внешние ссылки