Уолтер Теренс Стэйс - Walter Terence Stace

Уолтер Теренс Стэйс
WT Stace.png
Родился ( 1886-11-17 )17 ноября 1886 г.,
Лондон, Великобритания.
Умер 2 августа 1967 г. (1967-08-02)(80 лет)
Лагуна-Бич, Калифорния , США
Занятие Философ, академик, государственный служащий
Альма-матер Тринити-колледж Дублина
Предмет Философия мистицизма
Известные работы Мистицизм и философия (1960)

Уолтер Теренс Стэйс (17 ноября 1886 - 2 августа 1967) был британским государственным служащим, педагогом, общественным философом и эпистемологом , писавшим о Гегеле , мистицизме и моральном релятивизме . Он работал на государственной службе Цейлона с 1910 по 1932 год, а с 1932 по 1955 год работал в Принстонском университете на факультете философии. Он наиболее известен своими работами в области философии мистицизма, а также такими книгами, как « Мистицизм и философия» (1960) и « Учения мистиков».(1960). Эти работы сыграли важную роль в изучении мистицизма, но они также подвергались резкой критике за отсутствие методологической строгости и их постоянные предварительные допущения.

ранняя жизнь и образование

Уолтер Теренс Стэйс родился в Хэмпстеде , Лондон, в семье английского военного. Он был сыном майора Эдварда Винсента Стейса (3 сентября 1841 - 6 мая 1903) (из Королевской артиллерии) и Эми Мэри Уотсон (1856 - 29 марта 1934), которые поженились 21 декабря 1872 года в Пуне (Пуна), Индия. . В дополнение к достижению высокого звания в Королевской артиллерии, отец Уолтера Эдвард также служил британским политическим агентом (февраль 1889 г. - август 1893 г.) в Британском Сомалиленде. Прадед Уолтера Уильям Стэйс (1755 - 31 мая 1839) был главным комиссаром (генеральным комиссаром) Королевской артиллерии во время битвы при Ватерлоо (18 июня 1815 года). Мать Уолтера Эми была дочерью преподобного Джорджа Августа Фредерика Уотсона (1821-1897) и Элизабет Мэри Уильямс, которые поженились 15 июня 1852 года в церкви Святого Джеймса в Паддингтоне, Лондон. Преподобный Г.А.Ф. Уотсон был викарием (1877–1893) церкви Святой Маргариты в Абботсли, Хантингдоншир / Кембриджшир.

Вместо того чтобы делать военную карьеру, Уолтер решил пойти по религиозному и философскому пути. Он получил образование в Бат-колледже (1895-1901), Феттс-колледже (в Эдинбурге, Шотландия) (1902-1904), а затем в Тринити-колледже в Дублине (Ирландия). Его первоначальным намерением было стать священником в англиканской церкви , пережив религиозное обращение в подростковом возрасте. Однако, в то время как в Тринити-колледже, благодаря влиянию гегелевского ученого Генри Стюарта Макрана (1867-1937) (профессора моральной философии в Тринити-колледже) он проявил глубокий интерес к систематической философии Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831) и окончил университет. в философии в 1908 г.

Карьера

Под давлением семьи Стэйс поступил на британскую государственную службу , а с 1910 по 1932 год он служил на государственной службе Цейлона (ныне Шри-Ланка ), которая тогда была частью Британской империи . Он занимал несколько должностей в правительстве Цейлона , в том числе окружного судьи (1919-1920) и мэра Коломбо (1931-1932), столицы Цейлона. В Коломбо до сих пор существует улица, названная его именем (Stace Road).

Stace Road в Коломбо названа в честь бывшего мэра города У. Т. Стейса.

Именно во время пребывания на Цейлоне он проявил интерес к индуизму и буддизму, религиям, которые повлияли на его последующие исследования мистицизма. Работая на государственной службе Цейлона, в период 1920-1932 гг. Стейси опубликовала 4 философских труда (см. Ниже).

Предвидя смену правительства Цейлона и возможное увольнение с работы, в 1929 году Стэйс получил LittD от Тринити-колледжа после того, как представил в колледже диссертацию «Теория познания и существования» . В 1932 году эта диссертация была опубликована в издательстве Oxford University Press в виде книги. Степень LittD и 4 книги, которые он опубликовал, будучи сотрудником государственной службы Цейлона, оказались ключами к его вступлению в новую карьеру.

Проработав 22 года (1910-1932) на государственной службе Цейлона, в 1932 году Стейсу предложили вариант выхода на пенсию, который он принял. Затем он перешел в Принстонский университет (в Принстоне, Нью-Джерси, США), где работал на философском факультете, сначала преподавателем философии (1932-1935), а затем профессором философии Стюарта (1935-1955). В 1949-1950 годах он был президентом Американской философской ассоциации (Восточный отдел). Стэйс ушел из Принстонского университета в 1955 году. С 1955 по 1967 год он имел звание / статус почетного профессора.

Стэйс была замужем дважды. Его первая жена, Аделаида Маккечни (родилась в 1868 году в Карлоу, Ирландия), была на 18 лет старше его. Он женился на Аделаиде в 1910 году и развелся с ней в 1924 году. Его второй женой была Бланш Бьянка Бевен (4 августа 1897 - 17 июля 1986), на которой он женился в 1926 году. Бланш родилась в Коломбо, Цейлон, и умерла в округе Лос-Анджелес, Калифорния.

Уолтер Теренс Стэйс умер 2 августа 1967 года от сердечного приступа в своем доме в Лагуна-Бич, Калифорния .

Философия

Первые четыре книги Стейса - Критическая история греческой философии (1920), Философия Гегеля: систематическое изложение (1924), Значение красоты (1929) и Теория познания и существования (1932) - были опубликованы в то время, когда он работал на государственной службе Цейлона. После этих ранних работ его философия следовала британской эмпирической традиции Дэвида Юма , Дж. Э. Мура , Бертрана Рассела и Х. Х. Прайса . Однако для Стейса эмпиризм не должен ограничиваться утверждениями, которые можно продемонстрировать. Вместо этого наши убеждения в здравом смысле находят поддержку в двух эмпирических фактах: (1) умы людей схожи (2) мужчины взаимодействуют друг с другом с целью решения своих общих проблем.

Стэйс считается пионером философского изучения мистицизма. Многие ученые считают « Мистицизм и философию» (1960) его основной работой. Стэйс был научным руководителем Джона Ролза, когда Ролз был аспирантом в Принстоне, хотя неясно, оказал ли он сильное влияние на Ролза. Ричард Мариус отчасти объяснил свою потерю веры своим интеллектуальным интересом к эссе Стейса « Человек против тьмы» .

Феноменалистская философия

Его работы 1930-х и 40-х годов имеют сильное влияние феноменализма , формы радикального эмпиризма (не путать с феноменологией , исследующей структуру и содержание сознания). В своей первой книге, опубликованной в Принстоне, «Теория познания и существования» (1932), Стэйс предлагает эмпирическую эпистемологию. Он пытается «проследить логические шаги, с помощью которых разум, начиная с того, что дано, приходит к и оправдывает свою веру во внешний мир». Книгу можно рассматривать как критику прагматизма. Его статья « Опровержение реализма» (1934) стала ответом на знаменитое опровержение идеализма Дж. Муром. Стэйс не утверждал, что реализм ложен, но что «нет абсолютно никаких оснований утверждать», что это правда, поэтому ему «не следует верить». Переходя от эпистемологии к этике, в 1937 году он рассмотрел вопрос о том, относительна ли мораль или подчиняется общему закону, в «Концепции морали» .

Общественный философ

В 1948 году Стэйс написал влиятельное эссе « Человек против тьмы» для The Atlantic Review, в котором исследовал религию. Он пришел к выводу, что дух научного исследования (а не самих научных открытий) способствует религиозному скептицизму, подрывая телеологическую презумпцию конечной « конечной причины ». Забота о божественной цели событий сменилась расследованием того, что их вызвало; в новой образной картине мира преобладала идея о бесцельности и бессмысленности жизни. Последствия этого изменения включали моральную относительность, индивидуализацию морали и утрату веры в свободу воли. Стейси написала:

Скептицизм не ожидал открытий Дарвина и геологов в девятнадцатом веке. Он заполонил мир сразу после эпохи подъема науки. Ни гипотеза Коперника, ни какие-либо конкретные открытия Ньютона или Галилея не были настоящими причинами. Религиозная вера вполне могла приспособиться к новой астрономии. Настоящий поворотный момент между средневековой эпохой веры и современной эпохой неверности наступил, когда ученые семнадцатого века отвернулись от того, что раньше называлось «конечными причинами». ... Если схема вещей бесцельна и бессмысленна, то и жизнь человека бесцельна и бессмысленна. Все бесполезно, все усилия в конце концов бесполезны. Человек, конечно, может по-прежнему преследовать разные цели: деньги, славу, искусство, науку и может получать от них удовольствие. Но его жизнь пуста в центре. Отсюда неудовлетворенный, разочарованный, беспокойный дух современного человека.

Весной 1949 года Массачусетский технологический институт организовал форум под названием «Социальные последствия научного прогресса - оценка середины века». Среди присутствующих были Уинстон Черчилль , Гарри С. Трумэн , Ванневар Буш , Нельсон Рокфеллер . Стэйс приняла участие в дискуссии под названием «Наука, материализм и человеческий дух» вместе с Дж. Сили Бикслером (1894–1985), Перси В. Бриджманом и Жаком Маритеном . Он представил эссе «Необходимость светской этики» , в котором он пришел к выводу, что, хотя сверхъестественные или метафизические оправдания морали находятся в упадке, это не должно привести к кризису моральной веры, если помнить, что «мораль имеет совершенно твердую основу». и объективное основание в человеческой личности ». В 1954 году он читал ежегодную лекцию Ховисона по философии в Калифорнийском университете в Беркли , где говорил на тему «Мистицизм и человеческий разум».

Осенью 1957 года, через два года после ухода со своего поста в Принстоне, Стэйс был вовлечен в полемику вокруг доктора Джозефа Хью Халтона (1913-1979), члена Римско-католического Доминиканского Ордена (Ордена проповедников), который был Римско-католический капеллан Принстонского университета и директор Института Аквинского (расположен недалеко от кампуса Принстонского университета). Халтон раскритиковал университетский «оскорбительный либерализм», и Стэйс была первой из тех, кто подвергся порицанию. Халтон заявил, что «Стейс восседает на троне дьявола» и что он «профессионально некомпетентен», в то время как его философия описывалась как «метафизическое мамбо». Президент Принстона доктор Роберт Ф. Гохин лишил доктора Халтона его титула, что было поддержано Жаком Маритеном, известным римско-католическим философом и теологом, бывшим профессором Принстона.

Стэйс продолжал общаться с публикой до конца своей карьеры. Две из его последних книг, « Религия и современный разум» (1952) и «Учения мистиков» (1960), были написаны для широкого читателя. Он читал лекции в различных университетских городках США, многие из которых были включены в « Человек против тьмы» и другие эссе (1967).

Философия религии и мистицизма

Именно в философии мистицизма Стэйс является одновременно важным и влиятельным, а его мысли наиболее оригинальны. Его описывают как «одного из пионеров философского изучения мистицизма», как человека, который изложил и предложил решения основных проблем в изучении предмета и создал важную феноменологическую классификацию мистического опыта. Стэйс рассматривается как важный представитель вечной философии (также известной как вечность), которая видит универсальный стержень религиозных чувств. Однако, хотя многие ученые считают его важным мыслителем, он также вызывает споры.

Философия мистицизма Стейса выросла из его ранней эмпирической эпистемологии, хотя многие критики его позиции не понимают этого. Концепция «данного», обычно используемая в феноменализме для понимания природы опыта, имеет решающее значение как для его ранней эпистемологии, так и для его более позднего анализа. Для Стейса это лежит в основе нашего знания внешнего мира и самих себя. Данное имеет важную эпистемологическую функцию, поскольку обладает свойствами достоверности (непогрешимость, неисправимость, несомненность) и обеспечивает окончательное обоснование всех форм человеческого знания. Stace в теории познания и существовании (1932) объясняет , что знание возникает из процесса интерпретации данных, хотя он пишет , что это не так легко отличить данну и интерпретации его. В целом, «чистый опыт» или «ощущение», о котором он упоминает в « Мистицизме и философии» (1960), совпадает с данным, о котором он писал ранее.

Книги 1952 года

В 1952 году Стэйс опубликовала три книги о религии. Каждый исследовал борьбу между религиозным мировоззрением и мировоззрением науки и натурализма, которое он начал исследовать в своих эссе « Человек против тьмы» и «Потребность в светской этике» в 1940-х годах. Религия и современный разум разделены на три части, первая из которых посвящена средневековой «картине мира», которую Стэйс характеризует как отмеченную религиозным, моральным и целенаправленным взглядом на существование. Во втором разделе рассматривается современный мир, для которого характерен рост науки и натурализма (хотя Стэйс отрицает, что последнее логически следует из первого), и романтическая реакция на это. В последнем разделе конкретно рассматриваются религия и мораль в современном мире. Стэйс исследует религиозную истину и ее выражение и приходит к выводу, что последняя обязательно принимает символическую форму во многом так же, как он это делает во « Времени и вечности» . Он также основывает мораль как на утилитарных соображениях, так и на мистицизме, которые вместе сливаются в «единый однородный набор идеальных целей».

«Врата тишины» - это 50-страничная поэтическая медитация о религии и натурализме, в которой Стэйс излагает «доктрину плоского мира», который представляет собой мир, лишенный смысла, цели и ценности, в котором «фигня духовность »не принесет утешения. В вступительной записке Стэйс объясняет, что он написал книгу четырьмя годами ранее и что она «фиксирует этап интеллектуального и эмоционального опыта, через который писатель проходил в то время».

Стэйс назвал Время и Вечность «защитой религии», которая также стремится исследовать, как Бог может быть как бытием, так и небытием. Он основывает книгу на древнем религиозном понимании того, что «все религиозные мысли и речи насквозь символичны». Обращаясь к очевидному несоответствию между книгой и натурализмом « Человека против тьмы» , он утверждает, что не отказывается от своего натурализма «ни на йоту», а скорее стремится «добавить к нему ту другую половину истины, которую я сейчас думаю, что натурализм не подходит ". Помимо символического характера всех религиозных выражений, книга предлагает существование двух сфер бытия, времени и вечности, которые пересекаются, но не противоречат друг другу. Согласно « Энциклопедии философии» , многие считают это его самым глубоким трудом.

Книги 1960 года

Стэйс опубликовал две свои последние книги о религии в 1960 году. «Учения мистиков» (1960) были написаны для обычного, а не для академического читателя. В книге излагается упрощенная версия его философии религии, найденная в мистицизме и философии , и приводятся примеры из писаний мистиков (а иногда и из священных писаний основных мировых религий), которые иллюстрируют его идею о том, что мистицизм повсюду, "постижение некоего". абсолютное бессмысленное единство во всем ".

Мистицизм и философия (1960) обычно рассматривается как ключевая работа Стейса и как «стандартная отправная точка» в критическом исследовании мистицизма. В нем Стэйс объясняет, что он пишет как философ, эмпирик и аналитик, а не мистик, и что мистический опыт можно и нужно отличать от его интерпретации. Он проводит различие между экстравертивным и интровертивным мистическим опытом. В первом случае мистик воспринимает единство в «множественности внешних материальных объектов», тогда как во втором мистик воспринимает Единого в глубинах своего сознания «как полностью обнаженного Единого, лишенного какой бы то ни было множественности». Стэйс также смотрит, можно ли считать мистический опыт объективным или субъективным, и рассматривает, следует ли считать отношения между Богом и миром должным образом пантеизмом , дуализмом или чем-то еще. Он исследует мистицизм, логику и язык и приходит к выводу, что законы логики неприменимы к мистицизму и что мистический опыт парадоксален, но не невыразим (развитие его мысли из Времени и Вечности ). Наконец, Стэйс говорит, что не хочет втягиваться в битву предрассудков относительно того, способствует ли мистицизм нравственному благу.

Стэйс резюмировал свои мысли о мистицизме в двух лекциях, прочитанных в колледже Маунт-Холиок в 1961 году под названием «Психология мистицизма» и «Философия мистицизма» соответственно. В первом он заявляет, что психология мистицизма должна полагаться на самоанализ, потому что это единственный доступный метод для исследования явления, несмотря на то, что его трудно проверить (в отличие от изучения физических событий). Как и Уильям Джеймс , он различает обычное и мистическое сознание; первое он описывает как сенсорно-интеллектуальное, тогда как второе не содержит ни чувственного, ни интеллектуального содержания. Затем он переходит к изложению психологических качеств мистического опыта, которые он берет за основу в отрывке из Мандукья-упанишад :

  1. Недифференцированное единство
  2. Растворение себя
  3. Ощущение откровения или правдивости события
  4. Чувство блаженства и мира
  5. Чувство безмятежности
  6. Превращение морального облика испытуемого от зла ​​к добру и благородству.

Стэйс охарактеризовал свою философию мистицизма как исследование того, является ли мистический опыт субъективным или объективным, то есть воображаемым или реальным. Он снова обращается к Мандукья-упанишаде за своим определением мистицизма и идентифицирует осознание того, что личное «я» тождественно бесконечному «Я», лежащему в основе переживания. Хотя для этого есть три причины (потеря индивидуальности; преодоление пространства и времени; чувство покоя и блаженства), это не логические причины. Далее он считает, что единство мистического опыта разных культур не является аргументом в пользу его объективности, поскольку иллюзии можно найти у всех народов и культур. Этот мистический опыт присутствует во всех культурах, что указывает на то, что он является частью человеческой природы. Next Stace спрашивает, как мы можем сказать, объективно ли что-то. Он определяет наиболее важные критерии для определения объективности как «упорядоченность» - или соответствие законам природы - а не проверяемость. Мистический опыт не является ни упорядоченным, ни беспорядочным, поэтому не может быть классифицирован как субъективный или объективный. Стэйс называет это «транссубъективным» (потому что понятия субъективного и объективного не применимы к бесконечному).

Оказать влияние

Схема мистического опыта Стейса легла в основу наиболее часто цитируемой шкалы для измерения сообщений о мистическом опыте - шкалы мистицизма Ральфа У. Гуда .

Критика

Хотя работа Стейса по мистицизму получила положительный отклик, она также подвергалась критике в 1970-х и 1980-х годах за отсутствие методологической строгости и постоянные предварительные предположения. Основная критика исходила от Стивена Т. Каца в его влиятельной серии публикаций по мистицизму и философии и от Уэйна Праудфута в его « Религиозном опыте» (1985).

Еще в 1961 году литературное приложение Times критиковало стипендию Стейса:

Профессор Стейс, кажется, не знает ни одного индийского языка, и его примеры взяты из наиболее монистических в Упанишадах и других священных писаниях, обычно в очень вольном переводе, не отличающемся его точностью или отсутствием предвзятости.

Мур (1973) дает обзор критики Стейса. Он отмечает, что постулирование «феноменологической идентичности в мистических переживаниях» проблематично, что приводит либо к неописательным заявлениям, либо к ценностным заявлениям о мистических переживаниях. Мур сомневается, достаточно ли феноменологии мистического опыта Стейса. Мур отмечает, что цитаты Стейса из мистических сочинений краткие, «часто из вторых рук» и опускают контекст этих цитат. Список характеристик Стейса едва ли отражает широкий спектр мистических переживаний, описанных мистиками. Его «единое сознание» - это только одна характеристика, и она не обязательно связана с просветляющим прозрением. По словам Мура, Стэйс также слишком легкомысленно думает о связи между опытом и языком, полагая, что описания феноменологически просты и надежны. Стэйс также является нормативным в своем предпочтении монистического мистицизма и отрицании теистического мистицизма. В заключение Мур отмечает, что Стэйс не понимает разницы между феноменологией и метафизикой, и что его сочинения не предоставляют решений философских проблем, которые возникают в связи с мистическими заявлениями.

Массон и Массон (1976) отмечают, что Стэйс начинает с «скрытой предпосылки», а именно, что мистицизм может предоставить истины о мире, которые не могут быть получены с помощью науки или логического мышления. Согласно Masson & Masson, эта предпосылка делает Стейса наивным в его подходе, что не согласуется с его самопрезентацией как объективного и эмпирического философа. Согласно Masson & Masson, Стэйс не в состоянии представить мистические переживания как объективный источник информации. Они ставят под сомнение исключение Стейсом трансов и других явлений из его исследований, отмечая, что такие явления являются неотъемлемой частью многих описаний мистических переживаний. Они приводят пример Рамакришны , индийского мистика 19-го века, который представлен без критического рассмотрения источников. Они также отмечают, что у Рамакришны были заблуждения, факт, который они считают проблематичным для использования Рамакришны в качестве яркого примера мистического сознания. Они также отмечают, что Стэйс, похоже, не знал о важных научных исследованиях мистицизма на момент написания своих работ. Согласно Masson & Masson, критерии Стейса для включения и исключения случаев основаны на личных предпочтениях, и «его работа больше похожа на теологический текст, чем на философский».

Согласно Кацу (1978), типология Стейса «слишком редуцирующая и негибкая», сводящая сложности и разнообразие мистического опыта к «неправильным категориям». Согласно Кацу, Стэйс не замечает разницы между опытом и интерпретацией опыта, а Стэйс не замечает эпистемологических проблем, связанных с «мистическими» переживаниями, особенно фундаментального эпистемологического вопроса о том, какие концептуальные рамки предшествуют этим переживаниям и формируют их. Кац далее отмечает, что Стэйс предполагает, что сходство в описательном языке также подразумевает сходство в опыте, предположение, которое Кац отвергает. По словам Каца, тщательное изучение описаний и их контекстов показывает, что эти переживания не идентичны. Кац далее отмечает, что Стэйс считал одну конкретную мистическую традицию высшей и нормативной, тогда как Кац отвергает редукционистские представления и оставляет Бога как Бога, а Нирвану как Нирвану.

В защиту Стейса Худ (2001) цитирует Формана , который утверждает, что интровертный мистицизм правильно концептуализируется как общее ядро, поскольку ему не хватает всего содержания и он является правильной основой вечной философии. Худ отмечает, что работа Стейса представляет собой концептуальный подход, основанный на текстовых исследованиях. Он постулирует свою собственную работу как параллельный подход, основанный на эмпирическом подходе, тем самым помещая концептуальные утверждения в эмпирическую структуру, предполагая, что Стэйс прав в своем подходе. Якоб ван Бельзен (2010) раскритиковал Гуда, отметив, что Худ подтвердил существование общего ядра в мистических переживаниях, но на основе концептуальной основы, которая предполагает существование такого общего ядра:

[T] инструмент, используемый для проверки концептуализации Стейса о Стейсе, не является независимым от Стейса, но основан на нем ».

Бельзен также отмечает, что религия не существует сама по себе, но встроена в культурный контекст, и это следует принимать во внимание. На эту критику Худ и др. ответить, что универсалистские тенденции в религиозных исследованиях «уходят корнями в первую очередь в индуктивные обобщения из кросскультурного рассмотрения веры или мистицизма», заявив, что Стэйс искал тексты, которые он признал выражением мистического выражения, из которых он создал свое универсальное ядро. Поэтому Худ приходит к выводу, что Бельзен «неправ, когда утверждает, что предметы предполагались заранее».

Шир (2011) отмечает, что Стейс считал экстравертный мистицизм менее совершенной формой мистицизма, но был озадачен тем фактом, что существует гораздо больше описаний интровертного мистицизма, чем экстравертного мистицизма. Шир предлагает последовательность развития трех высших состояний сознания:

  1. признание чистого сознания / пустоты
  2. стабильное присутствие этого чистого сознания / пустоты на протяжении всей деятельности
  3. признание этого чистого сознания / пустоты как основы всего сущего

По словам Шира, HS1 соответствует интровертному мистицизму Стейса, тогда как HS3 соответствует экстравертированному мистицизму Стейса и на самом деле является более развитой формой мистицизма, в отличие от того, что предполагал Стэйс.

Работает

Смотрите также

Пояснительные примечания

использованная литература

Источники

Печатные источники

  • Бельзен, Якоб ван (2010), К культурной психологии религии: принципы, подходы, приложения , Springer Science & Business Media
  • Капот, Ральф В. (1975), «Построение и предварительный Валидация Мера Сообщили мистический опыт», журнал для научного изучения религии , 14 (1): 29-41, DOI : 10,2307 / 1384454 , JSTOR  1384454
  • Худ, Ральф В. (2001), Измерения мистических переживаний: эмпирические исследования и психологические связи , Родопи
  • Худ, Ральф У .; Streib, Heinz; Келлер, Барбара; Кляйн, Константин (2015), «Вклад исследования« духовности »в психологию религии: выводы и перспективы на будущее», в Sreib, Heinz; Худ, Ральф В. (ред.), Семантика и психология духовности: кросс-культурный анализ , Springer
  • Кац, Стивен Т. (1978), «Язык, эпистемология и мистицизм», в Кац, Стивен Т. (редактор), мистицизм и философский анализ , Oxford University Press.
  • Masson, J. Moussaieff; Массон, TC (1976), "Исследование Мистики: Критика WT Stace", журнал индийской философии , 4 (1-2): 109-125, DOI : 10.1007 / bf00211109 , S2CID  170168616
  • Де Мишелис, Элизабет (2005), История современной йоги , Continuum
  • Мур, Питер Г. (1973), "Последние исследования мистицизма: критический обзор", Религия , 3 (2): 146-156, DOI : 10.1016 / 0048-721x (73) 90005-5
  • Sharf, Роберт Х. (1995), "Буддийский модернизм и Риторика медитативного опыта" (PDF) , Numen , 42 (3): 228-283, DOI : 10,1163 / 1568527952598549 , ЛВП : 2027,42 / 43810
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87
  • Шир, Джонатан (2011), «Восточные подходы к измененным состояниям сознания», в Cardeña, Etzel; Майкл, Майкл (ред.), Изменение сознания: мультидисциплинарные перспективы , ABC-CLIO

Интернет-источники

дальнейшее чтение

внешние ссылки