ваххабизм -Wahhabism

Ваххабизм ( арабский : الوهابية , латинизированныйal-Wahhābiyyah ) представляет собой суннитское возрождение и фундаменталистское движение, связанное с реформистскими доктринами арабского исламского ученого , богослова , проповедника и активиста XVIII века Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ( ок.  1703– 1792 г. ). Он основал движение Муваххидун в районе Неджда в центральной Аравии , реформаторское движение с особым упором на практику очищения, такую ​​как почитание мусульманских святых и паломничество к их могилам и святыням , которые были широко распространены среди жителей Неджда. Ибн Абд аль-Ваххаб и его последователи были очень вдохновлены влиятельным ханбалитским ученым тринадцатого века Ибн Таймией (1263–1328 гг. н. э./ 661–728 гг. хиджры), который призвал вернуться к чистоте первых трех поколений ( саляфов ), чтобы избавиться от Мусульмане недостоверного происхождения ( бида ) и считали его работы основными научными ссылками в богословии. Находясь под влиянием своих ханбалитских доктрин, движение отвергло таклид перед законными властями, включая часто цитируемых ученых, таких как Ибн Таймия и Ибн Кайим (ум. 1350 г. н.э. / 751 г. хиджры).

Ваххабизм по-разному описывали как «ортодоксальный», «пуританский (религиозный)»; и как исламское «движение за реформы» для восстановления «чистого монотеистического поклонения» преданными. Термин «ваххабизм» не использовался самим Ибн Абд аль-Ваххабом, но в основном используется посторонними, в то время как приверженцы обычно отвергают его использование, предпочитая, чтобы их называли «салафитами» (термин, также используемый последователями других исламских реформаторских движений). также). Первые последователи движения называли себя Муваххидун ( арабский : الموحدون , букв. «тот, кто исповедует единство Бога» или «унитаристы», происходящее от Таухид (единство Бога). Термин «ваххабизм» также используется как сектантский. или исламофобское оскорбление Приверженцы ваххабизма следуют школе исламского богословия Атари .

В 1744 году Ибн Абд аль-Ваххаб заключил пакт с местным лидером Мухаммадом бин Саудом , политико-религиозный союз, который просуществовал в течение следующих 150 лет, политически кульминацией которого стало провозглашение Королевства Саудовская Аравия в 1932 году. за два века до настоящего времени учение Ибн Абд аль-Ваххаба отстаивалось как официальная форма ислама и доминирующее вероучение в трех саудовских штатах. По состоянию на 2017 год изменения в религиозной политике Саудовской Аравии, внесенные наследным принцем Мухаммедом бин Салманом , заставили некоторых предположить, что « исламистам во всем мире придется последовать их примеру, иначе они рискуют оказаться на неправильной стороне ортодоксии».

В 2018 году наследный принц Саудовской Аравии Мохаммед бин Салман отрицал, что кто-либо «может определить этот ваххабизм» или даже то, что он существует. К 2021 году ослабление власти религиозных священнослужителей, вызванное социальными, религиозными, экономическими, политическими изменениями и новой образовательной политикой, утверждающей «саудовскую национальную идентичность», в которой подчеркиваются неисламские компоненты, привели к тому, что было описано как « постваххабитская эпоха» Саудовской Аравии. К 2022 году было принято решение отмечать «День основания Саудовской Аравии» ежегодно 22 февраля в ознаменование основания Эмирата Дирия в 1727 году Мухаммадом ибн Саудом , а не в прошлом историческом соглашении, которое прослеживает начало до пакта Ибн ' 1744 года. Абд аль-Ваххаб; привели к официальному «расцеплению» религиозного духовенства саудовским государством.

Определения и этимология

Определения

Некоторые определения или использование термина ваххабитский ислам включают:

  • «свод доктрин» и «набор взглядов и поведения, происходящих из учений особенно сурового религиозного реформатора, жившего в центральной Аравии в середине восемнадцатого века» ( Жиль Кепель )
  • «чистый ислам » ( Дэвид Комминс , перефразируя определение сторонников), который никоим образом не отступает от шариата (исламского права) и должен называться исламом, а не ваххабизмом. ( Салман бин Абдель Азиз , король Саудовской Аравии )
  • «ошибочное вероучение, которое поощряет нетерпимость, продвигает упрощенное богословие и ограничивает способность ислама адаптироваться к разнообразным и меняющимся обстоятельствам» (Дэвид Комминс, перефразируя определение противников)
  • «консервативное реформаторское движение  … вера, на которой было основано королевство Саудовская Аравия и [которое] повлияло на исламские движения во всем мире» (« Энциклопедия ислама и мусульманского мира » )
  • «секта, доминирующая в Саудовской Аравии и Катаре », с плацдармами в « Индии , Африке и других местах», с «стойко фундаменталистской интерпретацией ислама в традициях Ибн Ханбала » (Сирил Глассе)
  • «реформистское / возрожденческое движение восемнадцатого века за социально-моральное переустройство общества», «основанное Мухаммедом ибн Абд аль-Ваххабом» ( Оксфордский словарь ислама ).
  • Движение, которое стремилось «вернуться к изначальному посланию Пророка » и пыталось освободить ислам от всех «наложенных доктрин» и «суеверий, затемняющих его послание». Его духовный смысл «стремления к внутреннему обновлению мусульманского общества» исказился, когда «была реализована его внешняя цель — достижение социальной и политической власти» ( Мухаммад Асад ) .
  • «политическое течение» в исламе, которое «было принято для целей разделения власти», но не может быть названо сектой, потому что «у него нет ни особых практик, ни особых обрядов, ни особого толкования религии, отличного от основного корпуса Суннитский ислам » (Абдалла Аль-Обейд, бывший декан Исламского университета Медины и член Консультативного совета Саудовской Аравии)
  • «истинное салафитское движение». Начавшись как движение теологической реформы, оно преследовало «цель призвать ( да'ва ) людей восстановить «истинное» значение таухида (единства Бога или монотеизма) и игнорировать и деконструировать «традиционные» дисциплины и практики, которые развивались». в истории ислама, таких как богословие и юриспруденция, а также традиции посещения гробниц и святынь почитаемых лиц». (Ахмад Муссалли)
  • термин, используемый противниками салафизма в надежде опорочить это движение, предполагая иностранное влияние и «выдумывая образы Саудовской Аравии». Этот термин «наиболее часто используется в странах, где салафиты составляют небольшое меньшинство» мусульманской общины, но «недавно добились успехов» в «обращении» местного населения в салафизм. (Квинтан Викторович)
  • общий термин, используемый неточно для обозначения «любого исламского движения, которое имеет очевидную тенденцию к женоненавистничеству, воинственности, экстремизму или строгому и буквальному толкованию Корана и хадисов » ( Натана Дж. Делонг-Бас )
  • «Никто не может дать определение ваххабизму. Ваххабизма нет. Мы не верим, что у нас есть ваххабизм». ( Мухаммед бин Салман , наследный принц Саудовской Аравии )
  • По словам доктора философии Университета RMIT Рохана Дэвиса:

    «...Ваххабизм не имеет естественной или объективной реальности... Этот взгляд утверждает, что реальная вещь существует в какой-то внешней реальности и соответствует понятию в человеческом мышлении, к которому относится лингвистическое слово... Еще Соссюр указал что определения понятий не могут существовать независимо от конкретной языковой системы или вне ее. Такие понятия, как ваххабизм, не могут существовать без того, чтобы люди не называли их и не придавали им значения».

Этимология

Термин ваххабит не следует путать с вахбитами , которые являются доминирующим вероисповеданием в ибадизме . Начиная с колониального периода , эпитет ваххабитов часто использовался различными внешними наблюдателями для ошибочного или уничижительного обозначения широкого спектра реформаторских движений в мусульманском мире . Алжирский ученый Мухаммад Эль Хаджуи утверждает, что именно османы первыми приклеили ярлык «ваххабизма» к суннитским ханбалитам Неджда , наняв «мусульманских ученых во всех странах, чтобы сочинять, писать и лгать о ханбалитах Неджда » в политических целях.

Исторически сложилось так, что определение термина «ваххабизм» выходит за рамки доктринальных последователей Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ; все они склонны отвергать этот ярлык. Следовательно, этот термин остается спорной, а также оспариваемой категорией. В колониальную эпоху Британская империя обычно использовала этот термин для обозначения тех мусульманских ученых и мыслителей, которые считались препятствующими их имперским интересам; наказывая их под разными предлогами. Многие мусульманские повстанцы, вдохновленные суфийскими авлия (святыми) и мистическими орденами , стали мишенью британского владычества как часть более широкого «ваххабитского» заговора, который изображался как простирающийся от Бенгалии до Пенджаба . Несмотря на малое сходство с доктринами Ибн Абд аль-Ваххаба, сторонние наблюдатели мусульманского мира часто связывают различные кампании религиозного очищения в исламском мире с влиянием ваххабитов. По словам Кеямуддина Ахмеда:

«В глазах британского правительства слово ваххабит было синонимом слов« предатель »и« мятежник »... Этот эпитет стал термином религиозно-политического оскорбления».


Лидер индийских ахл-и хадисов Наваб Сиддик Хасан Хан (1832–1890 гг. Н. Э.) Решительно возражал против использования термина «ваххабиты»; рассматривая его как ограничительный региональный термин, в первую очередь основанный на географии, а также считал этот термин политически манипулятивным. По его словам, называть сторонников Таухида «ваххабитами» было неправильно, поскольку это символизировало форму регионализма, противоречащую исламскому универсализму. Хан утверждает, что этот термин имеет разные, несвязанные и узкие локализованные коннотации в разных частях мира. По его словам, этот термин превратился в политическую и уничижительную фразу, которая позаимствовала название, а также вредоносную коннотацию культурно эксклюзивистского движения Ибн 'Абд-аль-Ваххаба из Неджда и ложно применила его к широкому кругу анти- колониальные исламские реформаторские движения. Он дистанцировался от этого ярлыка, как и индийская мусульманская общественность, написав:

«Называть ваххабитами тех индийских мусульман, которые не поклоняются гробницам и пирам и запрещают людям беззаконные действия, совершенно неверно по нескольким причинам: во-первых, они не выдают себя таковыми, напротив, называют себя суннитами. если бы в их вероисповедании было что-то от ваххабизма, они называли бы себя этим именем и не должны возмущаться этим эпитетом ... Те, кто поклоняется одному Богу, возражают против того, чтобы их называли ваххабитами в образе Ибн Абд аль-Ваххаба не только из-за его принадлежащие к другой нации и всей ее политике, а потому, что они считают Бога правителем и защитником всего мира, и эта [универсалистская] позиция притупляется, если о них говорят, что они являются последователями территориально укоренившегося Абд аль-Ваххаба».

Современное использование

В современном дискурсе постсоветские государства широко используют термин «ваххабизм» для обозначения любых проявлений исламского утверждения в соседних мусульманских странах. В советское время мусульманских диссидентов обычно называли такими терминами, как «суфий» и «фанатик», с использованием исламофобской лексики, вызывающей страх перед подпольными религиозными заговорами. К концу 1990-х ярлык «ваххабит» стал наиболее распространенным термином для обозначения «исламской угрозы», в то время как «суфизм» называли «умеренной» силой, уравновешивающей «радикализм» ваххабитов. Старая гвардия постсоветских государств сочла этот ярлык полезным для того, чтобы изобразить всю оппозицию как экстремистов, тем самым укрепив свою репутацию сильного лидера. Короче говоря, любой мусульманин, критикующий религиозный или политический статус-кво, рискует получить ярлык «ваххабита».

По словам М. Резы Пирбхаи , адъюнкт-профессора истории Джорджтаунского университета , в последнее время в различных разделах западных СМИ вновь всплыли представления о «ваххабитском заговоре» против Запада ; использование этого термина в качестве всеобъемлющей фразы для оформления официального повествования, которое стирает опасения широких и разрозненных разочарованных групп, стремящихся исправить местное недовольство, вызванное неоколониализмом . Самое раннее упоминание о «ваххабизме» в «Нью-Йорк Таймс » появилось в редакционной статье 1931 года, в которой оно описывалось как «традиционное» движение; не связывая его с «боевыми» или « антизападными » течениями. В период с 1931 по 2007 год The ​​New York Times опубликовала 86 статей, в которых упоминалось слово «ваххабизм», шесть из которых были опубликованы до сентября 2001 года, а остальные были опубликованы позже. В 1990-х годах его стали описывать как «воинствующую», но еще не как враждебную силу. К 2000-м годам терминология «ваххабизма» XIX века вновь всплыла на поверхность, вновь сыграв свою роль «фанатической» и «деспотической» антитезы цивилизованного мира». Реза Пирбхай утверждает, что это использование используется для создания официального повествования, поддерживающего имперские мотивы; изображая последовательную и скоординированную международную сеть идеологических революционеров. Распространенные либеральные изображения ваххабизма определяют его как набор ограничительных догм, особенно для женщин, в то время как неоконсервативные изображения изображают «ваххабитов» как «дикарей» или «фанатиков».

Споры и путаница в именах

Ваххабитам не нравится — или, по крайней мере, не нравится — этот термин. Ибн Абд аль-Ваххаб был против возвышения ученых и других лиц, в том числе использования имени человека для обозначения исламской школы ( мазхаба ). Из-за воспринимаемого негативного подтекста члены движения исторически идентифицировали себя как « муваххидун », мусульмане и т. д., а в последнее время как «салафиты». По словам Роберта Лейси , «ваххабитам всегда не нравилось имя, которое им обычно давали», и они предпочитали, чтобы их называли муваххидун (унитарии). Другим предпочтительным термином было просто «мусульмане», поскольку они считали свое вероучение «чистым исламом». Однако критики жалуются, что эти термины подразумевают, что мусульмане, не являющиеся ваххабитами, либо не монотеисты, либо не мусульмане . Кроме того, термины Муваххидун и Унитаристы связаны с другими сектами, как существующими, так и исчезнувшими.

Говорят, что ваххабиты используют и / или предпочитают другие термины, включая Ахл аль-Хадис («Люди хадисов»), Салафитский давах («Салафитская проповедь») или ад-да'ва иля ат-таухид («Проповедь монотеизма»). для школы, а не для приверженцев) или ахл уль-сунна уаль джама'а («люди традиции Мухаммада и консенсуса уммы»), ахл ас-сунна («люди сунны»), аль- Тарика аль-Мухаммадийа («путь Пророка Мухаммада»), ат-Тарика ас-Салафийя («путь благочестивых предков»), «реформа или салафитское движение шейха» (шейхом является Ибн Абд аль- ваххаб) и т. д. Самоназвание «народом Сунны» было важно для аутентичности ваххабизма, потому что в османский период только суннизм был легитимным учением.

Другие авторы, такие как Куинтон Викторович, настаивают на использовании термина «салафиты», утверждая, что «было бы трудно найти людей, называющих себя ваххабитами, или организации, которые используют слово «ваххабит» в своем названии или ссылаются на свою идеологию в таким образом (если только они не обращаются к западной аудитории, незнакомой с исламской терминологией, и даже в этом случае ее использование ограничено и часто появляется как «салафиты / ваххабиты»)». Журналист New York Times пишет, что саудовцы «ненавидят» термин «ваххабизм», «чувствуя, что он отличает их и противоречит представлению о том, что ислам является монолитной верой». Король Саудовской Аравии Салман бин Абдель Азиз Аль Сауд , например, раскритиковал этот термин как «доктрину, которой не существует здесь (Саудовская Аравия)» и бросил вызов пользователям этого термина, чтобы найти любое «отклонение формы ислама, практикуемой в Саудовской Аравии, от учения Корана и пророческих хадисов ». Ингрид Маттсон утверждает, что «ваххбизм - это не секта. Это общественное движение, зародившееся 200 лет назад, чтобы избавить ислам от жестких культурных практик, которые (были) приобретены на протяжении веков».

С другой стороны, по словам авторов из Global Security и Библиотеки Конгресса , этот термин теперь стал обычным явлением и используется даже учеными-ваххабитами в Неджде, регионе, который часто называют «сердцем» ваххабизма. Журналистка Карен Хаус называет слово «салафит» «более политкорректным термином» для обозначения «ваххабитов». В любом случае, по словам Лейси, ни один из других терминов не прижился, и поэтому, как и христианские квакеры , ваххабиты «остались известными под именем, впервые присвоенным им их недоброжелателями». Однако путаница еще больше усугубляется обычной практикой различных авторитарных правительств, широко использующих ярлык «ваххабитских экстремистов» для всей оппозиции, законной и нелегитимной, для оправдания массовых репрессий против любого инакомыслящего.

(Другое движение, приверженцев которого также называют «ваххабитами», но которые были ибадитскими хариджитами , вызвало некоторое замешательство в Северной Африке и странах Африки к югу от Сахары, где лидер движения — Абд аль-Ваххаб ибн Абд ар-Рахман — жил и проповедовал в Восьмой век н.э. Это движение часто ошибочно отождествляют с движением Муваххидун Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.)

ваххабиты и салафиты

Движение салафийя (термин происходит от « салаф ас-салих », что означает «благочестивые предшественники первых трех поколений») относится к широкому спектру реформаторских движений в суннитском исламе по всему миру, которые проводят кампании за возвращение «чистого» ислама. возрождение пророческой Сунны и практики первых поколений исламских ученых . По словам саудовского ученого Абд аль-Азиза бин База :

Призыв салафитов — это призыв к тому, что Бог ниспослал через Его пророка Мухаммада, мир ему и благословение, это призыв придерживаться Корана и Сунны, этот призыв к салафизму — это призыв следовать обычаям, которые Посланник обычно следовал в Мекку, затем в Медину. От преподавания дава мусульманам до направления людей к добру, обучения их тому, что Бог послал через Его Пророка о единстве Бога (монотеизме), верности ему и вере в Его Посланника Мухаммада, да пребудет с ним мир и благословение.


Многие ученые и критики проводят различие между ваххабитами и салафитами. По словам аналитика Кристофера М. Бланшара, ваххабизм относится к «консервативному исламскому вероучению, сосредоточенному в Саудовской Аравии и исходящему из нее », в то время как салафия - это «более общее пуританское исламское движение, которое развивалось независимо в разное время и в разных местах исламского мира. ". Однако многие рассматривают ваххабизм как родной для Аравии салафизм . По словам Марка Дьюри, ваххабизм - это арабская версия салафизма, который заявляет, что лидеры Саудовской Аравии «активны и усердны» в использовании своих значительных финансовых ресурсов «для финансирования и продвижения салафизма во всем мире». Ахмад Муссалли склонен соглашаться с тем, что ваххабизм является разновидностью салафизма, говоря: «Как правило, все ваххабиты — салафиты, но не все салафиты — ваххабиты». Кинтан Викторович утверждает, что современные салафиты считают ученого 18 века Мухаммеда бин Абд аль-Ваххаба и многих его учеников салафитами.

По словам Джоаса Вейджмакерса, доцента исламоведения и арабистики Утрехтского университета , салафизм состоит из широких движений мусульман по всему миру, которые стремятся жить по прецедентам салаф ас-салих ; в то время как «ваххабизм» — термин, отвергнутый его приверженцами — относится к особой разновидности кампании реформации ( ислах ), которая была инициирована ученым 18-го века Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом и развивалась через его последующих учеников в центрально-аравийском регионе Неджд . Несмотря на их отношения с мусульманами-ваххабитами Неджда; другие салафиты часто богословски расходились с ваххабитами и, следовательно, не отождествляли себя с ними. К ним относятся серьезные разногласия с ваххабитами по поводу их неоправданно жесткого принуждения к своим убеждениям, отсутствия у них терпимости по отношению к другим мусульманам и их недостаточной приверженности заявленному ими противодействию таклиду и защите иджтихада .

В доктринах акиды (веры) ваххабиты и салафиты похожи друг на друга; особенно в их сосредоточении на Таухиде . Тем не менее, движение Мувахидун исторически было озабочено прежде всего Таухидом аль-Рубубия (Единство Господства) и Таухид аль-Улухийя (Единство Поклонения), в то время как движение Салафийя делало дополнительный акцент на Таухид аль-Асма ва Сифат (Единство Божественных Имен и Атрибуты); с буквальным пониманием Имен и Атрибутов Бога.

История

Карта Аравийского полуострова XVIII века ок. 1740-е годы

Миссия ваххабитов началась как возрождение и реформаторское движение в отдаленном засушливом районе Неджд в 18 веке. Его лидер, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб , выступал за устранение широко распространенных практик, таких как почитание камней, деревьев и пещер; молиться святым ; и паломничества к их гробницам и святыням , которые практиковали жители Неджда, но которые он считал идолопоклонническими нечистотами и нововведениями в исламе ( бида ). Движение подчеркивало приверженность Корану и хадисам и выступало за использование иджтихада . В конце концов, он заключил договор с местным лидером Мухаммадом бин Саудом , предлагая политическое послушание и обещая, что защита и распространение ваххабитского движения означают «силу и славу» и правление «землей и людей».

С распадом Османской империи после Первой мировой войны династия Аль-Саудов , а вместе с ней и ваххабизм, распространились на священные города Мекку и Медину . После открытия нефти вблизи Персидского залива в 1939 году она получила доступ к доходам от экспорта нефти, которые выросли до миллиардов долларов. Эти деньги, потраченные на книги, средства массовой информации, школы, университеты, мечети, стипендии, товарищества, прибыльную работу для журналистов, академиков и исламских ученых ,  дали ваххабизму «выдающееся положение силы» в исламе во всем мире. В стране основания ваххабизма — и, безусловно, самой большой и могущественной стране, где он является государственной религией, — ваххабитские улемы получили контроль над образованием, законом, общественной моралью и религиозными институтами в 20-м веке, разрешая в качестве «компромисса «Новые материальные разработки, такие как импорт современных технологий и средств связи, а также отношения с немусульманами ради укрепления власти его политического опекуна, династии Аль-Саудов.

Однако в последние пару десятилетий двадцатого века несколько кризисов подорвали «доверие» к ваххабитам в Саудовской Аравии и остальном мусульманском мире : захват Большой мечети боевиками  в ноябре 1979 года; размещение американских войск в Саудовской Аравии во время войны в Персидском заливе против Ирака в 1991 году; и нападения Аль-Каиды 11 сентября 2001 года на Нью-Йорк и Вашингтон. В каждом случае к улемам -ваххабитам обращались с призывом поддержать усилия династии по подавлению религиозного инакомыслия — и в каждом случае так оно и было, — обнажая свою зависимость от саудовской династии и ее зачастую непопулярную политику. На Западе с окончанием холодной войны и устаревшим антикоммунистическим союзом с консервативной, религиозной Саудовской Аравией; Теракты 11 сентября вызвали огромное недоверие к королевству и особенно к его официальной религии.

Мухаммад ибн 'Абд-аль-Ваххаб

Патриарх ваххабизма, Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб , родился около 1702–1703 годов в маленьком городке -оазисе Уяйна в районе Неджд , на территории нынешней центральной Саудовской Аравии . В рамках своей научной подготовки Ибн Абд аль-Ваххаб в юности путешествовал по различным исламским центрам в Аравии и Ираке в поисках знаний. Он путешествовал в Мекку и Медину , чтобы совершить хадж , и учился у известных ученых- хадисоведов . После завершения учебы он отправился в Ирак и вернулся в свой родной город в 1740 году. Во время этих путешествий Ибн Абд аль-Ваххаб изучал различные религиозные дисциплины, такие как фикх , теология, философия и суфизм . Воздействие различных ритуалов и практик, основанных на культе святых, привело к тому, что Ибн Абд аль-Ваххаб стал критически относиться к различным суеверным обычаям и наслоениям, распространенным среди суфиев, ко времени его возвращения в Уяйну . После смерти своего отца Ибн Абд аль-Ваххаб публично начал свою религиозную проповедь.

Усул аль-Талата (Три основных принципа), брошюра Ибн Абд аль-Ваххаба

Когда Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб начал проповедовать свой призыв в районах Центральной Аравии, где среди мусульман были распространены различные верования и обычаи, связанные с почитанием мусульманских святых и суеверий , его поначалу отвергли и назвали «ненормальным». Однако позже его призыв к призыву стал все более популярным. Понимая важность эффективной и харизматичной религиозной проповеди ( да'ва ), Ибн Абд аль-Ваххаб призвал своих учеников освоить путь рассуждений и прозелитизма, а не войны, чтобы убедить других мусульман в своих реформистских идеалах.

Согласно исламским верованиям, любое действие или заявление, которые включают в себя поклонение любому существу, кроме Бога, и связывают другие создания с силой Бога, равносильны идолопоклонству ( ширк ). Суть разногласий между Ибн Абд аль-Ваххабом и его противниками заключалась в размахе этих действий. По словам Ибн Абд аль-Ваххаба, те, кто совершал акты благочестия, такие как обращение за помощью ( истигата ) к предметам, гробницам умерших мусульманских святых ( аулия ) и т. д., были еретиками , виновными в биде (религиозном нововведении) и ширке (многобожии). Возрождая подход Ибн Таймийи к такфиру (отлучению от церкви), Ибн Абд аль-Ваххаб объявил тех, кто придерживался этих обычаев, либо неверными ( кафирами ), либо ложными мусульманами ( мунафитами ), и поэтому счел их достойными смерти за предполагаемое отступничество ( ридда ). Тех мусульман, которых он обвинял в еретиках или неверных , не убивали сразу; во-первых, им будет дан шанс покаяться. Если они раскаивались, то их покаяние принималось, а если они не раскаивались после выяснения улик, то их казнили под исламской смертной казнью как отступников ( муртаддин ).

Ибн 'Абд аль-Ваххаб был главным сторонником доктрины 'Удр бил Джахль (извинение за невежество), согласно которой любой человек, не знающий основных исламских учений, должен был быть освобожден до разъяснения. Согласно этой доктрине, те, кто впал в ширк (многобожие) или куфр (неверие), должны быть отлучены от церкви только в том случае, если они имеют прямой доступ к библейским свидетельствам и получают возможность понять свои ошибки и отказаться от них. Поэтому он утверждал, что образование и диалог — это путь вперед, и запрещал своим последователям выдвигать безрассудные обвинения против своих противников. Следуя этому принципу, Ибн Абд аль-Ваххаб делегировал дела своих врагов Богу и в различных случаях воздерживался от борьбы с ними.

Учения Ибн Абд аль-Ваххаба подверглись критике со стороны ряда исламских ученых еще при его жизни, обвиняя его в игнорировании исламской истории, памятников, традиций и святости мусульманской жизни. Его критиками были в основном улемы с его родины, региона Неджд в центральной Аравии, на который непосредственно повлиял рост ваххабитского движения, базировавшегося в городах Басра , Мекка и Медина . Его убеждения в превосходстве прямого понимания Священного Писания ( иджтихад ) и осуждение таклида (слепое следование прошлым юридическим работам) также сделали его мишенью религиозного истеблишмента. Со своей стороны, Ибн Абд аль-Ваххаб подверг критике кумовство и коррупцию, распространенные среди духовенства.

Первые противники Ибн Абд аль-Ваххаба классифицировали его учение как « хариджитскую сектантскую ересь ». Напротив, Ибн Абд аль-Ваххаб глубоко презирал «приличных, искусно курящих табак, счастливых музыкой, барабанящих в барабаны, египетскую и османскую знать , которые путешествовали через Аравию, чтобы молиться в Мекке каждый год», и намеревался либо подчинить их своей доктрине. или свергнуть их. Он также отверг и осудил обвинения, выдвинутые против него различными критиками; например, требование такфира (отлучения от церкви) тех, кто выступал против него или не эмигрировал на земли, контролируемые Муваххидун . Отвечая на выдвинутые против него обвинения, Ибн Абд аль-Ваххаб утверждал:

«Что касается лжи и клеветы, таких как их слова о том, что мы делаем всеобщий такфир и что мы делаем переселение обязательным по отношению к нам... Все это от лжи и клеветы, которыми они препятствуют людям от религии Аллаха и Его Посланник . И когда мы не делаем такфир тех, кто поклоняется идолу, который находится на могиле Абд аль-Кадира , или идолу на могиле Ахмада аль-Бадави , и им подобным – из-за их невежество и отсутствие того, кто предостерегал бы их – как же мы могли бы тогда делать такфир тех, кто не совершает ширка , когда они не переселяются к нам, не делают такфир нас, и не сражаются с нами?»


При поддержке правителя города Усмана ибн Муаммара Ибн Абд аль-Ваххаб провел некоторые из своих религиозных реформ в Уяйне, включая снос гробницы Зайда ибн аль-Хаттаба , одного из сахабов . (сподвижники) исламского пророка Мухаммеда и забивание камнями до смерти прелюбодейную женщину после ее самоисповедания. Однако более могущественный вождь (Сулейман ибн Мухаммад ибн Гурайр) оказал давление на Усмана ибн Муаммара, чтобы тот изгнал его из Уяйны.

Альянс с Домом Сауда

Первое саудовское государство (1744–1818 гг.)

Правитель соседнего города Мухаммад ибн Сауд пригласил Ибн Абд аль-Ваххаба присоединиться к нему, и в 1744 году между ними был заключен договор. Ибн Сауд защищал и распространял доктрины ваххабитской миссии, а Ибн Абд аль-Ваххаб «поддерживал правителя, снабжая его« славой и силой »». Ибн Абд аль-Ваххаб пообещал, что тот, кто отстаивает его послание, «с его помощью будет править землями и людьми». Ибн Сауд отказался бы от не шариатских практик, таких как налогообложение местных урожаев, а взамен Бог мог бы компенсировать ему добычу от завоеваний и соответствующие шариату налоги, которые превышали бы то, что он отказался. Союз между миссией ваххабитов и семьей Аль-Сауда «просуществовал более двух с половиной столетий», пережив поражение и крах. Две семьи вступали в брак несколько раз на протяжении многих лет, и в сегодняшней Саудовской Аравии министром религии всегда является член семьи Аль-аш-Шейх , то есть потомок Ибн Абд аль-Ваххаба.

По словам Натаны Дж. Делонг-Бас , Ибн Абд аль-Ваххаб был сдержан в призывах к борьбе с предполагаемыми неверующими , предпочитая проповедовать и убеждать, а не нападать. Ибн Абд аль-Ваххаб придерживался политики невмешательства в проект консолидации государства Ибн Сауда. В то время как Ибн Сауд отвечал за политические и военные вопросы, он пообещал поддерживать религиозные учения Ибн Абд аль-Ваххаба. Однако военные кампании Ибн Сауда не обязательно встречали одобрение Ибн Абд аль-Ваххаба. Определяя конкретные роли амира (политического лидера) и имама (религиозного лидера), Ибн Абд аль-Ваххаб указал, что только имам (религиозный лидер) может объявить военную кампанию джихадом после соблюдения законных религиозных требований. Ибн Абд аль-Ваххаб санкционировал джихад только тогда, когда ваххабитская община подверглась нападению первой, в качестве меры защиты. Его главной целью было религиозное преобразование мусульманских верований и обычаев посредством постепенного образовательного процесса. С теми, кто не соглашался с его реформистскими идеалами , Ибн Абд аль-Ваххаб призывал к диалогу и рассылке приглашений к религиозным дискуссиям и дебатам, а не к подходу «обратись или умри». Военный вариант был крайним вариантом; и когда он занимался редко, он соблюдал строгие исламские правовые кодексы.

Ибн Абд аль-Ваххаб и его сторонники считали себя жертвами агрессивной войны; обвиняя своих противников в начале провозглашения такфира (отлучения от церкви) и утверждали, что военные действия Эмирата Дирия носили строго оборонительный характер. Память о неспровоцированном военном наступлении, начатом Даххамом ибн Даувасом (ок. 1187/1773), могущественным вождем Эр- Рияда , на Дирию в 1746 г., глубоко укоренилась в ваххабитской традиции, и это было стандартным утверждением движения, что их враги первым произнес такфир и начал войну. Выдающийся кади эмирата Неджд (Второе саудовское государство) и внук Ибн Абд аль-Ваххаба , Абд ар-Рахман ибн Хасан Ааль аль-Шейх (1196–1285 хиджры / 1782–1868 н.э.) описывает вождя Даххама как первого человек, предпринявший неспровоцированное военное нападение на ваххабитов при поддержке сил самого сильного города в регионе. Ранний ваххабитский летописец Ибн Ганнам утверждает в своей книге « Тарих ан-Неджд » («История Неджда»), что Ибн Абд аль-Ваххаб не приказывал применять насилие до тех пор, пока его враги не отлучили его от церкви и не сочли его кровь законной:

«Он не отдавал приказа проливать кровь или бороться с большинством еретиков и заблудших, пока они не начали постановлять, что он и его последователи должны быть убиты и отлучены от церкви».


Однако после смерти Мухаммада ибн Сауда в 1765 году его сын и преемник Абдель Азиз бин Мухаммед начал военные действия, чтобы расширить власть Саудовской Аравии и увеличить свое богатство, отказавшись от образовательных программ реформаторского движения и отбросив исламские религиозные ограничения на войну. Из-за разногласий Ибн Абд аль-Ваххаб ушел в отставку с поста имама и ушел из открытой политической и финансовой карьеры в 1773 году. Он воздерживался от узаконивания военных кампаний Саудовской Аравии; посвятив остаток своей жизни воспитательным усилиям и аскетизму .

Конфликты с Османской империей

После смерти Ибн Абд аль-Ваххаба Абдулазиз продолжил свои экспансионистские взгляды за пределы Неджда . Завоевание распространилось по Аравийскому полуострову , пока не завоевало Мекку и Медину в начале 19 века. Именно в это время ваххабиты начали непосредственно возрождать идеи Ибн Таймийи ; который объявил самопровозглашенных мусульман, которые не строго придерживаются исламских законов , немусульманами - чтобы оправдать их войну и завоевание мусульманских шарифов Хиджаза. Одно из их наиболее примечательных и противоречивых нападений было совершено в 1802 г. на город Кербела , населенный шиитами . Согласно ваххабитскому летописцу Усману б. 'Абдулла б. Бишр; саудовские войска убили многих его жителей, разграбили его богатство и раздали его населению. К 1805 году саудовские войска взяли под свой контроль Мекку и Медину .

Еще в 18 веке османско-саудовский конфликт указывал на столкновение двух национальных идентичностей. В дополнение к доктринальным различиям, недовольство ваххабитов Османской империей также было основано на панарабских настроениях и отражало озабоченность по поводу современного положения дел, в котором арабы не обладали политическим суверенитетом. Ваххабитская поэзия и источники продемонстрировали большое презрение к турецкой идентичности Османской империи. Оправдывая свои войны под религиозным знаменем, другой важной целью было заменить турецкую гегемонию правлением арабов. В этот период Британская империя также вступила в конфликт с ваххабитами. Британским коммерческим интересам в регионе Персидского залива бросили вызов «пиратские» племена, присягнувшие на верность эмирату Дирия.

Османская империя , с подозрением относящаяся к амбициозному Мухаммеду Али из Египта , поручила ему бороться с ваххабитами, поскольку поражение любого из них было бы им выгодно. Напряженность между Мухаммедом Али и его войсками также побудила его отправить их в Аравию и сражаться против эмирата Дирия, где многие были убиты. Это привело к османско-саудовской войне . Османскому Египту под предводительством Ибрагима-паши в конце концов удалось победить саудовцев в кампании, начавшейся с 1811 года. В 1818 году они победили Аль-Сауда, сровняв с землей столицу Дирию , вырезав ее жителей, казнив эмира Аль-Сауда и изгнав политических и религиозного руководства и безуспешно пытался искоренить не только Дом Сауда , но и ваххабитскую миссию.

Британская империя приветствовала разрушение Дирии Ибрагимом-пашой с целью продвижения торговых интересов в регионе. Капитан Джордж Форстер Садлер, офицер британской армии в Индии , был отправлен из Бомбея для консультации с Ибрагимом-пашой в Дирии. Падение эмирата Дирия также позволило Британской империи начать свою кампанию в Персидском заливе в 1819 году . Для борьбы с династией Кавасим, союзной Дирии , была отправлена ​​​​крупная военная экспедиция , и их владения Рас-эль-Хайма были разрушены в 1819 году . В 1820 году был заключен Общий морской договор с местными вождями, который в конечном итоге превратил их в протекторат Договорных государств ; предвещая столетие британского господства в Персидском заливе .

Второе саудовское государство (1824–1891)

Второе, меньшее саудовское государство, Эмират Неджд , просуществовало с 1824 по 1891 год. Его границы находились в пределах Неджда , ваххабизм был защищен от дальнейших османских или египетских кампаний изоляцией Неджда, отсутствием ценных ресурсов и ограниченными средствами связи и транспорта той эпохи. К 1880-м годам, по крайней мере, среди горожан, если не арабских бедуинов , ваххабизм стал преобладающей религиозной культурой регионов Неджда.

В отличие от первых лидеров, таких как Ибн Абд аль-Ваххаб и его сын Абдулла , которые выступали за диалог и образование как наиболее эффективный подход к реформированию, более поздние ученые Муваххидун предпочли воинственный подход. После разрушения Османской империей Дирии и подавления реформистских тенденций, которые рассматривались как угроза религиозному истеблишменту, более поздний Муваххидун начал многолетнее восстание в Центральной Аравии и стал радикальным. Отсутствие способных ученых после смерти Ибн Абд аль-Ваххаба в 1792 году также ознаменовало этот сдвиг. В эту эпоху Муваххидун возродил многие идеи средневекового богослова Ибн Таймийи, в том числе такие доктрины, как Аль-Вала валь Бара (верность и отчуждение), которые концептуализировали бинарное разделение мира на верующих и неверующих. Хотя эта фраза отсутствовала в ваххабитской литературе 18 века, она стала центральной чертой ваххабитской догмы 19 века.

Таким образом, на протяжении большей части второй половины XIX века в ваххабитских землях существовало сильное отвращение к смешению с «идолопоклонниками» (включая большинство жителей мусульманского мира ). По крайней мере, ваххабитские священнослужители считали добровольный контакт греховным, а если кто-то наслаждался обществом идолопоклонников и «одобрял их религию», это считалось актом неверия . Поездки за пределы черты Неджда в османские земли «жестко контролировались, если не запрещались полностью». С течением своей истории Муваххидун стали более сговорчивыми по отношению к внешнему миру. В конце 1800-х годов ваххабиты нашли других мусульман с аналогичными верованиями — сначала с ахли-хадисами в Южной Азии , а затем с исламскими возрожденцами в арабских государствах (одним из них был Махмуд Сахири аль-Алуси в Багдаде).

'Абд аль-Азиз ибн Сауд

Ибн Сауд , первый король Саудовской Аравии ок. 1910 г.

В 1901 году Абд аль-Азиз ибн Сауд , потомок Мухаммеда ибн Сауда в пятом поколении, начал военную кампанию, которая привела к завоеванию большей части Аравийского полуострова и основанию современной Саудовской Аравии после распада Османская империя. В этот период ученые-ваххабиты начали вступать в союз с суннитскими реформистскими улемами Арабского Востока, такими как Джамал ад-Дин Касими, Тахир аль-Джазаири, Хайр ад-Дин Алуси и др., которые были крупными деятелями Раннее салафийское движение. Возрожденцы и ваххабиты разделяли общий интерес к мысли Ибн Таймийи , допустимости иджтихада и необходимости очистить практику поклонения от нововведений. В 1920-х годах Сайид Рашид Рида (ум. 1935 г. н.э. / 1354 г. хиджры), арабский пионер-салафит, чей периодический журнал « Аль-Манар » был широко прочитан в мусульманском мире, опубликовал «антологию ваххабитских трактатов» и работу, восхваляющую Ибн Сауда. как «спаситель Харамейна [двух священных городов] и практик подлинного исламского правления».

Основной чертой трактатов Риды был призыв к возрождению исконных исламских верований и обычаев салафов и прославлению первых поколений мусульман , а также осуждение каждого последующего обрядового нарастания как бид'а (религиозной ереси). Возрождая фундаменталистские учения классических ханбалитских теологов Ибн Таймии и Ибн Кайима , Рида также выступал за политическое восстановление исламского халифата , который объединил бы мусульманскую умму , что необходимо для поддержания добродетельного исламского общества. Кампании Рашида Риды по возрождению панисламизма через доктрины Ибн Таймийи обеспечили широкое признание ваххабизма среди космополитической арабской элиты, в которой когда-то доминировал османизм

Во время правления Абдулазиза «политические соображения превзошли» доктринальный идеализм, предпочитаемый благочестивыми ваххабитами. Его политический и военный успех дал ваххабитским уламам контроль над религиозными учреждениями с юрисдикцией на значительной территории, а в последующие годы ваххабитские идеи легли в основу правил и законов, касающихся социальных дел, и сформировали судебную и образовательную политику королевства. Но протесты ваххабитских улемов были подавлены, когда дело дошло до консолидации власти в Хиджазе и Аль-Хасе, поддержания позитивных отношений с британским правительством , внедрения современных технологий, создания простой государственной административной структуры или подписания нефтяной концессии с США. улемы также издали фетву, подтверждающую, что «только правитель может объявить джихад» (нарушение учения Ибн Абд аль-Ваххаба, согласно Делонг-Басу).

Когда царство ваххабизма расширилось при Ибн Сауде на шиитские районы ( Аль-Хаса , завоеванный в 1913 г.) и Хиджаз (завоеванный в 1924–1925 гг.), радикальные группировки среди ваххабитов, такие как Ихван , настаивали на насильственном обращении шиитов и искоренении ( то, что они считали) идолопоклонством. Ибн Сауд стремился к «более спокойному подходу». В Аль-Хасе усилия по прекращению соблюдения шиитских религиозных праздников и замене преподавательских и проповеднических обязанностей шиитских священнослужителей ваххабитами продолжались всего год. В Мекке и Джидде (в Хиджазе) запрет на табак, алкоголь, игру в карты и прослушивание музыки на граммофоне был слабее, чем в Неджде. Несмотря на возражения некоторых своих священнослужителей, Ибн Сауд разрешил как вождение автомобиля, так и участие шиитов в хадже. Соблюдение верховенства права и запрещение зла, такое как принуждение к соблюдению молитв, исламские принципы сегрегации по признаку пола и т. д., заняли видное место во времена Третьего Саудовского эмирата, и в 1926 году в Мекке был основан официальный комитет по обеспечению соблюдения.

Ихванское восстание (1927–1930)

Солдаты ихванской армии

Пока воины-ваххабиты присягали монархам Аль-Сауда, произошло одно крупное восстание. Король Абд аль-Азез подавил восстание Ихвана -  кочевые соплеменники превратились в ваххабитских воинов, которые выступили против его «внедрения таких нововведений, как телефоны, автомобили и телеграф» и его «отправки сына в страну неверующих (Египет)». Великобритания предупредила Абд аль-Азиза, когда Ихван напал на британские протектораты Трансиордании , Ирака и Кувейта , как продолжение джихада с целью расширения ваххабитского царства.

Ихван состоял из соплеменников-бедуинов, которые считали, что имеют право на свободный джихад , набеги и т. Д. Без разрешения эмира , и у них были конфликты как с ваххабитскими улемами , так и с правителями Саудовской Аравии. Они также возражали против налогообложения Саудовской Аравией кочевых племен. После их набегов на саудовских горожан Ибн Сауд пошел на последнюю битву против ихванов при поддержке ваххабитских улемов в 1929 году. Ихваны потерпели решительное поражение и обратились за поддержкой к иностранным правителям Кувейта и Британской империи . В январе 1930 года основные силы Ихвана сдались британцам недалеко от саудовско-кувейтской границы. Движение ваххабитов воспринималось как стремление оседлого населения Аравийского полуострова против господства кочевников над торговыми путями, налогами, а также их обычаями джахилии . Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб критиковал кочевые племена, а летописцы-ваххабиты хвалили саудовских правителей за укрощение бедуинов.

Создание Саудовской Аравии

Королевство Саудовская Аравия после объединения в 1932 г.

Стремясь «присоединиться к мусульманскому мейнстриму и стереть репутацию крайнего сектантства, связанного с ихваном », в 1926 году Ибн Сауд созвал мусульманский конгресс представителей мусульманских правительств и народных объединений. К 1932 году Абд аль-Азиз и его армия смогли эффективно подавить все восстания и установить безраздельную власть в большинстве регионов полуострова, таких как Хиджаз , Неджд и Асир . После проведения специального собрания членов Меджлис аш-Шура (консультационного совета) Абд аль-Азиз ибн Сауд издал указ « О слиянии частей Аравийского королевства » 18 сентября 1932 г.; в котором было объявлено о создании Королевства Саудовская Аравия , четвертой и нынешней версии Третьего саудовского государства . После своей смерти в 1953 году Ибн Сауд осуществил различные модернизационные реформы и технологические инновации по всей стране; сдерживание ваххабитского рвения 19 века. Признавая политические реалии 20-го века, уступчивый ваххабитский научный истеблишмент открылся внешнему миру и добился религиозного признания среди более широкой мусульманской общины .

Альянс с исламистами

Основным течением региональной политики в то время был светский национализм , который вместе с Гамалем Абдель Насером захлестнул арабский мир. Чтобы бороться с этим, ваххабитская миссионерская работа тесно сотрудничала с саудовскими внешнеполитическими инициативами. В мае 1962 года на конференции в Мекке, организованной саудитами, обсуждались пути борьбы с секуляризмом и социализмом. После этого была создана Всемирная мусульманская лига . Для пропаганды ислама и «противодействия враждебным течениям и догмам» Лига открыла филиалы по всему миру. Он наладил более тесные связи между ваххабитами и ведущими салафитами и объединился с исламистскими возрожденцами « Братья- мусульмане» , « Ахли Хадис » и « Джамаат-и Ислами », борясь с суфизмом и «новаторскими» популярными религиозными практиками и отвергая Запад и западные «способы, которые были настолько пагубны для мусульманского благочестия и ценностей».

Миссионеры были отправлены в Западную Африку, где Лига финансировала школы, распространяла религиозную литературу и предоставляла стипендии для обучения в саудовских религиозных университетах. Одним из результатов стало Общество Изала , которое боролось с суфизмом в Нигерии, Чаде, Нигере и Камеруне. В Южной Азии мусульманский ученый Сайед Абул А'ла Маудуди (1903–1979 гг. Н. Э.), Лидер Джамаат-э-Ислами , стал самым решительным исламистским союзником ученых-ваххабитов. Идеология Маудуди разделяла многие основные аспекты верований ваххабитов; а воинствующая исламистская пропаганда ДИ и благочестивый образ жизни ее рядовых членов привели к тому, что пакистанская общественность связала их с ваххабизмом. При поддержке саудовских ученых и благодаря своим связям с «Братьями- мусульманами» и другими исламскими группами возрождения в арабском мире Маудуди стал одним из самых известных пакистанских исламских ученых . К моменту своей смерти в 1979 году Маудуди был первым лауреатом Премии короля Фейсала и почитался как муджаддид (возродитель) ислама в двадцатом веке.

Благодаря поддержке различных исламистских групп саудовцы смогли укрепить свою власть и укрепить консервативную религиозную поддержку во всем мусульманском мире . С укреплением своего правления власти Саудовской Аравии снесли многочисленные святыни и постройки, связанные с исламской историей . В то время правительство Саудовской Аравии предоставило убежище идеологам «Братьев-мусульман», спасающихся от преследований Джамаля Абд ан-Насара . Им удалось успешно популяризировать свои революционные идеи в Саудовской Аравии. «Проникновение транснационалистического движения возрождения» в виде тысяч набожных исламистских арабских беженцев из «Братьев- мусульман» из Египта после подавления Насером «Братьев-мусульман» (а также в результате аналогичных националистических репрессий в Ираке и Сирии) помогло укомплектовать новую школьную систему и образовательные учреждения. учебная программа (в основном неграмотного) Королевства. Революционная исламистская идеология Братства отличалась от более консервативного ваххабизма, проповедовавшего лояльное подчинение королю . Братство имело дело с тем, что один автор (Роберт Лейси) назвал «концепциями, способствующими переменам», такими как социальная справедливость и антиколониализм, и придало «радикальный, но все же явно безопасный религиозный поворот» ваххабитским ценностям, которые саудовские студенты «усвоили в детстве». . Благодаря «практическому радикальному исламу» Братства джихад стал «практической возможностью сегодня», а не просто частью истории.

Духовенство и правительство Саудовской Аравии приказали Братству не пытаться обращать в свою веру или иным образом вмешиваться в вопросы религиозной доктрины в Королевстве, но, тем не менее, «взяли под контроль интеллектуальную жизнь Саудовской Аравии», публикуя книги и участвуя в дискуссионных кружках и салонах, проводимых князья. Со временем они заняли ведущие позиции в ключевых правительственных министерствах и оказали влияние на учебную программу. Исламский университет в Медине, созданный в 1961 году для обучения — в основном не саудовцев — прозелитистов ваххабизма, стал «прибежищем» для беженцев из Египта «Братья-мусульмане». Идеи Братьев в конечном итоге распространились по всему королевству и оказали большое влияние на ваххабизм, хотя наблюдатели расходятся во мнениях относительно того, было ли это «подрывом» его или «смешением» с ним.

Рост

В 1950-х и 1960-х годах в Саудовской Аравии улама -ваххабиты сохранили свою власть в шариатских судах и руководили созданием исламских университетов и системы государственных школ, которые давали студентам «большую дозу религиозного обучения». За пределами Саудовской Аравии улама -ваххабиты стали «менее воинственными» по отношению к остальному мусульманскому миру . В ответ на вызов Запада ваххабитская доктрина «послужила хорошо» для многих мусульман в качестве «платформы» и «приобрела новообращенных за пределами полуострова».

Этому успеху был назван ряд причин: рост популярности и силы как арабского национализма (хотя ваххабиты выступали против любой формы национализма как идеологии, саудовцы были арабами, а их враг Османский халифат был этнически турецким), так и исламского реформа (в частности, реформа по примеру первых трех поколений мусульман, известных как салафы ); разрушение Османской империи , которая спонсировала своих самых эффективных критиков; уничтожение другого соперника, Халифата в Хиджазе, в 1925 году. Не последнее место по важности имели деньги, которые Саудовская Аравия зарабатывала на экспорте нефти.

Эпоха экспорта нефти

Даммам № 7, первая коммерческая нефтяная скважина в Саудовской Аравии , которая открыла нефть 4 марта 1938 года.

Добыча и экспорт нефти из Саудовской Аравии начались во время Второй мировой войны , а ее доходы помогли финансировать религиозную деятельность в 1950-х и 60-х годах. Но именно нефтяной кризис 1973 года и четырехкратный рост цен на нефть одновременно астрономически увеличили богатство королевства и повысили его престиж, продемонстрировав свою международную мощь в качестве лидера ОПЕК. С помощью финансирования за счет экспорта нефти из Саудовской Аравии (и других факторов) движение претерпело «взрывной рост», начиная с 1970-х годов, и теперь имеет влияние во всем мире. По оценкам Государственного департамента США, примерно с 1976 по 2016 год государственные и частные организации в Эр- Рияде направили не менее 10 миллиардов долларов (6 миллиардов фунтов стерлингов) на выбор благотворительных фондов для размывания местных исламских обычаев ваххабизмом. К 1980 году Саудовская Аравия зарабатывала каждые три дня доход от нефти, который она зарабатывала за год до введения эмбарго. Десятки миллиардов долларов США из этих денег были потрачены на книги, средства массовой информации, школы, стипендии для студентов (от начальных до аспирантов), стипендии и субсидии для поощрения журналистов, ученых и исламоведов, строительство сотен исламских центров и университеты, более тысячи школ и тысяча мечетей. За это время ваххабизм достиг того, что Жиль Кепель назвал «выдающимся положением силы в глобальном выражении ислама».

Исламская революция в Иране

Массовые демонстрации во время иранской революции 1979 г.

Исламская революция в Иране в феврале 1979 года бросила вызов саудовскому ваххабизму во многих отношениях на нескольких фронтах. Это была революция мусульман- шиитов , а не суннитов, и ваххабизм считал, что шииты не были настоящими мусульманами. Тем не менее, его огромная популярность в Иране и свержение проамериканской светской монархии вызвали огромный энтузиазм среди благочестивых суннитов, а не только среди мусульман-шиитов во всем мире. Верховный лидер Ирана аятолла Рухолла Хомейни проповедовал, что монархия против ислама, а Америка — враг ислама, и призывал к свержению семьи аль-Сауда. (В публичном выступлении 1987 г. Хомейни заявил, что «эти мерзкие и нечестивые ваххабиты подобны кинжалам, которые всегда пронзали сердце мусульман со спины», и объявил, что Мекка находится в руках «банды еретиков ».) Все это побудил Саудовскую Аравию - королевство, союзное с Америкой, - «удвоить свои усилия по противодействию Ирану и распространению ваххабизма по всему миру» и отменил любые шаги саудовских лидеров, направленные на дистанцирование от ваххабизма или «смягчение» его идеологии.

Осада Мекки в 1979 году

Дым, поднимающийся из Большой мечети во время штурма галереи Марва-Сафа, 1979 год.

В 1979 году 400–500 исламистских повстанцев, используя контрабандное оружие и припасы, захватили Большую мечеть в Мекке, призвали к свержению монархии, осудили ваххабитских улемов как королевских марионеток и объявили о прибытии Махди « последнего времени ». ". Повстанцы отклонялись от ваххабитской доктрины в существенных деталях, но также были связаны с ведущими ваххабитскими улемами (Абд аль-Азиз ибн Баз знал лидера повстанцев Джухаймана аль-Отайби ). Их захват самого священного места ислама, взятие в заложники сотен паломников, совершивших хадж, и гибель сотен боевиков, сотрудников сил безопасности и заложников, попавших под перекрестный огонь во время двухнедельного захвата мечети, — все это потрясло исламский мир и не повышать престиж Аль-Сауда как «хранителей» мечети.

Инцидент также нанес ущерб престижу ваххабитского истеблишмента. Руководство Саудовской Аравии запросило и получило ваххабитскую фетву одобрить военное устранение повстанцев и после этого казнить их, но ваххабитские священнослужители также попали под подозрение в причастности к повстанцам. Отчасти вследствие этого священнослужители Сахва, находившиеся под влиянием идей Братства, получили более полную свободу действий. Их идеология также считалась более вероятной, чтобы конкурировать с недавним исламским революционизмом/третьим миром Иранской революции.

Хотя повстанцы были мотивированы религиозным пуританством, за этим инцидентом последовали не репрессии против других религиозных пуритан, а предоставление большей власти улемам и религиозным консерваторам для более строгого соблюдения исламских кодексов множеством способов - от запрета женских изображений до средствам массовой информации, чтобы добавить еще больше часов изучения ислама в школе и дать больше власти и денег религиозной полиции для обеспечения соблюдения консервативных правил поведения.

Джихад в Афганистане

Карта советского вторжения в Афганистан, декабрь 1979 г.

«Вершиной сотрудничества» между ваххабитами и группами мусульманского возрождения стал афганский джихад. В декабре 1979 года Советский Союз вторгся в Афганистан . Вскоре после этого Абдулла Юсуф Аззам , священнослужитель Братьев-мусульман, связанный с саудовскими религиозными учреждениями, издал фетву, провозглашающую оборонительный джихад в Афганистане против атеистического Советского Союза, « фард айн», личное (или индивидуальное) обязательство для всех мусульман. Указ поддержал, в частности, великий муфтий Саудовской Аравии (высший религиозный деятель) Абд аль-Азиз ибн Баз . В этот период правительство Саудовской Аравии финансировало воинствующие исламские группы, включая салафитов, а также различные организации деобанди .

В период с 1982 по 1992 год около 35 000 отдельных мусульман-добровольцев отправились в Афганистан , чтобы сражаться с Советами и их афганским режимом . Тысячи других посещали приграничные школы, где учились бывшие и будущие бойцы. Где-то от 12 000 до 25 000 этих добровольцев прибыли из Саудовской Аравии. Саудовская Аравия и другие консервативные монархии Персидского залива также оказали значительную финансовую поддержку джихаду — 600  миллионов долларов в год к 1982 году. К 1989 году советские войска были выведены, и в течение нескольких лет просоветский режим в Кабуле рухнул.

Этот саудовско-ваххабитский религиозный триумф еще больше выделялся в мусульманском мире, потому что многие государства с мусульманским большинством (и ООП ) были союзниками Советского Союза и не поддерживали афганский джихад. Но многие добровольцы джихада (наиболее известный из которых Усама бен Ладен ), возвращаясь домой в Саудовскую Аравию и другие места, часто подвергались радикализации со стороны исламских боевиков, которые были «гораздо более радикальными, чем их саудовские спонсоры».

«Эрозия» ваххабизма

1990 Война в Персидском заливе

В августе 1990 года Ирак вторгся в Кувейт и аннексировал его . Обеспокоенные тем, что Саддам Хусейн может продвинуться на юг и захватить его собственные нефтяные месторождения, саудовцы запросили военную поддержку у США и позволили десяткам тысяч американских солдат базироваться в Королевстве для борьбы с Ираком. Но то, что «приводилось искать помощи у неверных против мусульманской власти», было трудно оправдать с точки зрения ваххабитской доктрины.

Власти Саудовской Аравии снова запросили и получили фетву от ведущих ваххабитских улемов в поддержку их действий. Фетва не смогла убедить многих консервативных мусульман и улемов, которые решительно выступали против присутствия США, в том числе поддерживаемое Братьями-мусульманами движение Сахва «Пробуждение», которое начало настаивать на политических переменах в королевстве. За пределами королевства исламистские группы возрождения, которые долгое время получали помощь от Саудовской Аравии и имели связи с ваххабитами (арабскими джихадистами, пакистанскими и афганскими исламистами), поддерживали Ирак, а не Саудовскую Аравию.

В это время и позднее многие в ваххабитском/салафитском движении (такие как Усама бен Ладен) не только больше не смотрели на саудовского монарха как на эмира ислама, но и поддерживали его свержение, сосредоточив внимание на джихаде против США и (что они считают) другими врагами ислама. (Это движение иногда называют нео-ваххабитами или нео-салафитами.)

После 11 сентября

Нападение на предполагаемого союзника Саудовской Аравии (убившее почти три тысячи человек и причинившее ущерб имуществу и инфраструктуре на сумму не менее 10  миллиардов долларов) было воспринято многими, по крайней мере за пределами королевства, как «выражение ваххабизма» со времен лидера « Аль-Каиды» Усамы бен Ладена . и большинство угонщиков были гражданами Саудовской Аравии. Реакция ранее гостеприимных США на королевство была сосредоточена на его официальной религии, которую некоторые стали считать «доктриной терроризма и ненависти».

Внутри королевства наследный принц Абдулла обратился к религиозному, племенному, деловому и медиа-руководству страны после терактов в серии телевизионных собраний, призывая к стратегии исправления того, что пошло не так. По словам Роберта Лейси , собрания, а также более поздние статьи и ответы высокопоставленного священнослужителя Абдуллы Турки и двух высокопоставленных принцев Аль-Сауда, принца Турки Аль-Фейсала и принца Талала бин Абдул Азиза , послужили поводом для выяснения того, кто имел конечную власть. власть в королевстве: не улемы, а династия Аль-Саудов. Они заявили, что мусульманские правители должны осуществлять власть, а религиозные ученые должны давать советы.

В 2003–2004 годах в Саудовской Аравии произошла волна связанных с «Аль-Каидой» взрывов смертников, нападений на иностранцев-немусульман (около 80% занятых в саудовском частном секторе — иностранные рабочие и составляют около 30% населения страны) и перестрелки между силами безопасности Саудовской Аравии и боевиками. Одной из реакций на нападения было сокращение доминирования ваххабитского истеблишмента в религии и обществе. Были проведены «Национальные диалоги», в которых приняли участие « шииты , суфии , либеральные реформаторы и женщины-профессионалы». В 2008 году тогдашний принц Салман ибн Абд аль-Азиз утверждал:

«Нет такой вещи, как ваххабизм. Они нападают на нас, используя этот термин. Мы мусульмане-сунниты , которые уважают четыре школы мысли. Мухаммад бин Абдель-Вахаб был выдающимся правоведом и человеком знаний, но он не ввел ничего нового.Первое саудовское государство не создало новую школу мысли... Исламская мысль, господствующая в Саудовской Аравии, выступает против экстремизм... Мы устали от того, что нас называют ваххабитами. Это неправильно и неприемлемо».

В 2009 году в рамках того, что некоторые назвали попыткой «борьбы с улемами и реформирования духовенства», король Абдулла издал указ, согласно которому только «официально утвержденным» религиозным деятелям будет разрешено издавать фетвы в Саудовской Аравии . Король также расширил Совет старших ученых (состоящий из официально утвержденных религиоведов), включив в него ученых из суннитских школ исламской юриспруденции , кроме ханбалитского мазхаба  - шафиитской , ханафитской и маликитской школ. С тех пор отношения с «Братьями- мусульманами» неуклонно ухудшались. После 11 сентября тогдашний министр внутренних дел принц Найеф обвинил Братство в экстремизме в королевстве и объявил его виновным в «измене обещаниям и неблагодарности» и «источником всех проблем в исламском мире », после того как оно было избрано . к власти в Египте . В марте 2014 года правительство Саудовской Аравии признало Братство «террористической организацией».

В апреле 2016 года Саудовская Аравия лишила свою религиозную полицию , которая обеспечивает соблюдение исламских законов в обществе и известна как Комиссия по пропаганде добродетели и предотвращению порока , права следить, преследовать, останавливать, допрашивать, проверять личность или арестовывать любых подозреваемых лиц при исполнении служебных обязанностей. Им было приказано сообщать о подозрительном поведении в обычную полицию и подразделения по борьбе с наркотиками, которые решат, стоит ли развивать дело дальше.

«Постваххабитская» эпоха

Мухаммад бин Салман (2017-настоящее время)

Наследный принц Саудовской Аравии Мухаммад бин Салман

Реформистские действия в отношении религиозной политики, предпринятые наследным принцем Мухаммадом бин Салманом (МБС) в 2017 году, заставили некоторых усомниться в будущем ваххабитского консерватизма. В октябре 2017 года в интервью газете The Guardian МбС заявил:

То, что произошло за последние 30 лет, — это не Саудовская Аравия. То, что произошло в регионе за последние 30 лет, — это не Ближний Восток. После иранской революции 1979 года эту модель захотели скопировать в разных странах, одна из них — Саудовская Аравия. Мы не знали, как с этим справиться. И проблема распространилась по всему миру. Настало время избавиться от него.


MBS вынес решение в пользу разрешения женщинам водить машину и посещать спортивные стадионы, в конечном итоге вновь открыв кинотеатры. По словам Камеля Дауда, МБС «прежде всего  ... оказывает давление на духовенство и объявляет о пересмотре и сертификации великих канонов мусульманской ортодоксии, в том числе хадисов , сборника изречений пророка Мухаммеда». К 2021 году ослабление власти религиозных священнослужителей, вызванное новыми социальными, религиозными, экономическими и политическими изменениями и новой образовательной политикой, утверждающей «саудовскую национальную идентичность» с упором на неисламские компоненты; привели к тому, что некоторые называют «пост-ваххабитской эрой» Саудовской Аравии.

Международная конференция 2016 года по суннитскому исламу в Грозном (суфийская конференция, финансируемая правительством Объединенных Арабских Эмиратов ), на которой «200 мусульманских ученых из Египта, России, Сирии, Судана, Иордании и Европы отвергают доктрину Саудовской Аравии». был описан Huffington Post как «лобовое нападение на ваххабизм» (а также нападение на другие консервативные «интерпретации ислама, такие как салафизм и деобандизм »).

В знаменательном интервью в мае 2021 года, объясняющем «Видение 2030 », МБС защищал Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и сигнализировал о будущих религиозных реформах, заявляя:

«Если бы шейх Мухаммад бин Абдулваххаб был с нами сегодня и увидел бы, что мы слепо привержены его текстам и закрываем свой разум для толкования и юриспруденции, обожествляя и освящая его, он был бы первым, кто возражал бы против этого. Нет никаких фиксированных школ мысли и нет непогрешимого человека. Мы должны заниматься непрерывным толкованием текстов Корана, и то же самое касается сунны Пророка...»

Защищая политику Саудовской Аравии от экстремистских групп, МБС заявил, что экстремистское мышление противоречит исламской религии и культуре и что прогресс невозможен в экстремистской культуре. МБС определил модерацию как соблюдение «Корана, Сунны и базовой системы управления» и ее реализацию в широком смысле, терпимом к различным школам мысли. Кроме того, наследный принц защитил Основной закон Саудовской Аравии , заявив:

«... Конституция Саудовской Аравии, которая представляет собой Коран, Сунну и нашу основную систему управления... останется таковой навсегда... Итак, в конечном счете, наша ссылка - это Коран и Сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха). ) ... Наша роль заключается в том, чтобы убедиться, что все законы, принятые в Саудовской Аравии, отражают следующее: во-первых, что они не нарушают Коран и Сунну... что они защищают безопасность и интересы граждан, и что они помогают в развития и процветания страны».


Заявления МБС об отклонении Саудовской Аравии как «ваххабитского государства», продвижении иджтихада и поощрении терпимости к другим школам (при подтверждении отсутствия «ваххабитской школы») были встречены с похвалой арабскими СМИ и либеральными обозревателями. . Он также перекликается с призывами президента Египта Абд аль-Фаттаха ас-Сиси к «религиозной революции» в 2018 году. Предполагая возможную координацию между двумя странами по религиозным реформам, через несколько дней после интервью МБС, великого имама ал- Ажар , Ахмед эль-Тайеб призвал к «религиозному обновлению», заявив:

«Постоянное обновление гарантирует, что ислам останется жизненно важной и динамичной религией, распространяющей справедливость и равенство среди людей. Призыв освятить юридическое наследие и относиться к нему как к исламскому шариату [самому] приводит к застою ... из-за элементов которые настаивают на буквальном следовании старым постановлениям, которые в свое время считались новаторскими».


Воспоминания мистера Хемфера

В широко распространенном, но дискредитированном апокрифическом описании основания ваххабизма, известном как « Мемуары мистера Хемфера, британского шпиона на Ближнем Востоке » (использовались и другие названия), утверждается, что британский агент по имени Хемфер несет ответственность за создание ваххабизма. Книгу раскритиковали как «англофобскую вариацию «Протоколов сионских мудрецов ».

Отношения с другими исламскими реформаторскими движениями

Ахли-Хадис

Ваххабитское движение было частью общего течения различных течений исламского возрождения в 18 веке. На него повлияли бы и, в свою очередь, повлияли бы многие другие исламские движения возрождения реформ по всему миру. Движение Ахли-Хадис субконтинента было движением суннитского возрождения, вдохновленным мыслями Шаха Валиуллы Дехлави , аль-Шавкани и Сайеда Ахмада Барелви . Они полностью осуждают таклид и выступают за иджтихад , основанный на писаниях. Основанная в середине 19 века в Бхопале , она уделяет большое внимание изучению хадисов и осуждает подражание школам канонического права. Они отождествляют себя с ранней школой Ахль аль-Хадис . В конце 19 века ученые-ваххабиты установили контакты с Ахли-Хадис, и многие студенты-ваххабиты учились у улемов Ахли-Хадис , а позже стали видными учеными в арабском ваххабитском истеблишменте.

И ваххабиты, и ахли-хадисы разделяли общее кредо, выступали против суфийских обычаев, таких как посещение святынь, обращение за помощью ( истигата ) к мертвым авлия (исламским святым) и т. д. Оба движения возродили учения средневекового суннитского теолога и правовед Ибн Таймийя , которого они считали « Шейх аль-Ислам ». Имея в своем распоряжении ресурсы мусульманского княжества Бхопал , Мухаддис Наваб Сиддик Хасан Хан стал решительным защитником дела Ахли-Хадис в Индии . Страдая от нестабильности Аравии 19-го века, многие улемы -ваххабиты перебрались в Индию и учились под покровительством Ахли-Хадис . Выдающиеся саудовские ученые, такие как Хамад ибн Атик, вели переписку с Сиддиком Хасан Ханом; прося его прислать различные классические произведения из-за нехватки классических трактатов среди ученых-наджди XIX века. Он отправил своего старшего сына Саада ибн Атика в Индию учиться у Сиддика Хасана Хана, а также у Сайида Назира Хусейна более девяти лет. Саад ибн Атик станет крупным научным авторитетом в Третьем саудовском государстве . Он был назначен Ибн Саудом кади Эр- Рияда , а также имамом Большой мечети Эр-Рияда , что дало ему большое влияние в системе образования. Среди его учеников был Абд аль-Азиз ибн Баз , на которого большое влияние оказал индийский ахли-хадис . Другой сын Саада ибн Атика, а также другие выдающиеся ученые-неджди из Ааль Аш-Шейха изучали индийский ахл-и-хадис в 19 и начале 20 веков.

Раннее фото Большой мечети Эр-Рияда ок. 1922 г.

В 1931 году индийский исследователь ахли -хадисов шейх Ахмад ибн Мухаммад Аль Дехлави основал институт Дар-уль-Хадис , который позже будет присоединен к Исламскому университету Медины . Это будет способствовать изучению хадисов в Хиджазе, а также проложит путь Албани и его фракциям мухаддисов в 1960-х годах при поддержке Ибн База, что привело к консолидации современного салафитского Манхаджа . Ибн Баз, на которого большое влияние оказал Ахли-Хадис , разделял страсть к возрождению наук о хадисах . После создания третьего саудовского государства и нефтяного бума саудовские шейхи погашали свои долги, поддерживая Ахли-Хадис с помощью финансов, а также массовых публикаций. Среди учителей муфтия Мухаммада ибн Ибрагима также были ученики ученых, изучающих ахли-хадисы , и он тоже приложил усилия, чтобы поддержать дело индийских ахли-хадисов . После муфтия Мухаммеда Ибн Баз как великий муфтий Саудовской Аравии оказывал большую поддержку движению. Выдающиеся знатоки ахли-хадисов , такие как шейх Абдул Гаффар Хан, будут назначены преподавателями в саудовских университетах. Среди его известных учеников были Сафар аль-Хавали и Мукбил бин Хади аль-Вади . Под покровительством Саудовской Аравии была создана обширная сеть ахли-хадисов . Число семинарий Ахли-Хадис феноменально увеличилось со 134 в 1988 году до 310 в 2000 году (131 процент), и в настоящее время их насчитывается около 500. По пакистанским оценкам, в медресе Ахли-Хадис в 2006 году обучалось 34 000 студентов по сравнению с 18 800 в 1996 году ( по сравнению с 200 000 студентов Деобанди и 190 000 студентов Барелви в 2006 году). Ахли-Хадис добился замечательных успехов в обращении мусульман из других школ мысли.

Салафийское движение

В начале 19 века египетский мусульманский ученый Абд аль-Рахман аль-Джабарти защищал ваххабитское движение. С 19 века видные арабские реформаторы- салафиты поддерживали переписку с ваххабитами и защищали их от нападок суфиев. Среди них были Шихаб аль-Дин аль-Алуси , Абд аль-Хамид аль-Захрави, Абд аль-Кадир аль-Джабарти, Абд аль-Хаким аль-Афгани, Нуман Хайр ад-Дин аль-Алуси, Махмуд Шукри аль-Алуси и его ученик Мухаммад Бахджат аль-Атари . Джамаль аль-Дин аль-Касими , Тахир аль-Джазаири , Мухибб аль-Дин аль-Хатиб , Мухаммад Хамид аль-Фики и, в первую очередь, Мухаммад Рашид Рида , которого считали «лидером салафитов». Все эти ученые переписывались с арабскими и индийскими учеными, изучающими Ахли-Хадис , и отстаивали реформистскую мысль. Они разделяли общий интерес в противостоянии различным суфийским практикам, осуждении слепого следования и возрождении правильного богословия и наук о хадисах . Они также открыли библиотеку Захирия , библиотеку Салафийя, библиотеку Аль-Манар и т. д ., пропагандируя салафитскую мысль, а также продвигая таких ученых, как Ибн Таймия и Ибн Хазм. Рашид Рида преуспеет в своих усилиях по реабилитации ваххабитов в исламском мире и заручится дружбой со многими учеными-недждитами. При поддержке Третьего саудовского государства к 1920-м годам в глобальном масштабе возникла концепция «салафийя» , претендующая на наследие идей исламских реформаторских движений 18-го века и благочестивых предшественников ( салафов ). Многие из учеников Риды будут назначены на различные должности в Саудовской Аравии, а некоторые из них останутся в Саудовской Аравии. Другие будут распространять салафитский да'ва в своих странах. Видными среди этих учеников были сириец Мухаммад Бахджат аль-Битар (1894–1976), египтянин Мухаммад Хамид аль-Фики (1892–1959) и марокканец Таки ад-Дин аль-Хилали (1894–1987).

Сирийско - албанский исламовед Аль - Албани ( ок.  1914–1999 ), заядлый читатель Аль-Манара, а также ученик Мухаммада Бахджата аль-Битара (ученика Риды и Аль-Касими), был приверженцем салафийской методологии . . Воодушевленный их призывом к переоценке и возрождению хадисов, он посвятил себя изучению хадисов , став известным мухаддисом . Он пошел по стопам древней школы Ахль аль-Хадис и принял призыв Ахль-и-Хадис . В 1960-х годах он преподавал в Саудовской Аравии, оказав там большое влияние. К 1970-м годам мысли Албани приобрели популярность, и понятие « салафитский манхадж » укрепилось.

Практики

Как движение религиозного возрождения , которое работает над тем, чтобы вернуть мусульман от того, что оно считает иностранными приростами, развратившими ислам , и верит, что ислам — это полный образ жизни, который имеет предписания для всех аспектов жизни, ваххабизм довольно строг в том, что он считает. Исламское поведение. Движение Муваххидун было описано The Economist как «самая строгая форма суннитского ислама ». С другой стороны, религиозные критики утверждают, что ваххабизм не является строгим, осуждая его как искаженную версию ислама, отклоняющуюся от традиционного шариата , и утверждают, что их практика не типична и не укоренилась в корнях ислама. В отличие от других школ суннизма, ваххабиты призывают основывать исламские принципы исключительно на Коране и хадисах , отвергая многие материалы, полученные в рамках исламской культуры.

Фотография рынка в городе Аль-Хаса ок. 1922 г.

Однако это не означает, что все приверженцы согласны с тем, что требуется или запрещено , или что правила не менялись в зависимости от области или времени. В Саудовской Аравии строгая религиозная атмосфера ваххабитских доктрин была заметна еще в 1990-х годах; такие как соответствие в одежде, общественное поведение, публичные молитвы. Его присутствие было видно по широкой свободе действий « религиозной полиции », священнослужителей в мечетях , учителей в школах и кади (т.е. судей, являющихся религиозными правоведами) в саудовских судах.

Приказывая правильно и запрещая неправильно

Ваххабизм известен своей политикой «принуждения своих последователей и других мусульман строго соблюдать религиозные обязанности ислама, такие как пять молитв», а также «принуждением к общественной морали в такой степени, которой нет нигде». По мнению американского журналиста Лоуренса Райта , из-за ваххабитского акцента на «очищении ислама »; учение становится очень репрессивным для последователей.

В то время как другие мусульмане могут призывать к воздержанию от алкоголя, скромной одежде и намазу , для ваххабитов молитва, «которая является пунктуальной, ритуально правильной и совершаемой совместно, не только настоятельно рекомендуется, но и публично требуется от мужчин». Запрещено не только вино, но и «все опьяняющие напитки и другие стимуляторы, включая табак». Предписывается не только скромная одежда, но и тип одежды, которую следует носить, особенно женщинам (черная абайя , закрывающая все, кроме глаз и рук).

Следуя проповеди и практике Ибн Абд аль-Ваххаба о том, что для обеспечения соблюдения шариата (исламского закона) следует использовать принуждение , официальный комитет был наделен полномочиями «командовать добром и запрещать зло» (так называемая «религиозная полиция»). ") в Саудовской Аравии  - единственной стране, основанной с помощью ваххабитских воинов, чьи ученые и благочестивые граждане доминировали во многих аспектах жизни Королевства. Комитет «полевых офицеров» обеспечивает строгое закрытие магазинов во время молитвы, сегрегацию полов, запрет на продажу и употребление алкоголя, вождение автомобиля женщинами и другие социальные ограничения.

Сообщалось, что большое количество практик было запрещено саудовскими ваххабитскими чиновниками, проповедниками или религиозной полицией. Практики, которые были запрещены как бида (нововведение) или ширк (многобожие) и иногда «наказывались поркой» во времена ваххабитской истории, включают исполнение или прослушивание музыки, танцы, гадание, амулеты, телевизионные программы (кроме религиозных), курение, игра в нарды, шахматы или карты, рисование фигур людей или животных, игра в пьесе или сочинение художественной литературы (и то и другое считается формами лжи), вскрытие трупов (даже в уголовных расследованиях и в целях медицинских исследований), проигрывание записанной музыки телефоны на удержании или посылка цветов друзьям или родственникам, которые находятся в больнице. Общие мусульманские обычаи, которые, по мнению ваххабитов, противоречат исламу, включают прослушивание музыки, восхваляющей Мухаммеда, молитвы Богу при посещении гробниц (включая гробницу Мухаммеда), празднование маулида (дня рождения Пророка), использование украшений в мечетях или в них, все это считается ортодоксальностью в остальном исламском мире. До 2018 года вождение автомобилей женщинами было разрешено во всех странах, кроме Саудовской Аравии, где доминируют ваххабиты. Некоторые формы толкования сновидений, практикуемые известными строгими талибами , иногда не одобряются ваххабитами.

Ваххабизм также делает упор на « такафа исламийя », или исламскую культуру , и на важность избегать немусульманских культурных обычаев и немусульманской дружбы, какими бы невинными они ни казались, на том основании, что Сунна запрещает подражать немусульманам. Иностранные обычаи, иногда наказываемые, а иногда просто осуждаемые ваххабитскими проповедниками как неисламские, включают празднование иностранных дней (таких как День святого Валентина или День матери ), бритье, стрижку или подравнивание бороды, дарение цветов, стояние в честь кого-либо, празднование дней рождения. (включая собак Пророка), содержания или ласки собак. Некоторые ваххабитские активисты предостерегают от того, чтобы дружить с немусульманами, улыбаться им или желать им удачи в праздники.

Ваххабиты не согласны с тем, что запрещено как грех. Некоторые ваххабитские проповедники или активисты идут дальше официального Совета старших ученых Саудовской Аравии в запрете (того, чем они считают) грех. Джухайман аль-Утайби объявил футбол запрещенным по ряду причин, в том числе из-за немусульманской иностранной практики, из-за откровенной формы и из-за иностранного немусульманского языка, используемого в матчах. В ответ Великий муфтий Саудовской Аравии осудил такие фетвы и призвал религиозную полицию привлечь к ответственности их автора.

По мнению высокопоставленных саудовских ученых, ислам запрещает женщине путешествовать или работать вне дома без разрешения мужа — разрешения, которое может быть отозвано в любое время — на том основании, что разные физиологические структуры и биологические функции двух полов означают, что каждый отводится особая роль в семье. Половой акт вне брака может быть наказан поркой, хотя секс вне брака с рабыней был разрешен до тех пор, пока практика исламского рабства не была запрещена в 1962 году (принц Бандар бин Султан был продуктом «краткой встречи» между его отцом принцем Султан бин Абдель Азиз  — многолетний министр обороны Саудовской Аравии — и «его рабыня, чернокожая служанка»).

Несмотря на эту строгость, на протяжении всех этих лет старшие саудовские ученые в королевстве делали исключения в определении того, что является харамом (запрещенным). Иностранные немусульманские войска запрещены в Аравии, за исключением случаев, когда они были нужны королю для противостояния Саддаму Хусейну в 1990 году; смешение полов мужчин и женщин запрещено, и братание с немусульманами не приветствуется, но не в Университете науки и технологий короля Абдаллы (KAUST). Кинотеатры и вождение автомобиля женщинами запрещены, за исключением комплекса ARAMCO на востоке Саудовской Аравии , населенного работниками компании, которая обеспечивает почти все доходы правительства. Исключения, сделанные в KAUST, действовали и в ARAMCO.

Более общие правила вседозволенности со временем изменились. Абдулазиз ибн Сауд навязывал доктрины и практики ваххабитов «во все более мягкой форме», поскольку его завоевания в начале 20-го века расширили его государство до городских районов, особенно Хиджаза . После бурных дебатов религиозные власти ваххабитов в Саудовской Аравии разрешили использование бумажных денег (в 1951 г.), отмену рабства (в 1962 г.), образование женщин (1964 г.) и использование телевидения (1965 г.). Музыка, звук которой когда-то мог привести к казни без надлежащего судебного разбирательства , теперь широко звучит на саудовских радиостанциях. Минареты для мечетей и использование надгробий, которые когда-то были запрещены, теперь разрешены. Посещение молитвы, к которому когда-то принуждали поркой, больше не существует.

Появление

Единообразие в одежде мужчин и женщин в Саудовской Аравии (по сравнению с другими мусульманскими странами Ближнего Востока) было названо Артуром Шарпом «ярким примером внешнего влияния ваххабизма на саудовское общество» и примером ваххабитской веры. что «внешние проявления и выражения напрямую связаны с внутренним состоянием человека».

«Знаком» особо набожного ваххабита является халат, слишком короткий, чтобы покрыть лодыжку, не подстриженная борода и отсутствие шнура ( агал ), чтобы удерживать головной платок на месте. Воины ваххабитского религиозного ополчения Ихван вместо агала носили белую чалму .

Ваххабитская миссия

Ваххабитская миссия, или да'ва ваххабийя , представляет собой идею распространения ваххабизма по всему миру. Десятки миллиардов долларов были потрачены правительством и благотворительными организациями Саудовской Аравии на мечети, школы, учебные материалы, стипендии по всему миру для продвижения ваххабитского влияния. Десятки тысяч добровольцев и несколько миллиардов долларов также пошли на поддержку джихада против правящего в Афганистане атеистического коммунистического режима.

Распространенность

Ваххабитское движение, преобладающее в Саудовской Аравии, было основано в районе Неджд , и именно там его консервативные методы пользуются наибольшей поддержкой, в большей степени, чем в регионах королевства к востоку или западу от него. Сирил Гласс приписывает смягчение некоторых ваххабитских доктрин и практик за пределами региона Неджд при завоевании региона Хиджаз «с его более космополитическими традициями и движением паломников, от которых новые правители не могли позволить себе оттолкнуть». Помимо Саудовской Аравии, единственной страной, коренное население которой составляют преимущественно ваххабиты, является соседняя монархия Персидского залива Катар .

«Границы» ваххабизма называют «трудно определить», но в современном употреблении термины « ваххабиты » и « салафиты » иногда используются взаимозаменяемо, и они считаются движениями с разными корнями, которые объединились с 1960-х годов. . Однако ваххабизм обычно считается «особой ориентацией внутри салафизма » или ультраконсервативной саудовской разновидностью салафизма. Оценки числа приверженцев ваххабизма разнятся. Один источник ( иранолог Мехрдад Изади ) приводит цифру менее пяти миллионов ваххабитов в регионе Персидского залива (по сравнению с 28,5  миллионами суннитов и 89  миллионами шиитов).

Взгляды

Приверженцы ваххабитского движения идентифицируют себя как мусульмане- сунниты. Основным ваххабитским учением является утверждение уникальности и единства Бога ( таухид ) и противодействие ширку (нарушение таухида – «единого непростительного греха», по Ибн Абд аль-Ваххабу). Они призывают к приверженности верованиям и обычаям салафов ас-Салиха (образцовых первых мусульман). Они решительно выступают против того, что они считают неортодоксальными доктринами, особенно тех, которых придерживаются суфийские и шиитские традиции, таких как верования и практики, связанные с почитанием пророков и святых . Ибн Абд аль-Ваххаб связывал такие практики с культурой таклид (подражание установленным обычаям), которой поклонялись языческие культы периода джахилии . Движение делало упор на буквальное значение Корана и хадисов , отвергая рационалистическую теологию ( калам ). Приверженцы ваххабизма благосклонно относятся к выведению новых правовых постановлений ( иджтихад ), если они соответствуют сути Корана, Сунны и понимания салафов , и не считают это бида (нововведением).

Движение муваххидун (ваххабитов) находится под сильным влиянием доктрин классического ханбалитского теолога Ибн Таймийи (ум. 1328 г. н.э. / 728 г. хиджры).

На движение сильно повлияли работы ханбалитского теолога тринадцатого века Ибн Таймийи , который отверг теологию калам ; и его ученик Ибн Кайим , разработавший идеалы Ибн Таймийи. Приоритет Ибн Таймийи этики и поклонения над метафизикой, в частности, с готовностью принимается ваххабитами. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб был преданным читателем и учеником работ Ибн Таймийи, таких как «Аль-Акида аль-Васитийя» , «Ас-Сияса аль-Шарийя» , « Минхадж ас-Сунна » и его различных трактатов, подвергающих критике культ святых и некоторые формы суфизма. Выражая большое уважение и восхищение Ибн Таймией; Ибн Абд аль-Ваххаб писал:

«Я не знаю никого, кто стоял бы впереди Ибн Таймийи, после имама Ахмада Ибн Ханбала в науке толкования и хадисов».


Богословие

В богословии ваххабизм тесно связан со школой атари (традиционалистов), которая представляет преобладающую теологическую позицию ханбалитской юридической школы . Богословие азари характеризуется опорой на захир (очевидное или буквальное) значение Корана и хадисов и противодействием рациональной аргументации в вопросах акиды (веры), которой отдают предпочтение богословия ашаритов и матуридитов . Однако в некоторых аспектах богословия ваххабиты расходились с другими движениями атари. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не рассматривал вопрос об Атрибутах и ​​Именах Бога как часть Таухида (монотеизма), а рассматривал его в более широком контексте акаида (богословия). В то время как его трактаты сильно подчеркивали Таухид аль-улухийа (единобожие в поклонении), Ибн Абд аль-Ваххаб не уделял внимания богословию Имен и Атрибутов Бога, которое было центральным для Ибн Таймийи и движения салафитов. Следуя этому подходу, ранние ученые-ваххабиты не разъяснили деталей богословия азар , таких как божественные атрибуты и другие доктрины веры. Под влиянием ученых салафийского движения более поздние ваххабиты возродили теологическую полемику атаристов, начиная с середины двадцатого века; что приводит к обвинениям в антропоморфизме против них со стороны таких противников, как Аль-Каусари . Напротив, религиозные трактаты ранних ваххабитов в основном ограничивались поддержкой Таухида и осуждением различных практик почитания святых, которые они считали ширком (многобожием). Они также решительно выступали против таклида и выступали за иджтихад .

Хаммад ибн 'Атик (ум. 1883/1301 г. хиджры) был одним из первых ученых-ваххабитов, серьезно заинтересовавшихся вопросом имен и атрибутов Бога; эта тема в значительной степени игнорировалась предыдущими учеными-ваххабитами, основное внимание которых ограничивалось осуждением идолопоклонства и некролатрии. Ибн Атик установил переписку с учеными- асари , такими как Сиддик Хасан Хан , влиятельный ученый движения Ахль аль-Хадис в исламском княжестве Бхопал . В своих письмах Ибн 'Атик хвалил Найл аль-Марам , салафитский комментарий Хана к Корану , который был опубликован в виде печатных изданий в Каире . Он попросил Хана принять его сына в качестве своего ученика и попросил Хана подготовить и прислать больше комментариев к различным трактатам Ибн Таймийи и Ибн Каййима. Хан принял его просьбу и приступил к подробному изучению трактатов обоих ученых. Сын Хаммада Саад ибн Атик учился у Хана и различных богословов- традиционалистов в Индии. Таким образом, различные ученые-ваххабиты начали прилагать усилия, чтобы приспособить наследие Ибн Абд аль-Ваххаба к господствующему направлению суннитского ислама , присвоив его более широкой традиционалистской науке, действующей на Индийском субконтиненте , в Ираке , Сирии , Египте , Йемене и т. д.

Шарх (объяснение) ханафитского ученого Ибн Аби аль-Изза к культовому трактату ат -Тахави « Аль-Акида ат-Тахавийя» оказался популярным среди более поздних сторонников движения Мувахидун ; которые считали его истинным представлением работы, свободным от влияния Матуриди , и стандартным теологическим ориентиром веры Атари . Ряд ученых-салафитов и ваххабитов подготовили суперкомментарии и аннотации к шарху , в том числе Абд аль-Азиз ибн Баз , Мухаммад Насируддин аль-Албани , Салех аль-Фаузан и т. д ., и он преподается как стандартный текст в Исламском университете . Медины .

На Таухид

Фатх аль-Маджид (Божественный триумф); пояснительный трактат о Китаб ат-Таухид (Книга о монотеизме) Абд ар-Рахмана ибн Хасана Ал аш-Шейха (1780–1868 гг. Н. Э.)

Дэвид Комминс описывает «ключевую идею» учения Ибн Абд аль-Ваххаба как то, что «мусульмане, не согласные с его определением монотеизма, не были ... заблудшими мусульманами, а вообще находились вне сферы ислама». Это поставило учение Ибн Абд аль-Ваххаба в противоречие с учением тех мусульман, которые утверждали, что « шахада » (т. е. свидетельство веры; «Нет бога, кроме Бога, Мухаммед — его посланник») сама по себе делает человека мусульманином, и что недостатки в поведении этого человека и выполнении других обязательных ритуалов сделали его «грешником», но «не неверующим».

«Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не разделял эту точку зрения. Он утверждал, что критерием признания человека мусульманином или неверующим является правильное поклонение как выражение веры в единого Бога… любое действие или заявление, указывающее на преданность существо, отличное от Бога, должно связывать другое существо с силой Бога, и это равносильно идолопоклонству ( ширк ).Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб отнес к категории таких действий популярные религиозные практики, которые сделали святых людей заступниками перед Богом. Это было ядром разногласий между ним и его противниками, включая его собственного брата».


В основной работе Ибн Абд аль-Ваххаба, небольшой книге под названием Китаб ат-Таухид , он утверждает, что ибада (поклонение) в исламе состоит из обычных актов поклонения, таких как пять ежедневных молитв ( салат ); пост в священный месяц Рамадан ( Саум ); Дуа (мольба); Истиа'дха (искание защиты или убежища); Истиана (обращение за помощью) и Истигата к Аллаху (поиск благ и призыв только к Аллаху). Направление этих дел за пределы Аллаха, например, через дуа или истигату к мертвым, является актом ширка и нарушением принципов Таухида (монотеизма). Основываясь на доктрине Таухид , изложенной в Китаб ат-Таухид , последователи Ибн Абд аль-Ваххаба называли себя « аль-Муваххидун » (унитарии). Суть оправдания Ибн Абд аль-Ваххаба борьбы со своими противниками в Аравии можно резюмировать как его веру в то, что первые язычники, сражавшиеся с Пророком Мухаммедом , «утверждали, что Бог является создателем, хранителем и хозяином всех дел; они дали милостыню, совершали паломничество и избегали запретного из страха Божия». Что делало их язычниками, чью кровь можно было проливать, а богатство было разграблено, так это то, что они совершали жертвоприношения, клятвы и мольбы другим существам. По словам Ибн Абд аль-Ваххаба, тот, кто совершает такие вещи, даже если их жизнь во всем остальном является образцовой; не мусульманин , а неверующий. Как только такие люди получили призыв к «истинному исламу», поняли его, а затем отвергли, их кровь и сокровища конфискованы. Разъясняя свою позицию по такфиру , Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает:

«Что касается  такфира , я возношу такфир только  к тому  , кто знает религию Посланника и после этого оскорбляет ее, запрещает людям ее  и  проявляет враждебность к тому, кто ее практикует.  вся хвала Богу, это не так ... Мы не совершаем такфир, кроме как по тем вопросам, по которым все улема пришли к единому мнению ».


По словам Дэвида Комминса, разногласия между ваххабитами и их противниками по поводу определения поклонения ( ибада ) и монотеизма ( таухид ) практически не изменились с 1740 года: очевидно статичный характер ... основные пункты в дебатах [остаются] неизменными [с 1740 года]». Согласно другому источнику, юристы-ваххабиты были уникальны своим буквальным толкованием Корана и Сунны , что, как правило, укрепляло местные обычаи региона Неджд . Вопрос о том, включало ли учение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба необходимость социального обновления и «планов социально-религиозной реформы общества» на Аравийском полуострове , а не просто возвращение к «ритуальной правильности и моральной чистоте», является спорным.

О мистицизме

По словам Джеффри Р. Халверсона, движение Мувахидун характеризовалось сильной оппозицией мистицизму . Хотя эта особенность обычно приписывается влиянию классического теолога Ибн Таймийи , Джеффри Халверсон утверждает, что Ибн Таймийя только выступал против того, что он считал суфийскими излишествами, и никогда не выступал против мистицизма как такового, будучи сам членом суфийского ордена Кадирийя . Делонг-Бас пишет, что Ибн Абд аль-Ваххаб не осуждал суфизм или суфиев как группу, а скорее критиковал конкретные практики, которые он считал несовместимыми с Кораном и хадисами .

Когда его спросили о религиозном вопросе, Ибн Абд аль-Ваххаб похвалил благочестивых суфиев, заявив:

«Да будет известно — да наставит вас Аллах — что Всевышний Аллах послал Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) руководство, известное как полезное знание, и истинную религию, которые являются добродетельными действиями... среди тех, кто присоединяется к религии, есть те, кто сосредотачивается на знании и фикхе и говорит об этом, например, юристы, и те, кто сосредоточен на поклонении и поисках загробной жизни, такие как суфии».


Такие ученые, как Эстер Пескес, указывают на теплые отношения между движением Мувахидун и суфийским шейхом Ахмадом ибн Идрисом и его последователями в Мекке в начале 19 века; утверждать, что представления об абсолютной несовместимости суфизма и ваххабизма вводят в заблуждение. В ранней ваххабитской историографии не было задокументировано никаких упоминаний о каких-либо прямых столкновениях между Ибн Абд аль-Ваххабом и современными суфиями, а также не указывалось, что его деятельность была направлена ​​конкретно против суфизма. Реформы Ибн 'Абд аль-Ваххаба не были направлены против социально-религиозных течений, таких как суфизм; но были направлены против статус-кво, преобладающего в исламских обществах. Таким образом, его усилия предприняли попытку общей трансформации исламских обществ , включая суфиев и несуфиев; элита, так и простолюдины. Это привело к повсеместной десекретаризации публичной сферы, что ознаменовало появление новой социально-политической модели в Аравии .

Объясняя позицию ранних ваххабитов в отношении тасаввуфа , Абдулла Ааль аль-Шейх (ум. 1829 г. н.э./1244 г. хиджры), сын Ибн Абд аль-Ваххаба, пишет:

«Мой отец и я не отрицаем и не критикуем науку суфизма, а, наоборот, поддерживаем ее, потому что она очищает внешнее и внутреннее от скрытых грехов, связанных с сердцем и внешней формой. внешне быть на правильном пути, внутренне он может быть на неправильном пути. Суфизм необходим, чтобы это исправить».


О шиизме

Ибн Абд аль-Ваххаб считал некоторые верования и обычаи шиитов нарушающими доктрину монотеизма. Делонг-Бас утверждает, что когда Ибн Абд аль-Ваххаб осудил рафидитов , он не использовал уничижительное имя шиитов, а осуждал «экстремистскую секту» внутри шиизма, называющую себя рафидитами . Он критиковал их за то, что они придавали своим нынешним лидерам больший авторитет, чем Мухаммед , в толковании Корана и шариата , а также за отрицание достоверности консенсуса ( иджма ) ранней мусульманской общины. В своем трактате « Рисала фи ар-радд ала ар-Рафида » (Трактат/Письмо об отрицании/отвержении, относящемся к рафидам) Ибн Абд аль-Ваххаб затронул тридцать две темы по вопросам как теологии, так и права, опровергающие рафидитов. . При этом Ибн Абдул Ваххаб выступил как ученый, изучивший шиитские научные труды, изложив широкую и систематическую перспективу шиитского мировоззрения и богословия. Он также считал, что шиитское учение о непогрешимости имамов представляет собой ассоциацию с Богом. Однако ни в коем случае Ибн Абд аль-Ваххаб «не предлагал применять какое-либо насилие против рафидов или шиитов». Наоборот, он умолял своих последователей мирно разъяснить свои собственные правовые учения. Он поручил, чтобы эта процедура обучения и дебатов проводилась при поддержке правдивых улемов , передатчиков хадисов и праведников, используя логику, риторику, изучение первичных текстов и научные дебаты.

Хотя Ибн Абд аль-Ваххаб и его сын и преемник Абдулла классифицировали различные шиитские секты, такие как рафиды , зайдиты и т. д ., как еретиков и критиковали многие из их доктрин, они считали их мусульманами. Сын Абдуллы, Сулейман (ум. 1818 г.), сформулировал новую доктрину такфира , которая заложила основу для отлучения шиитов за пределы ислама . Доктрины Сулеймана были возрождены более поздними учеными Муваххидун , такими как Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман (1810–1876) во время османской аннексии Аль-Хасы в 1871 году . Аль-Хаса был районом с шиитским большинством, и Османскому вторжению помогали англичане. Османское вторжение стало серьезной опасностью для эмирата Неджд . С 1871 года Абд аль-Латиф начал писать трактаты, в которых резко осуждал османов , шиитов и британцев как многобожников и призывал мусульман бойкотировать их. Интегрируя концепцию хиджры в свой дискурс такфира , Абд аль-Латиф также запретил мусульманам путешествовать или оставаться на землях османов, рафидитов , британцев и т. д. Абд аль-Латиф рассматривал шиитские секты своего времени как идолопоклонников и поставил их вне сферы ислама.

О таклиде и иджтихаде

Ученые-ваххабиты отстаивали право квалифицированных ученых совершать иджтихад по правовым вопросам и осуждали таклид муджтахидов . Эта позиция противопоставила их османским суфийским улемам , которые избегали иджтихада и обязали таклида . Арабские реформаторы- салафиты 19-го и 20-го веков защищали ваххабитов в вопросе иджтихада , а также объединяли усилия с ваххабитами, чтобы осудить различные суфийские практики и ордена ( тарикаты ), которые они считали предосудительными бидаа (нововведениями). Среди салафийских улемов , поддержавших ваххабизм, видными были Хайр ад-Дин аль-Алуси, Тахир аль-Джазаири , Мухаммад Рашид Рида , Джамал ад-Дин аль-Касими , Махмуд Шукри аль-Алуси и др.

Осуждая доктрину слепого следования ( таклид ), преобладающую среди масс, и обязывая их непосредственно обращаться к Священному Писанию; Сулейман ибн Абдаллах Ааль-Шейх (1785–1818 гг. н. э. / 1199–1233 гг. хиджры) писал:

«…что должен делать верующий, если до него дошли Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и он понимает их в отношении какого-либо вопроса, так это поступать в соответствии с Это то, что предписал нам наш Господь и наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и все ученые единодушно согласны с этим, кроме невежественных слепых последователей. и жестокосердые. Такие люди не ученые ".


Кроме того, ваххабиты отвергли идею закрытия иджтихада как новаторский принцип. Хотя они заявляли о своей приверженности ханбалитской школе, они воздерживались от принятия ее заповедей как окончательных. Поскольку вопрос об иджтихаде и таклиде был в числе их главных забот, ваххабиты разработали набор юридических процедур для решения юридических вопросов. К ним относятся ссылки на Коран и хадисы как на основные источники законодательства. В случае, если решение не было найдено в Священных Писаниях, использовался принцип иджмы (консенсуса). Иджма ограничивалась ахль ас-сунна и состояла из консенсуса сподвижников Пророка , салафов ас-Салиха и консенсуса ученых. Если какие-либо ханбалитские интерпретации будут признаны неверными благодаря этим принципам, от них следует отказаться. Защищая свою позицию в поддержку иджтихада, ваххабиты цитировали коранические стихи, из которых следует, что только Коран и хадисы составляют основу шариата (исламского закона). Выдающийся ваххабит Кади Второго саудовского государства Абд ар-Рахман ибн Хасан Ааль-Аль-Шейх (1196–1285 гг. хиджры / 1782–1868 гг. Н. Э.) В своих трактатах решительно осудил практику таклида как форму ширка (многобожия), написав :

«..Тот, кто просит религиозного вердикта по какому-либо вопросу, должен изучить высказывания и мнения имамов и ученых и брать только то, что соответствует постановлениям Аллаха и учениям Его Пророка (мир ему и благословение). Аллах Всевышний говорит: « О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику... и тем из вас (мусульман), кто обладает властью. (И) если вы расходитесь в чем-либо между собой, обратитесь к Аллаху и Его Посланнику. .. }.(Сура Ан-Ниса': 59) Таким образом, запрещено предпочитать мнение кого-либо из творений Аллаха Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и это потому, что делать так является актом ширка (многобожия), так как он представляет собой повиновение кому-либо, кроме Аллаха (Пречист Он)».


Ваххабиты также отстаивали принцип исламской правовой теории, который часто называют «правилом против отмены иджтихада ». Этот принцип позволяет опровергнуть фетву (судебное решение) ученого, если он основывает ее на личном иджтихаде (личном правовом обосновании), а не на четком текстовом источнике из Корана и хадисов . По сути, это позволило ваххабитским кади сохранить автономию. Противники ваххабитского движения резко упрекали их за пропаганду иджтихада и непризнание окончательности мазхабов (юридических школ).

О современности

Поскольку Аравийский полуостров никогда не был оккупирован колониальными державами , западная современность не бросала ему прямых вызовов вплоть до середины двадцатого века, в отличие от остального исламского мира . В то время как правящий класс Саудовской Аравии возглавлял движение модернизации по всему Королевству ; Реакция религиозного истеблишмента на резкий приток современности была разной: от ученых, отвергавших современные влияния, до технически подкованных священнослужителей, которые охотно используют современные технологии и социальные сети . Различные проповедники гармонизируют благочестивый образ жизни с современной культурой, одновременно общаясь с мусульманами разного происхождения по всему миру через социальные сети. Под научным руководством широкого круга сторонников исламского возрождения со всего мира, таких как Абул Хасан Али Надви , Абул А'ла Маудуди и др., Исламский университет Медины был основан в 1961 году для продвижения панисламского ответа на современные вызовы и современные идеологии. Интеллектуально противостоять идеологическому распространению западного либерализма , социализма и светского национализма ; многочисленные работы ученых-классиков, таких как Ибн Касир , Ибн Кудама , Ибн Хазм , Ибн Таймия , Ибн Кайим и др., массово распространялись через саудовские издательские центры и во время паломничества .

С другой стороны, некоторые влиятельные священнослужители-ваххабиты также примечательны тем, что издавали различные архаичные фетвы , такие как заявление о том, что «солнце вращается вокруг Земли», и запрет «женщинам ездить на велосипедах на том основании, что они были «дьявольскими лошадьми» и «от просмотра телевизора без чадры, на случай, если ведущие смогут увидеть их через экран». Самый высокопоставленный священнослужитель в Саудовской Аравии на начало 2022 года Салех Аль-Фаузан однажды издал фетву , запрещающую «есть все, что вы можете съесть» . буфеты, потому что платить за еду, не зная, что вы будете есть , сродни азартным играм» . решения современных задач.

Чтобы решить новые проблемы 20-го века, король Абд аль-Азиз ибн Сауд назначил Мухаммада ибн Ибрагима Ааль аль-Шейха (ум. 1969) Великим муфтием в 1953 году, чтобы возглавить Дар аль-Ифта , юридическое лицо, которому поручено создание Юридический ответ ваххабитов на новые проблемы, с которыми столкнулись арабские мусульмане. В 1971 году Дар аль-Ифта был реорганизован, чтобы включить в него большее количество старших ученых, чтобы повысить его интеллектуальную отдачу. Дар аль-Ифта, возглавляемый Великим муфтием Саудовской Аравии, состоит из двух агентств: i) Совета старших улемов (BSU) ii) Постоянного комитета по научным исследованиям и юридическим заключениям (CRLO). Ученые-ваххабиты выступали за позитивный подход к использованию технологий, политические вопросы и т. д., сохраняя при этом традиционную позицию по социальным вопросам. Современные фетвы также демонстрируют восприимчивый взгляд на визуальные средства массовой информации, сферу медицины, экономику и т. Д. Дар аль-Ифта стал влиятельным институтом в арабском обществе и стремился к сбалансированному подходу к современности; позиционируя себя между религиозным идеализмом и различными социальными, экономическими и материальными потребностями. В результате некоторые ученые, такие как Фанди Мамун, заявили, что «В Саудовской Аравии одновременно существуют разные времена и разные места. Саудовская Аравия - это как досовременное, так и постмодернистское общество». Юридический подход характеризуется использованием всех юридических школ ( мазхабов ) через библейские прецеденты для поддержания правовой системы, совместимой с современностью.

В противовес доктрине таклидов ученые-ваххабиты отстаивали теорию оценки доказательств, которая верит в постоянное появление абсолютных муджтахидов ( муджтахид мутлак ) и заявляет об иджме (научном консенсусе), что двери иджтихада всегда остаются открытыми. Этот юридический подход позволил ваххабитским юридическим лицам гибко реагировать на современность. К ним относится поощрение средств массовой информации, таких как телевидение , Интернет и т. д ., для пропаганды добродетели. Интернет станет общедоступным для граждан Саудовской Аравии уже в 1997 году. В фетве 2000 года в Интернете великий муфтий Абд аль-Азиз Аль аль-Шейх объясняет:

«По моему мнению, Интернет — это и благословение, и проклятие одновременно. Это благословение до тех пор, пока он используется для исполнения воли Бога, повеления добра и запрета зла. Однако он может стать злом, когда это усугубляет Бога.. Я призываю наших лидеров.. навязывать интернет-обучение в первую очередь в школах и в обществе».


В финансовой сфере ваххабитский подход основан на исламской экономике . Исламская банковская система поощряется, и цифровые транзакции, такие как кредитные карты , были санкционированы. Использование результатов обсерваторий для наблюдения за ежемесячным полумесяцем сегодня разрешено и предпочитается священнослужителями. В области медицины были изданы различные фетвы , легализующие новые процедуры, такие как трансплантация роговицы , вскрытие , донорство органов и т. д. В семейных и гендерных вопросах развод поощряется в случае несовместимых браков. В вопросах контроля над рождаемостью , абортов и планирования семьи правовые органы консервативны и обычно запрещают их, считая их противоречащими кораническим заповедям и исламским принципам увеличения мусульманского населения. Однако меры по планированию семьи разрешены в определенных сценариях, когда применяются правовые принципы необходимости. Совет старших улемов (BSU) заявляет в фетве 1976 года :

«Контроль над рождаемостью и противозачаточные средства из-за страха нужды ( хишьят аль-имлак ) запрещены, поскольку Бог гарантирует пропитание Своим творениям. супруги соглашаются, что в их интересах предотвратить или отсрочить беременность, тогда разрешается контроль над рождаемостью».


Юриспруденция ( фикх )

Ваххабитский подход к фикху радикально бросил вызов общепринятым традициям школы таклид и был основан на более широком теологическом призыве Ибн Таймийи к возвращению к ценностям салаф ас-Салих . Из четырех основных источников суннитского фикха  – Коран , Сунна , Иджма (юридический консенсус) и Кияс (рассуждения по аналогии) – в трудах Ибн Абд аль-Ваххаба особое внимание уделялось Корану и Сунне . Он использовал иджму только «в сочетании с ее подтверждением Кораном и хадисами » (и отдавал предпочтение иджме сподвижников Мухаммеда, а не иджме юристов после него), а кийас только в случаях крайней необходимости. Он отверг уважение к прошлому юридическому мнению ( таклид ) в пользу независимых рассуждений ( иджтихад ) и выступал против использования местных обычаев. Он призвал своих последователей «вернуться к первоисточникам» ислама , чтобы «определить, как Коран и Мухаммед относятся к конкретным ситуациям», не привязываясь к интерпретациям предыдущих исламских ученых, участвуя в иджтихаде .

Исторически сложилось так, что многие авторитетные деятели ханбалитских и шафиитских школ были примечательны своим осуждением таклида с классического периода. Под влиянием этих ученых Ибн Абд аль-Ваххаб горячо осудил Таклид и настаивал на том, что Врата Иджтихада остаются открытыми. По словам Эдварда Мортимера , Ибн Абд аль-Ваххаб осудил это подражание прошлому судебному заключению перед лицом явных противоречивых доказательств из хадисов или текста Корана . Согласно Ибн Абд аль-Ваххабу и его последователям, заповеди Бога подчиняться Ему одному и следовать учениям Пророка требовали полного соблюдения Корана и хадисов . Это повлекло за собой отказ от всех интерпретаций, предлагаемых четырьмя юридическими школами, включая собственную ханбалитскую школу Муваххидун , в которых они противоречат двум первоисточникам.

О мазхабах

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что каждый мирянин-мусульманин, даже не имеющий скромного образования, может толковать Коран и Сунну . Региональные соперники критиковали его как «невежественного» самоучку, поскольку «знание могло прийти только от обучения шейхов», а не от обращения к Священному Писанию как к своему учителю. Хотя вопросы иджтихада и отказа от таклида были центральными темами его доктрин, Ибн Абд аль-Ваххаб не изложил свой подход к усуль-аль-фикху (принципам юриспруденции) всесторонне. Скорее, это было оставлено его зятю и ученику Хамаду ибн Насиру ибн Муаммару (ум. 1225 г.х./1811 г.н.э.), который объяснит проясненную позицию ваххабитов по усул аль-фикху после Ибн 'Абд аль-Фикха. Ваххаб. Более того, в своих трудах Ибн Абд аль-Ваххаб полагался прежде всего только на хадисы (пророческие традиции), а не на мнения ранних ханбалитских юристов. Эта позиция вызвала неопределенность в отношении его формальной принадлежности к ханбалитскому мазхабу и заставила многих местных недоброжелателей-ханбалитов обвинить его в подрыве классического фикха в целом. Несмотря на их концептуальную доктрину, основанную на отказе от таклида (подражание юридическому прецеденту) в пользу юридической школы и отказе от юридической надстройки, сложившейся после исламского четвертого века; для того, чтобы понизить клерикальное сопротивление их кампании; Ваххабиты поддерживали местную юридическую традицию Неджда , основанную на ханбализме.

По словам эксперта по праву в Саудовской Аравии (Франк Фогель), сам Ибн Абд аль-Ваххаб «не высказывал беспрецедентных мнений». «Острые разногласия ваххабитов с другими мусульманами касались вовсе не правил фикха , а акиды , или богословских позиций». Профессор истории в Дикинсон-колледже Дэвид Комминс также утверждает, что ранние споры с другими мусульманами не были сосредоточены на фикхе , и что вера в то, что отличительный характер ваххабизма проистекает из ханбалитской правовой мысли, является «мифом». Некоторые ученые неоднозначно относятся к тому, принадлежат ли ваххабиты к ханбалитской юридической школе. Энциклопедия ислама и мусульманского мира утверждает, что ваххабиты «отвергали всю юриспруденцию, которая, по их мнению, не строго придерживалась буквы Корана и хадисов». В «Новой энциклопедии ислама » Сирила Гласса говорится, что, «строго говоря», ваххабиты «не считают себя принадлежащими к какой-либо школе», и что при этом они соответствуют идеалу, к которому стремился Ибн Ханбал , и, таким образом, их можно назвать принадлежать к его «школе». Согласно Делонг-Басу , Ибн Абд аль-Ваххаб никогда прямо не заявлял, что он ханбалитский юрист, предупреждал своих последователей об опасностях беспрекословного следования фикху и не считал «мнение какой-либо юридической школы обязательным». В отсутствие хадиса он призвал следовать примеру сподвижников Пророка, а не ходить в юридическую школу. Однако он следовал ханбалитской методологии, согласно которой все, что прямо не запрещено, считалось допустимым, избегая использования кийаса (рассуждения по аналогии) и принимая во внимание маслоха (общественный интерес) и адл (справедливость).

Правовая теория Ибн Муаммара

Сборник трактатов и судебных приговоров ибн Муаммара, опубликованный Сайидом Рашидом Ридой в 1925-26 гг. Н. Э.

Хотя сам Ибн Абд аль-Ваххаб не был склонен придерживаться определенного мазхаба , многие из его последователей увековечили ханбалитскую правовую теорию. Ханбалитский юрист Хамад ибн Насир ибн Муаммар (1160–1125 гг. хиджры / 1747–1810 гг. Н. Э.) Изложил всеобъемлющую правовую теорию в своих трактатах, таких как Рисала аль-Иджтихад валь Таклид («Трактат об иджтихаде и таклиде»), которые стали влиятельными в научные круги Муваххидун . Ибн Муаммар считал, что соблюдение практики иджтихада в каждую эпоху было религиозным обязательством, и поручил исламским ученым выполнить эту ответственность. Это должно было быть сделано путем оценки доказательств из Писаний и использования Усул аль-Фикх (Принципы юриспруденции). Основываясь на своем опыте и знаниях, Ибн Муаммар оценил иерархию факихов (исламских юристов) для выполнения обязанности по изданию фетв . На вершине был абсолютный муджтахид , который выносит приговоры исключительно на основании принципов ( усуль ) своего мазхаба, самостоятельно определяя преобладающее мнение из всех возможных сценариев, отслеженных им самим, а также дополняя прежние решения. После этого последовали 3 уровня частичного иджтихада , которые ограничивали область исследования: сначала только прошлые мнения, затем постановления, найденные в 4 мазхабах , и, наконец, взгляды в рамках собственного мазхаба . Низшие в иерархии Ибн Муаммара составляли миряне, не являющиеся муджтахидами, от которых требовалось непосредственно обращаться к библейским источникам, консультируясь с учеными, а также анализируя прошлые научные работы. Таким образом, правовая теория Ибн Муаммара стремилась к примирению реформистской программы муваххидинов с классическими юридическими структурами. Что делало предложенную Ибн Муаммаром систему уникальной, так это ее «микрокосмический» и гибкий характер; что позволяло ученым одновременно представлять разные ранги в иерархии для выполнения своих обязанностей по иджтихаду .

Ваххабитская правовая теория предусматривала оценку доказательств, основанную на принципах ханбали, как одну из своих основных отличительных черт. Заявляя о себе как о ханбалитах, ученые- муваххидун подразумевали прямое соблюдение пяти усул аль-фикх (принципов юриспруденции) ханбалитской школы. Осуждая фанатизм мазхаба и преобладающую культуру таклидов , которые ограничивали фикх мнениями некоторых опоздавших и игнорировали мнения салафов , Ибн Муаммар пишет:

«Принятие [открытого] доказательства [для позиции] без учета утверждений [других] улемов является функцией абсолютного муджтахида... [Мияне] обязаны практиковать таклид и советоваться со знающими.. [Но идея о том, что нужно всегда следовать одной и той же школе] — это ложный взгляд, который сатана навязал многим претендентам на знание... [Они] воображают, что изучение доказательств — это трудное дело, из которого может выйти только абсолютный муджтахид. способный... [Они даже пришли к утверждению], что тот, кто связан со школой имама, обязан принять эту школу... даже если она расходится с Кораном и Сунной . Таким образом, имам школа относится к членам своей школы, как Пророк к своей общине ... Вы [также] найдете фанатичных приверженцев школ во многих вопросах, расходящихся с явными позициями их имамов и следующих взглядам опоздавших в их школа... книги предшественников почти не встречаются среди них».


Несмотря на то, что основная методология ваххабитского движения происходит от ханбалитского Ахл аль-Хадиса, ученые также берут постановления из других мазхабов , если они считают их подтвержденными хадисами и традициями или Сунной , подтвержденными сахабами. ( Кауль Сахабийя по мнению современных современных мусульманских ученых). Выдающийся ученый-ваххабит Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин вывел решения из шафиитской юриспруденции в своем комментарии к книге «Луга праведников », автором которой является ан-Навави , в которой иджтихад (рассуждения) Абу Хурайры был принят ан-Навави за постановления о вуду . (ритуал омовения).

Лояльность и отстраненность

Согласно различным источникам — ученым, бывшим саудовским студентам, учителям, говорящим по-арабски и читающим, имевшим доступ к саудовским учебникам, и журналистам — Ибн Абд аль-Ваххаб проповедовал, а его преемники проповедовали, что это единственная истинная форма ислама. Согласно доктрине, известной как аль-вала` ва аль-бара` (буквально «верность и отречение»), Ибн 'Абд аль-Ваххаб утверждал, что «мусульманам крайне важно не дружить, не вступать в союз с другими или подражать им». -мусульмане или мусульмане-еретики», и что эта «враждебность и неприязнь мусульман к немусульманам и еретикам должны быть видимыми и недвусмысленными». Даже в 2003 году целые страницы в саудовских учебниках были посвящены объяснению студентам, что все формы ислама, кроме ваххабизма, являются отклонением, хотя, согласно одному источнику (Хамид Алгар), ваххабиты «осторожно скрывали» это мнение от других мусульман за пределами Саудовской Аравии. Аравия «в разные годы».

В ответе, датированном 2003 годом, правительство Саудовской Аравии «решительно опровергло вышеуказанные обвинения», в том числе утверждения о том, что «их правительство экспортирует религиозный или культурный экстремизм или поддерживает экстремистское религиозное образование».

Социальные реформы

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб занимался социальным преобразованием своего народа. В соответствии со своей методологией Ибн Абд аль-Ваххаб осудил практику мгновенного тройного таляка , считая его только одним таляком (независимо от количества заявлений). Запрещение тройного талака считается одной из самых значительных реформ в исламском мире в 20-м и 21-м веках. Как реформатор 18-го века Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб выступал за иджтихад квалифицированных ученых в соответствии с учениями Корана и хадисов . Его мысли отражали основные тенденции, проявившиеся в исламских реформаторских движениях 18 века. Имам при жизни выступал за многочисленные важные социально-экономические реформы. После его смерти его последователи продолжили его наследие. Известные юристы , такие как Ибн Муаммар (1160–1225 гг. хиджры / 1747–1810 гг. Н. Э.), Издавали новаторские фетвы (юридические приговоры) по современным вопросам, таким как разрешение на вакцинацию против оспы ; в то время, когда оппозиция вакцинации против оспы была широко распространена среди научной и политической элиты Европы . Однако будущие события, такие как разрушение эмирата Дирия во время ваххабитских войн 1818 года, последующие преследования салафитов и других исламских реформаторов и т. д ., приведут к остановке социальных реформ, проводимых ваххабитскими юристами, и их подозрениям в отношении внешний мир будет существовать на протяжении 19 века.

С возрождением растущих реформаторских течений салафийя в мусульманском мире с конца 19 века ваххабиты Неджда также претерпели омоложение. После создания Третьего саудовского государства и объединения Саудовской Аравии глобальное движение Салафия кристаллизовалось при поддержке государства. Реформы Ибн Сауда вызовут критику со стороны фанатиков среди некоторых из его ваххабитских священнослужителей; напоминает суровость 19 века. Однако другие улемы позволили им это, что в конечном итоге проложило путь к постепенным реформам в КСА. Таким образом, будет утверждена новая образовательная политика, предусматривающая обучение иностранным языкам, естественным наукам, географии и т. д. Отклонив возражения Ихвана , ваххабитские улемы разрешат введение телеграфа и других систем беспроводной связи. Вскоре после этого с открытием нефти будет развиваться нефтяная промышленность. Влиятельные священнослужители, такие как муфтий Мухаммад ибн Ибрагим Ааль аш-Шейх , поддерживали женское образование.

Политика

Согласно ибн 'Абд аль-Ваххабу; у исламского правительства и общества есть три цели : «верить в Аллаха, предписывать хорошее поведение и запрещать проступки». Эта доктрина была поддержана в миссионерской литературе, проповедях, постановлениях фетв и разъяснениях религиозной доктрины ваххабитами после смерти ибн 'Абд аль-Ваххаба. Ибн Абд аль-Ваххаб видел роль имама , «ответственного за религиозные вопросы», и эмира , «отвечающего за политические и военные вопросы». Несмотря на это, в истории Саудовской Аравии ; Имам был не религиозным проповедником или ученым, а Мухаммедом ибн Саудом и последующими династическими правителями Саудовской Аравии.

Он также считал, что мусульманский правитель должен безоговорочно подчиняться своим религиозным обязательствам со стороны своих подданных; до тех пор, пока он ведет общину в соответствии с законами Бога ( шариата ). Мусульманин должен принести байат (клятву верности) мусульманскому правителю при жизни, чтобы обеспечить его искупление после смерти. Любой совет, данный правителю от лидеров сообщества или улемов , должен быть частным, а не посредством публичных действий, таких как петиции, демонстрации и т. Д. Этот принцип вызвал путаницу во время династических споров Второго саудовского государства в конце 19 века; когда повстанцам удалось свергнуть монарха, чтобы стать правителем. Хотя это дало королю широкий спектр власти, соблюдение шариата накладывает ограничения, такие как предоставление независимости кади (исламским судьям). Это означало невмешательство в их обсуждения, а также отказ от кодификации законов, соблюдения прецедентов или создания единой системы судов — и то, и другое нарушает независимость кадия .

Ваххабиты традиционно отдавали свою верность Дому Сауда , но в современности возникло движение « салафитских джихадистов » среди тех, кто считает, что Аль-Сауд отказался от законов Бога. По словам Зубайра Камара, хотя «стандартная точка зрения» состоит в том, что «ваххабиты аполитичны и не выступают против государства», существует еще одна «штамм» ваххабизма, который «обрел известность среди группы ваххабитов после падения второго саудовского государства». в 1800-х годах», а сообщение 11 сентября связано с иорданско-палестинским ученым Абу Мухаммадом аль-Макдиси и «учеными-ваххабитами школы « Шуайби ».

Ваххабиты разделяют веру исламистов , таких как Братья- мусульмане , в исламское господство над политикой и правительством, а также в важность призыва (прозелитизма или проповеди ислама) не только по отношению к немусульманам, но и по отношению к заблуждающимся мусульманам. Однако ваххабитские проповедники консервативны и не касаются таких концепций, как социальная справедливость , антиколониализм или экономическое равенство , которые проповедуют мусульмане-исламисты. Первоначальный пакт Ибн ' Абд аль-Ваххаба обещал любому, кто отстаивает его послание, «с его помощью будет править, землями и людьми» . тем не менее не выступал за революционное свержение правящего порядка для установления халифата в мусульманском мире Следуя классическому суннитскому пониманию, Ибн Абд аль-Ваххаб выступал за примирение со статус-кво, заявляя:

«В течение очень долгого времени, со времен имама Ахмада , до наших дней, люди не объединялись под одним единственным правителем. И ни от кого из ученых не известно, что есть какое-либо постановление, которое было бы недействительным, кроме как с более великим имамом . ( аль-имам аль-азам )».

Известные лидеры

Традиционно был признанный глава ваххабитского «религиозного сословия», часто член Аль-аш-Шейха (потомка Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба ) или связанный с другим религиозным главой. Например, Абд аль-Латиф был сыном Абд ар-Рахмана ибн Хасана.

  • Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792) был основателем ваххабитского движения.
  • Абдаллах ибн Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1752–1826) был главой ваххабизма после того, как его отец ушел из общественной жизни в 1773 году. После падения первого саудовского эмирата Абдаллах отправился в изгнание в Каир, где и умер . .
  • Сулейман ибн Абдаллах (1780–1818) был внуком Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и автором влиятельного трактата, который ограничивал поездки и проживание в стране идолопоклонников.
  • Абд аль-Рахман ибн Хасан (1780–1869) был главой религиозного сословия во втором саудовском эмирате .
  • Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман (1810–1876) глава религиозного сословия в 1860 и начале 1870-х годов.
  • Абдаллах ибн Абд аль-Латиф Аль-аш-Шейх (1848–1921) был главой религиозного сословия в период правления Рашиди и в первые годы правления короля Абд аль-Азиза ибн Сауда.
  • Мухаммад ибн Ибрагим Аль-аш-Шейх (1893–1969) был главой ваххабизма в середине ХХ века. Говорят, что он «доминировал в религиозном сословии ваххабитов и пользовался непревзойденным религиозным авторитетом».
  • Галия аль-Ваххабийя была женщиной-бедуином из города Туруба , которая дослужилась до звания « Амира аль-Умара » ( генериссимус ) и возглавляла ваххабитские силы в защите Мекки во время османско-саудовских войн .
  • Абд аль-Азиз ибн Баз (1910–1999) был назван «самым выдающимся сторонником» ваххабизма в свое время.
  • Мухаммад ибн аль-Усеймин (1925–2001) - еще один «гигант». По словам Дэвида Дина Комминса, после их смерти никто не «появился» с такой же «степенью авторитета в религиозном истеблишменте Саудовской Аравии».

Международное влияние и распространение

Объяснение влияния

Халед Абу Эль Фадл перечислил четыре основных фактора, способствовавших распространению ваххабитских идей в исламском мире :

Питер Мандавиль перечисляет еще две причины:

  • Социальные факторы: - С наступлением современности молодые поколения мусульман все больше отходили от «локализованного» религиозного понимания своих родителей и обращались к панисламскому мировоззрению, подлинно укорененному в Священных Писаниях и первых поколениях салафов ас-Салиха .
  • Подъем других коренных исламских реформистских движений, таких как Ахли-Хадис в Южной Азии и движение Салафийя в арабском мире , которые разделяли общие религиозные взгляды. Эти движения расширили сотрудничество в различных социально-экономических, политических и образовательных областях и сформировали совместный интеллектуальный союз. Кроме того, влиятельные консервативные реформаторские движения, такие как деобандизм , начали в определенной степени сотрудничать с ваххабитами, несмотря на доктринальные различия.

По словам французского ученого и критика исламизма Жиля Кепеля , утроение цен на нефть в середине 1970-х годов и постепенное поглощение Saudi Aramco в период 1974–1980 годов стали источником большого влияния ваххабизма в исламском мире .

... финансовое влияние Саудовской Аравии было наглядно продемонстрировано во время нефтяного эмбарго против Соединенных Штатов после арабо-израильской войны 1973 года. Эта демонстрация международной мощи, наряду с астрономическим ростом национального богатства, позволила Саудовской Аравии , консервативная ваххабитская фракция, чтобы занять выдающееся положение силы в глобальном выражении ислама. Влияние Саудовской Аравии на мусульман во всем мире было менее заметным, чем влияние Ирана Хомейни, но эффект был более глубоким и устойчивым  … она реорганизовала религиозный ландшафт, продвигая те ассоциации и улемов, которые последовали ее примеру, а затем, введя существенные суммы денег в исламские интересы всех видов, это привлекло гораздо больше новообращенных. Прежде всего, саудовцы подняли новый стандарт — добродетельную исламскую цивилизацию — как фон для развращающего влияния Запада.

Финансирование

По оценкам, расходы Саудовской Аравии на религиозные цели за границей включают «более 100  миллиардов долларов»; 2–3  миллиарда долларов в год с 1975 года (по сравнению с годовым бюджетом советской  пропаганды в 1 миллиард долларов в год); и «не менее 87  миллиардов долларов» с 1987 по 2007 год.

По словам журналиста Дауда аль-Шириана, его щедрость покрыла примерно «90% расходов всей веры» во всем мусульманском мире . Он распространялся на молодых и старых, от детских медресе до стипендий высокого уровня. «Книги, стипендии, стипендии, мечети» (например, «за последние 50 лет на государственные средства Саудовской Аравии было построено более 1500 мечетей») оплачивались. Он вознаградил журналистов и ученых, которые последовали его примеру и построили дополнительные кампусы по всему Египту для Аль-Азхара , старейшего и наиболее влиятельного исламского университета. Яхья Бирт подсчитывает расходы на «1500 мечетей, 210 исламских центров и десятки мусульманских академий и школ».

Эта финансовая помощь сделала многое, чтобы подавить менее строгие местные толкования ислама, по мнению таких наблюдателей, как Дауд аль-Шириан и Ли Куан Ю , утверждая, что это привело к восприятию саудовской интерпретации (иногда называемой «нефтеисламом») как правильной. интерпретация – или «золотой стандарт» ислама – в умах многих мусульман.

Профессор Питер Мандавиль утверждает, что часто сообщаемые оценки данных о финансировании религии Саудовской Аравией ненадежны из-за того, что источники «внутренне противоречивы» и основаны на «неконкретных слухах». По словам Мандавиля, широкое и противоречивое использование термина «ваххабизм» еще больше запутало исследование саудовского религиозного транснационализма и оценку его реальных масштабов. Более того, правительства эпохи после холодной войны обычно использовали ярлык «ваххабизм» для обозначения широкого круга религиозных сект, в том числе тех, которые доктринально расходились с ваххабизмом.

Воинствующий и политический ислам

По словам специалиста по борьбе с терроризмом Томаса Ф. Линча III, суннитские экстремисты совершили около 700 террористических атак, в результате которых погибло около 7000 человек с 1981 по 2006 год. Какая связь существует между собственно ваххабизмом и идеологией салафитских джихадистов , таких как «Аль-Каида» , которые осуществляют эти теракты? нападения, оспаривается. Йеменское происхождение бен Ладена указывает на то, что он не был ваххабитом. По мнению многих исламистов , бен Ладен и его последователи не считали себя ваххабитами. Более того , ваххабитские улемы Саудовской Аравии признали незаконными все формы терактов смертников , в том числе в Израиле . Доктрина террористов-смертников, которую Завахири оправдывал в своих юридических трактатах, была отвергнута учеными-ваххабитами как еретическая.

Еще в 1988 году Совет старших улемов (BSU) Дар аль-Ифта в Саудовской Аравии, состоящий из влиятельных ученых, таких как Ибн Усеймин (ум. 2001 г.) и Ибн Баз (ум. 1999 г.), выступил с решительным осуждением различные теракты . Во всеобъемлющей фетве , изданной на 32-й сессии в Таифе 25 августа 1988 г., члены правления установили максимальное наказание за террористические акты, объявив:

«террористические акты ... [совершаются] людьми, имеющими« больные сердца »и« наполненные ненавистью души », лишенные веры. Такими насильственными действиями являются: разрушение домов, поджоги ... взрывы мостов и туннелей и, наконец, угон или бомбардировки самолетов... [терроризм] направлен на дестабилизацию и подрыв безопасности нации и искоренение веры... Совет единогласно постановил следующее:

Первый: Если лицо признано виновным в совершении терроризма. . ., таких как снос домов, мечетей, школ, больниц, заводов, мостов, арсеналов, водных ресурсов, нефтепроводов, взрывов или угона самолетов [ sic ] и т. д., он / она должен быть казнен. Об этом свидетельствуют приведенные выше стихи. . .

Во-вторых: Совет считает важным, чтобы соответствующие судебные органы… представили доказательства вышеупомянутой уголовной вины до применения наказания…

Третье: необходимо, чтобы вышеупомянутые меры наказания были обнародованы в средствах массовой информации. . ."


Несмотря на это, некоторые американские журналисты , такие как Лулу Шварц (тогда известная под именем Стивен Шварц), представили альтернативную точку зрения, в которой приводились доводы в пользу связей ваххабитов с «Аль-Каидой». В июне 2003 года, когда ФБР назвало «Аль-Каиду» «террористической угрозой номер один для Соединенных Штатов», американский журналист Лулу Шварц и бывший сенатор - республиканец и сенатор -лоббист Джон Кайл обвинили Подкомитет по терроризму, технологиям и родине безопасности Сената США , что «ваххабизм является источником подавляющего большинства террористических злодеяний в современном мире ». Представляя свое дело, они утверждали:

С момента зверства 11 сентября прошло почти 22 месяца . С тех пор было задано много вопросов о роли в ужасных событиях того дня и других проблемах, с которыми мы сталкиваемся в войне против террора Саудовской Аравии и ее официальной секты, сепаратистской, исключающей и насильственной формы ислама, известной как ваххабизм. Общепризнано, что все 19 летчиков-смертников были последователями ваххабитов. Кроме того, 15 из 19 были подданными Саудовской Аравии. Журналисты и эксперты, а также мировые представители заявляют, что ваххабизм является источником подавляющего большинства террористических злодеяний в современном мире, от Марокко до Индонезии , через Израиль , Саудовскую Аравию, Чечню . Кроме того, саудовские СМИ установили ответственность агентов-ваххабитов из Саудовской Аравии за теракты против американских войск в Ираке . The Washington Post подтвердила причастность ваххабитов к нападениям на американские войска в Эль- Фаллудже . Изучение роли ваххабизма и терроризма не означает, что всех мусульман называют экстремистами. На самом деле, я хочу сделать этот момент очень, очень ясным. Это полная противоположность. Анализ ваххабизма означает выявление крайнего элемента, который, хотя и обладает огромными политическими и финансовыми ресурсами, благодаря поддержке части саудовского государства, стремится глобально захватить ислам [...] Проблема, которую мы рассматриваем сегодня, - это спонсируемое государством доктрина и финансирование экстремистской идеологии, которая обеспечивает основу для вербовки, вспомогательную инфраструктуру и денежную жизненную силу сегодняшних международных террористов. Экстремистской идеологией является ваххабизм, главная сила, стоящая за террористическими группами, такими как «Аль-Каида» , группа, которая, по данным ФБР , и я цитирую, является «террористической угрозой номер один для США сегодня».


Американский ученый Натана Дж. Делонг-Бас , старший научный сотрудник Центра мусульманско-христианского взаимопонимания принца Алвалида в Джорджтаунском университете , утверждает:

Воинственный ислам Усамы бен Ладена не берет свое начало в учении Ибн Абд-аль-Ваххаба и не является представителем ваххабитского ислама в том виде, в каком он практикуется в современной Саудовской Аравии, тем не менее для средств массовой информации он стал определять ваххабитский ислам во время последние годы жизни бен Ладена. Каким бы «нерепрезентативным» глобальный джихад бин Ладена ни был против ислама в целом и ваххабитского ислама в частности, его известность в заголовках новостей привела ваххабитский ислам к широкому спектру от возрождения и реформ до глобального джихада.


Американский ученый и писатель Ной Фельдман проводит различие между теми, кого он называет «глубоко консервативными» ваххабитами, и теми, кого он называет «последователями политического ислама в 1980-х и 1990-х годах», такими как египетский исламский джихад , а затем лидер «Аль-Каиды» Айман аль-Завахири . В то время как саудовские ваххабиты были «крупнейшими спонсорами местных отделений Братьев-мусульман и других радикальных исламистов» в то время, они выступали против сопротивления джихадистов мусульманским правительствам и убийств мусульманских лидеров из-за своей веры в то, что «решение вести джихад лежит на правитель, а не отдельный верующий». В 2005 году британский писатель и религиовед Карен Армстронг заявила, что «бен Ладен был вдохновлен не ваххабизмом, а работами египетского идеолога Сайида Кутба , казненного президентом Насером в 1966 году . под влиянием Кутба, поэтому есть веские основания называть насилие, которое совершают некоторые из его последователей, « кутбианским терроризмом ». Однако в 2014 году, говоря об идеологии «Исламского государства» (ИГ) , Армстронг заметил, что «ИГ, безусловно, является исламским движением [...], потому что его корни уходят в ваххабизм, форму ислама, практикуемую в Саудовской Аравии, которая развилась только в 18-ый век".

Совсем недавно самопровозглашенное « Исламское государство » в Ираке и Сирии во главе с Абу Бакром аль-Багдади описывалось как более жестокое, чем «Аль-Каида», и более тесно связанное с ваххабизмом, наряду с салафизмом и салафитским джихадизмом . По словам корреспондента The New York Times Дэвида Д. Киркпатрика :

Что касается их руководящих принципов, лидеры Исламского государства, также известного как ИГИЛ или ИГИЛ, открыто и четко заявляют о своей почти исключительной приверженности ваххабитскому движению суннитского ислама. Группа распространяет изображения ваххабитских религиозных учебников из Саудовской Аравии в подконтрольных ей школах. На видео с территории группы видны ваххабитские тексты, наклеенные на борта официального миссионерского фургона.


По словам американского историка ислама Бернарда Хайкеля , «для «Аль-Каиды» насилие — это средство для достижения цели, для ИГИЛ — самоцель». Ваххабизм является «ближайшим религиозным родственником Исламского государства». ИГ представляло собой идеологическое объединение различных элементов кутбизма и египетского исламизма 20-го века , а также доктрин ваххабитского движения. В то время как движение Муваххидун избегало насильственных восстаний против правительств, ИГ поддерживает политический призыв к революциям. Хотя исторически ваххабиты не были сторонниками идеи халифата , Исламское государство энергично борется за восстановление панисламистского глобального халифата . В отличие от идеологов Исламского государства, которые использовали коранические аяты (стихи), относящиеся к джихаду , в качестве оправдания для агрессивной борьбы со всеми немусульманами ; Ибн Абд аль-Ваххаб истолковал эти аяты как призыв к обороне с дополнительным упором на защиту жизни мирных жителей в сценариях ведения войны. Кроме того, он выступал за теплые отношения с немусульманами, чтобы смягчить их сердца по отношению к исламу , применяя убедительный подход к обращению.

По словам американского ученого Коула Банзеля, арабиста и историка, специализирующегося на ближневосточных исследованиях , «религиозный характер Исламского государства, без сомнения, в подавляющем большинстве является ваххабитским, но группа действительно отходит от ваххабитской традиции в четырех важных аспектах: династический союз, халифат, насилие и апокалиптический пыл ». Апокалиптическая интерпретация Исламским государством хадисов , связанных с последними временами , представляет собой значительный отход от политического дискурса исторических саудовско-ваххабитских государств. Эсхатологический нарратив ИГ также расходится с религиозными доктринами ученых Муваххидун ; который классифицировал знание Конца Времен строго в сфере Аль-Гайб , дел, известных только Богу . ИГ не следует примеру первых трех саудовско-ваххабитских государств в интеграции своей религиозной миссии с саудовской монархией , а считает их отступниками . Панисламистский призыв к созданию глобального халифата — еще один отход от ваххабизма. Теоретическая разработка системы халифата (халифата) заметно отсутствует в ваххабитских трактатах до ХХ века. По иронии судьбы, у Саудовской Аравии были конфликты с Османской империей на протяжении 19 века, единственной мусульманской династией, которая утверждала, что представляет институт халифата. Несмотря на свои боевые действия, ваххабиты никогда не объявляли контрхалифат. Другие ученые постулируют, что идеологи салафитов-джихадистов используют стратегию использования работ Ибн Таймийи и Ибн Абд аль-Ваххаба, чтобы укрепить легитимность своих кампаний в мусульманском мире. Применяя фетвы Ибн Таймийи , воинствующие джихадисты стремятся связать современную эпоху со средневековьем , когда исламский мир подвергался постоянным нападениям крестоносцев .

Хотя в эмирате Дирия не отсутствовало религиозное насилие , душераздирающие акты обезглавливания, жертвоприношения и другие жестокие акты крайнего насилия со стороны Исламского государства, направленные на внушение психологического ужаса населению в целом, не имеют аналогов в истории Саудовской Аравии. Их представил Абу Мусаб аз-Заркави , член «Аль-Каиды» и бывший лидер « Аль-Каиды» в Ираке , который черпал вдохновение из работ Абу Абдуллы аль-Мухаджира, египетского джихадистского теоретика и идеолога, которого считают ключевым теоретиком и идеологом за современным джихадистским насилием. Это был юридический справочник Аль-Мухаджира по насилию, широко известный как « Фикх аль-Дима » ( «Правоведение джихада» или «Правоведение крови» ), который является стандартным справочником ИГИЛ для оправдания его экстраординарных актов насилия. Книга была описана специалистом по борьбе с терроризмом Орва Аджуб как рационализация и оправдание «операций смертников, нанесение увечий трупам, обезглавливание и убийство детей и мирных жителей». Его богословские и юридические обоснования повлияли на ИГИЛ, «Аль-Каиду» и « Боко Харам », а также на несколько других террористических группировок джихада. Сожжение заживо иорданского пилота Муата аль-Касасбеха в 2015 году, одно из самых печально известных действий ИГ, было осуждено Великим муфтием Саудовской Аравии как «ужасное преступление», нарушающее все исламские принципы. Доктринальные взгляды ИГ на теологические концепции, такие как хакимия и такфир , также чужды историческому и современному пониманию ваххабитов.

В отличие от идеологов джихада 20-го и 21-го веков, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб определил джихад как деятельность, которая должна иметь веское религиозное оправдание и которая может быть провозглашена только имамом , цель которого должна быть строго оборонительной по своему характеру . . Различные современные воинствующие джихадистские группы теоретизируют свою войну как глобальное стремление к расширению территорий ислама ( дар аль-ислам ) и мусульманского контроля и считают это постоянной и постоянной обязанностью мусульманского сообщества с целью искоренения « неверия ». Другой целью является свержение правящих правительств в мусульманском мире , которые они считают апотетами, и замена их « исламскими государствами ». Однако Ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что военные кампании Эмирата Дирия были строго оборонительными, и упрекал своих противников за то, что они первыми начали такфир . Оправдывая военные походы ваххабитов как оборонительные операции против их врагов, Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает:

«Что касается боевых действий, то до сегодняшнего дня мы ни с кем не воевали, кроме как для защиты своей жизни и чести. Они пришли к нам в нашу область и не жалели сил в борьбе с нами. Мы только начали боевые действия против некоторых из них в отместку за их непрекращающуюся агрессию, [ Возмездие за зло подобно ему] (42:40)... это они начали объявлять нас неверующими и бороться с нами»


Более того, эксцессы, совершенные недавно завербованными солдатами Эмирата Дирия , были осуждены научным руководством ваххабитского движения, которое позаботилось о осуждении и религиозной делегитимации таких военных преступлений. Осуждая военные эксцессы, совершенные во время завоевания Мекки ваххабитами в 1218–1803 гг., Абдулла ибн Мухаммад Ааль Аш-Шейх (1751–1829 гг. н.э. / 1164–1244 гг. хиджры) заявил:

«Что касается того факта, что некоторые бедуины уничтожили книги, принадлежащие жителям Таифа , то это было совершено невежественными людьми, которых предостерегали, наряду с другими, от повторения этого и подобных действий. Мы занимаем позицию, что мы не брать арабов в плен и не будем этого делать впредь. Мы также не начинали военных действий против неарабов и не согласны на убийство женщин и детей».

Критика и поддержка

Критика со стороны других мусульман

Среди критики или комментариев критиков ваххабитского движения:

  • Что она не столько строга и бескомпромиссна, сколько отклоняется от нормы, выходит за рамки ислама в его ограниченном определении таухида (исламских монотеистических догматов) и слишком охотно совершает такфир (отлучение от церкви) мусульман , уличенных в нарушении доктрин ваххабитов. По некоторым данным, во время второго ваххабитско-саудовского завоевания Аравийского полуострова , по некоторым оценкам, было убито или ранено около 400 000 человек. Однако достоверность подсчета в 400 000 жертв вызывает споры и многими учеными рассматривается как преувеличенная цифра, которая прослеживает ее как сфабрикованную, появившуюся в 1990-х годах. Более надежные подсчеты оценивают количество убитых и раненых где-то между 10 000 и 25 000 человек.
  • Что позиции ваххабитов, отвергающие таклид (имитация юридического прецедента) и выступающие за открытие иджтихада (независимое судебное решение), приведут к формулированию различных идеологических претензий, которые могут «подорвать саму суть ислама». Суфийские традиционалисты настоятельно подчеркивают необходимость таклида четырех основных мазхабов (правовых школ) и ссылаются на учения и наследие его основателей для защиты правовой системы, основанной на мазхабе .
  • Что согласие Мухаммеда бин Сауда вести джихад для распространения учения Ибн Абд аль-Ваххаба было больше связано с традиционной практикой наджди в набегах - «инстинктивной борьбой за выживание и жаждой наживы» - чем с религией;
  • Что его отказ от «ортодоксальной» веры в святых , веры, которая очень рано стала основной доктриной суннитского ислама , представляет собой отход от того, что было «неотъемлемой частью ислама  … на протяжении более тысячелетия».

Первоначальная критика

Сообщается, что отец Ибн 'Абд аль-Ваххаба критиковал своего сына. Спор возник, когда Ибн 'Абд аль-Ваххаб начал свою публичную да'ва деятельность в Хураймиле . Однако ни один из источников не указывает точную природу этого разногласия. Салафитский ученый Ибн Усеймин отмечает, что это, вероятно, не касалось вопроса акиды (верований), поскольку Ибн Абд аль-Ваххаб «не оказывал никакой поддержки культам святых и другим ложным практикам». Предполагается, что они спорили из-за оплаты судей при разрешении споров и из-за того, как давать да'ва , распространяя исламские учения. До смерти отца в 1153 г. хиджры; Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не был слишком активным и публичным в своих усилиях по призыву .

Брат Ибн Абд аль-Ваххаба написал книгу, опровергающую новое учение своего брата, под названием: «Последнее слово из Корана, хадисов и высказываний ученых о школе Ибн Абд аль-Ваххаба». , также известный как: «Ас-Саваик аль-Илахийя фи Мадхаб аль-Ваххабийя» («Божественные удары молнии о ваххабитской школе»). Сообщается, что его брат раскаялся и в конце концов вернулся к своему призванию.

В «Опровержении ваххабизма в арабских источниках, 1745–1932» Хамади Редисси приводит оригинальные ссылки на описание ваххабитов как раскольнической секты ( фирка ) и отщепенцев ( хариджитов ) в общении между османами и египетским хедивом Мухаммедом Али . Редисси подробно описывает опровержения ваххабитов учеными ( муфтиями ); среди них Ахмед Баракат Тандатавин, который в 1743 году описывает ваххабизм как невежество ( Джахала ).

Суннитская критика

Ваххабизм подвергался резкой критике со стороны многих мусульман-суннитов и продолжает самым решительным образом осуждаться различными суннитскими учеными как «новая фракция, гнусная секта».

В 18 веке видный османский ханафитский ученый Ибн Абидин аль-Шами объявил ваххабитское движение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба современным проявлением хариджитов . Он сказал:

В наше время появился Ибн Абдал Ваххаб Наджди и напал на два благородных святилища (Мекку и Медину). Он утверждал, что он ханбалит, но его мышление было таково, что только он один был мусульманином, а все остальные были многобожниками! Под этим предлогом он сказал, что убийство ахль ас-сунна дозволено, пока Аллах не уничтожил их (ваххабитов) в 1233 году хиджры с помощью мусульманской армии.


Последователи Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба считали идеи ханбалитского теолога Ахмада ибн Таймийи (ум. 1328) очень привлекательными и сделали его своим центральным классическим научным справочником. Однако на протяжении веков мысли Ибн Таймийи в основном игнорировались теми, кто составлял мейнстрим ученых; кто обвинил бы ваххабитов в том, что они придавали слишком большое значение научным трудам Ибн Таймийи. Только в 19 веке Ибн Таймия стал оказывать заметное научное влияние на мусульманскую молодежь, а к 20 веку он станет главным ориентиром для исламских революционеров. С другой стороны, Ибн Абд аль-Ваххаб отрицал свою предвзятость по отношению к Ибн Таймийе; и утверждает в «Хадийя аль-Танияйя» :

«Ибн Кайим и его прославленный учитель Ибн Таймия оба были праведными лидерами суннитской школы мысли, и их писания дороги моему сердцу, но я не следую им строго во всех вопросах».


Еще одно раннее опровержение ваххабизма исходило от суннитского суфийского юриста Ибн Джирджиса, который утверждал, что взывать к святым разрешено тому, кто «заявляет, что нет бога, кроме Бога, и молится в сторону Мекки », поскольку, по его словам, взывание к святым не является форма поклонения, а просто призыв к ним, и что поклонение на могилах не является идолопоклонством, если проситель не верит, что погребенные святые имеют власть определять ход событий. В то время лидер ваххабитов специально отверг эти аргументы как еретические.

Турция

Лидер движения Гюлена Фетхуллах Гюлен обвиняет арабов в заговоре против Османской империи , а также в строгом сведении ислама к ваххабизму и арабским нормам .

Малайзия

Доктор Абдул Шукор Хусин, председатель Национального совета по фетвам, сказал, что ваххабиты «рассматривают любую практику, не выполненную Пророком Мухаммедом, как бида , отход от ислама, не соответствующий сунне». Однако другие крупные члены совета публично выступили против этих заявлений; призывая смягчить межконфессиональную напряженность.

Южная Азия

Оппозиция ваххабизму возникла в Южной Азии в начале 19 века; которым руководил выдающийся исламский ученый и богослов Фазл-э-Хак Хайрабади (1796–1861). К концу 19 века антиваххабитскую кампанию в Южной Азии возглавили Ахмед Раза Хан (1856–1921) и его ученики, которые вели обширные письменные опровержения и полемику против ваххабизма. Его движение стало известно как движение Барелви и определялось отказом от ваххабитских верований. По мнению ученых Барелви, ваххабиты проповедуют насилие, в отличие от барелви, выступающих за мир. В 2016 году Барелвис запретил ваххабитам посещать свои мечети по всей стране. Основатель движения Ахмед Раза Хан заявил, что ваххабиты не являются мусульманами, и любой мусульманин, который с трудом понимает это, также ушел из ислама.

Сомали

Базирующаяся в Сомали военизированная группировка Ahlu Sunna Waljama'a активно борется с салафитско-джихадистскими боевиками, чтобы предотвратить навязывание ваххабитской идеологии.

Ливан

Транснациональное ливанское движение « Аль-Ахбаш » использует такфир против ваххабитских и салафитских лидеров. Глава «Аль-Ахбаша» Абдулла аль-Харари обвиняет ваххабитов в том, что они впадают в антропоморфные описания Бога и подражают многобожникам.

Соединенные Штаты

Высший суфийский исламский совет Америки , основанный накшбандийским суфийским шейхом Хишамом Каббани , осуждает ваххабизм как «экстремистский» и «еретический»; обвиняя его в террористической идеологии, которая клеймит других мусульман, особенно суфиев, многобожниками, практика, известная как такфир .

Споры о конференции по Чечне 2016 г.

В конце 2016 года на конференции более сотни ученых-суннитов в Чечне нынешний декан Аль-Азхара Ахмед аль-Тайеб занял бескомпромиссную позицию против ваххабизма, определив ортодоксальный суннизм как « ашаритов и мутуридитов (приверженцев богословских систем имама Абу Мансура аль-Матуриди и имама Абул Хасана аль-Ашари )  … последователей любой из четырех школ мысли ( ханафитской , шафиитской , маликитской или ханбалитской ) и  … последователи суфизма имама Джунаида аль-Багдади в доктринах, манерах и [духовном] очищении». Сказав это, шейх Ахмад ат-Тайеб якобы исключил «салафитов» из термина ахль ас-сунна (сунниты), заявив, что салафиты, также известные как ваххабиты, не принадлежат к числу суннитов.

Однако Юсуф аль-Карадави и Ахмад аль Тайеб позже выпустят отдельную пресс-конференцию в университете Аль-Азхар после конгресса, чтобы прояснить свои формальные взгляды. Карадави осудил чеченский съезд, заявив, что резолюции съезда были «подстрекаемы рафидитскими шиитами». Согласно Ат-Тайебу и Аль-Карадави, движения салафитов и ваххабитов являются частью школы « Ахл аль-Хадис » и входят в состав Ахл ас-Сунна Валь Джамаа ; наряду со школами ашаритов и матуридитов, несмотря на их различия. Аль-Карадави и Ахмад обвинили конгресс Чечни в том, что им манипулировали, а правда о конференции была искажена средствами массовой информации.

Карадави сравнил чеченскую конференцию с мечетью Дираар , которую построили лицемеры, «чтобы посеять раздор среди мусульман и расколоть умму ».

Нерелигиозные мотивы

По словам французского политолога Жиля Кепеля , союз между Ибн Абд-аль-Ваххабом и вождем племени Мухаммадом ибн Саудом для ведения джихада против соседних якобы невежественных мусульман был «посвящением» Ибн Абд-аль-Ваххаба с тех пор, как он переименовал саудовскую давние набеги племени как джихад. Частью « гоббсовского состояния вечной войны Неджда» бедуинские племена противостояли друг другу за контроль над скудными ресурсами, которые могли предотвратить голодную смерть. И случай замены фатх , «открытие» или завоевание обширной территории с помощью религиозного рвения, на «инстинктивную борьбу за выживание и жажду наживы».

Поддерживать

Пакистанский поэт Мухаммад Икбал похвалил это движение как влиятельное начинание исламского возрождения , которое проводило кампанию, направленную на то, чтобы положить конец общему застою мусульман, отметив при этом, что

Существенно отметить проявленный в нем дух свободы, хотя и внутренне это движение по-своему консервативно. В то время как она восстает против окончательности школ и энергично отстаивает право на частное суждение, ее видение прошлого совершенно некритично, и в вопросах права она в основном опирается на традиции Пророка.


Исламский ученый Билал Филипс утверждал, что обвинение в « ваххабитах » было развернуто сторонниками фанатизма мазхаба в девятнадцатом и двадцатом веках для такфира (отлучения от церкви) юридических нонконформистов . Согласно Филипс:

«Интересно отметить, что отдельные места для молитв каждого из мазхабов оставались вокруг Каабы до первой четверти двадцатого века, когда Абдул-Азиз ибн Сауд и его армия захватили Мекку (октябрь 1924 г.). ) и объединил всех верующих за одним имамом, независимо от его или их мазхабов».


Сирийско - египетский исламский ученый-возрожденец Мухаммад Рашид Рида был одним из самых влиятельных сторонников ваххабитского движения в 20 веке. Рида благосклонно относился к ваххабитам еще по прибытии в Египет в 1890-х годах; после прочтения о движении в историях Аль-Джабарти и Аль-Нашири . Рида утверждал, что социальная и военная экспансия ваххабитского движения может успешно запустить подлинное исламское возрождение во всем исламском мире . Рида считал, что упадок мусульман был результатом застоя, вызванного эксцессами суфизма ; которые исказили изначальное послание ислама. Как ведущая фигура движения салафийя , Рида запустил свой проект реабилитации ваххабизма и популяризировал научные трактаты Наджди в мусульманском мире через свою типографию Аль-Манар .

Сукарно , первый президент Индонезии , открыто выразил свое мнение в своей книге «Dibawah Bendera Revolusi» , что прогрессивное « тадждидское » движение ваххабитов имеет важное значение и оказывает положительное влияние на мусульманский мир в глобальном масштабе, особенно на развивающиеся страны, которые боролись чтобы получить свою независимость, такие как Индонезия . Сукарно также высоко оценил «мудрость Ибн Сауда в поддержке ученых-ваххабитов в их усилиях отвергнуть тысячу и один вид бидаа ». Некоторые утверждают, что на Сукарно также повлияли исламистские деятели, такие как Ахмад Хатиб аль-Минангкабави , Агус Салим и особенно Хамка , его учитель начальной школы.

По словам известного арабского лингвиста Тахи Хусейна (1889–1973 гг. Н. Э.), Ваххабитское движение было новым, но в то же время старым. Хотя он был новым для современных ему поколений, он также был древним в своих мощных призывах к возвращению к чистому исламу , незапятнанному нечистотами ширка (многобожия). Отмечая его роль в арабском пробуждении и интеллектуальном обновлении, Таха Хусейн заявляет:

«Мухаммад ибн Абдул Ваххаб увещевал жителей Неджда вернуться к путям невежества в вере и практике… Была надежда, что этот мазхаб объединит арабов в двенадцатом и тринадцатом веках (хиджры), как и появление Ислам объединил их в первом веке (А.Х.).Что мы должны подчеркнуть в отношении этого мазхаба , так это его влияние на интеллектуальную и литературную жизнь среди арабов , которое было велико и глубоко во многих отношениях.Он пробудил арабскую душу и поставил перед высший пример, который он любил и, как следствие, боролся за свое дело с мечом, пером и другим оружием. Он снова обратил внимание всех мусульман, особенно людей Ирака, Аш-Шама и Египта, на Аравийский полуостров » .

Сравнение с другими салафийскими движениями

Ваххабитское движение возникло среди ряда движений исламского возрождения 18 и 19 веков; такие как движение махдистов в Судане XIX века , движение сенусси в Ливии , движение фулани Усмана Дана Фодио в Нигерии , движение фараизов Хаджи Шариатуллы (1784–1840) в Бенгалии , движение индийских моджахедов Сайида Ахмеда Барелви (1786–1831) и движение Падри (1803–1837) в Индонезии , все из которых считаются предшественниками арабского движения салафийя конца девятнадцатого века. Эти движения стремились к исламской реформе , обновлению и социально-моральному возрождению общества путем прямого возврата к фундаментальным исламским источникам ( Корану и хадисам ) и отвечали на военный, экономический, социальный, моральный, культурный застой застоями Исламский мир . Причина упадка была определена как отход мусульман от истинных исламских ценностей, вызванный проникновением и ассимиляцией местных, коренных, неисламских верований и обычаев. Предписанным лекарством было очищение мусульманских обществ через возвращение к «истинному исламу». Ключевые программы этих движений возрождения включали:

  • Ислам — единственное решение;
  • Прямое возвращение к Корану и Сунне ;
  • Исполнение шариата (исламского закона) является целью;
  • Те, кто выступал против реформ, были врагами Бога.
  • Члены движения, как и первые мусульмане эпохи салафов , обучались благочестию и военному мастерству. Эти движения вели свои реформистские усилия через проповедь и джихад .

Классическая ваххабия (19 век)

Хотя ваххабитское движение разделяло основные доктринальные темы других салафитских и прото-салафитских движений, позже оно расходилось с ними в некоторых аспектах богословия. К их числу относилась ревностная склонность к такфиру , т. е. отлучению от церкви мусульман, которые противостояли им и придерживались верований, которые они считали ширком (многобожием). Это ужесточение догматизма датируется 1773 годом, когда Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб отошел от общественной жизни из-за спора с Абд аль-Азизом , сыном и преемником эмира Мухаммада ибн Сауда (1727–1765), по поводу его амбиций . для расширения территориальных завоеваний и его потребности религиозно оправдать эту государственную деятельность как джихад . Для Ибн Абд аль-Ваххаба формирование государства и агрессивный экспансионизм не были центральными темами его возрожденческих и реформистских усилий. Власть саудовцев-ваххабитов достигла своего пика между 1792 и 1814 годами, после смерти Ибн Абд аль-Ваххаба в 1792 году. В этот период ваххабитские священнослужители, потомки Ибн Абд аль-Ваххаба, стали инструментом экспансионистской политики саудовского государства. и активно начал включать политические доктрины ханбалитского теолога Ибн Таймийи . Этот сдвиг в мировоззрении привел к жестоким событиям, таким как разграбление Кербелы ваххабитами в 1802–1803 годах, и горьким завоеваниям начала девятнадцатого века. После разрушения эмирата Дирия в 1818 году саудовцы возглавили многолетнее восстание в Неджде против османов , а ваххабитские улемы приняли определенные правовые взгляды на миграцию ( хиджру ), отлучение от церкви ( такфир ) и религиозную войну ( джихад ) . как основные богословские доктрины, чтобы оправдать его. Это резко контрастировало с трудами Ибн Абд аль-Ваххаба, для которого джихад играл ограниченную роль в соответствии с классической исламской военной юриспруденцией , которая предусматривала ограничения военного участия. Классический ваххабитский акцент на такфире , джихаде , хиджре и т. д. привел бы к гомогенизации религиозной мысли и практики на саудовских территориях на протяжении девятнадцатого века.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и его более поздние последователи подвергались критике не только со стороны суфиев , но и со стороны других исламских реформаторов 18-го века, таких как палестинский ханбалитский ученый ас-Саффарини (ум. 1188–1774), а также через непроверенные отчеты. йеменским исламским ученым Мухаммадом ибн Исмаилом аль-Амиром аль-Санани (ум. 1182–1768) и др. за действия саудовского государства и их экстремизм в такфире . Хотя влиятельный йеменский реформатор Аль-Шавкани хвалил Ибн Абд аль-Ваххаба и его работы, после его смерти Шаукани критиковал более поздних последователей Ибн Абд аль-Ваххаба за их резкость в такфире . После разрушения Первого саудовского государства в 1223 г. н.э. / 1818 г. хиджры ваххабитское движение характеризовалось проявлением враждебности по отношению к не-ваххабитам-мусульманам. Эта фаза движения между 1820-ми и 1930-ми годами широко известна как «классический ваххабизм». Сами классические ваххабиты были разделены между умеренными учеными Северного Неджда , такими как Мухаммад ибн Ибрагим ибн Аджлан, Ибрахим ибн Хамад ибн Джасир (ум. 1338–1919), Абдаллах ибн Али ибн Амр (ум. 1326–1908) и т. д., которые были более открыты для посторонние и доктринальные ваххабиты южных регионов, такие как Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман Хасан, Хамад ибн Атик, Сулейман ибн Сихман и т. Д., Которые были более суровыми в такфире . Для умеренных фракций консервативные ваххабиты были экстремистами в такфире и, следовательно, опасной угрозой для мусульманской уммы . Две фракции вели ожесточенные дебаты, и из-за политической борьбы за власть бескомпромиссные фракции смогли получить господство. В Сирии до появления салафий в конце девятнадцатого века ваххабитские призывы встречались враждебно со стороны улемов по доктринальным и политическим причинам. Хотя улемы ахли - хадисов Индийского субконтинента общались с арабскими учеными-ваххабитами и обучали их, в своих докладах британцам они официально отрицали какое-либо влияние ваххабитов.

Главным предшественником такфиристского дискурса классического ваххабизма был Сулейман ибн Абдулла Ааль аль-Шейх (1785–1818), внук Ибн Абд аль-Ваххаба, резко отреагировавший на османское вторжение . Ибн Абд аль-Ваххаб был сосредоточен на реформистских усилиях на Аравийском полуострове, в первую очередь посредством проповеди и массового просвещения. Однако позже ваххабиты также вступили в политический конфликт с османами, что вызвало новую полемику. Сулейман сформулировал основу для новой концепции такфира , основанной на переосмыслении работ Ибн Таймии и Ибн Абд аль-Ваххаба, и применил ее в своем контексте к Османской империи . В то время как Ибн Абд аль-Ваххаб сосредоточился на критике конкретных верований и обычаев, которые он считал еретическими, Сулейман начал массово осуждать группы и секты. Сулейман возродил идеи Ибн Таймийи об Аль-Вала валь-Бара (верность и отречение) и включил их в качестве основной части своей расширенной доктрины такфира . Что наиболее важно, Сулейман также отлучил от церкви всех, кто поддерживал османов, игнорирует их неверие или одобряет их. Он также запретил поездки в османские земли, поскольку эти земли, по его мнению, были политеистическими землями ( Дар аль-Харб ). В своих различных трактатах Сулейман использовал исламскую концепцию хиджры и применил ее к османам, утверждая, что мусульмане обязаны покинуть османские земли и отправиться в саудовские земли.

Сулейман будет казнен османами после распада эмирата Дирия в 1818 году . Второе саудовское государство было основано в 1824 году, и его первые ученые, такие как Абд аль-Рахман ибн Хасан (ум. 1868), придерживались более мягкого подхода к такфиру . Однако во время гражданских войн 1860-х и 1870-х годов доктрины такфири Сулеймана были возрождены такими учеными, как Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман Хасан (1810–1876), его ученик Хаммад ибн Атик (ум. 1884) и его сын Абдулла ибн Абд аль-Латиф (ум. 1920). Отказавшись от господствующего дискурса, придерживавшегося умеренного подхода до 1869 года, Абд аль-Латиф повторно исследовал фетвы прошлых ученых, таких как Ибн Таймия, о доктринах такфира , хиджры , аль-вала валь-бара и т. д. после османской экспедиции в Хаса . Чувствуя опасность для эмирата Неджд , Абд аль-Латиф развернул свои такфиристские доктрины, чтобы обеспечить лояльность и обеспечить массовую мобилизацию против внешних врагов, таких как османы , британцы и т. д ., а также против внутренних врагов, таких как Рафида (крайние шииты). Другой видной фигурой был Хаммад ибн Атик, самый строгий и непримиримый из антиосманских священнослужителей. Будучи учеником Абд аль-Латифа, Ибн Атик вооружил доктрины Аль-Вала валь Бара и отлучил от церкви людей, населяющих большинство земель за пределами Неджда, включая Хиджаз . После смерти своего отца в 1876 году Абдулла Ааль аль-Шейх стал самым старшим ученым и продолжал такфиристскую полемику Сулеймана и Абд аль-Латифа до своей кончины в 1920 году. Большинство ваххабитских высказываний о такфире в эту эпоху был мотивирован политическим оппортунизмом, и многие священнослужители, такие как Абд аль-Латиф, несколько раз переходили на другую сторону; несмотря на то, что ранее обвинял другие стороны в неверии и подстрекательстве к Фитне (коррупции).

Такие ученые, как Абд аль-Латиф Ааль аль-Шейх , продемонстрировали двойственный подход к отлучению от церкви. В то время как в некоторых ситуациях они были резкими в своем анафеме политических оппонентов, в других случаях они выражали умеренные взгляды. В ответ на обвинения суфийского ученого Ибн Джирджиса Абд аль-Латиф повторил, что ваххабиты были осторожны в максимально возможном ограничении высказываний такфира , заявив:

«Шейх Мухаммад был из величайших людей в том, что воздерживался и воздерживался от применения (суда) куфра до тех пор, пока он не устоял в такфире невежественного человека, который призывал не к Аллаху, а из обитателей могил или других, кроме Аллаха. их, когда тот, кто мог бы посоветовать ему и передать ему такое доказательство - отказ от которого впал бы в недоверие - был для него недоступен ... И его спросили о таких, как эти невежественные люди, и он подтвердил, что тот, на ком было установлено доказательство и кто был способен узнать доказательство, тот, кто не уверовал, поклоняясь могилам».


Отношения с учеными раннего ахли-хадиса

Предшественник южноазиатского движения ахл-и хадисов XIX века , Тарика-и Мухаммадия , уже был осужден своими суфийскими противниками как «ваххабит»; обозначение, с готовностью принятое британцами. В своих трактатах ученые -хадисоведы из Южной Азии отрицали обвинения в том, что они «ваххабиты». Сиддик Хасан Хан (1832–1890), выдающийся лидер ахли -хадисов , написал трактат « Тарджуман аль-ваххабийа» («Толкователь ваххабийя»), отличаясь от ваххабитов тем, что они «следовали школе Ахмада ибн Ханбала , тогда как Ахли-хадис не практиковал таклид ». Приветствуя Ибн Таймийю как муджаддида и муджтахида , эти ранние исследователи ахли-хадисов, тем не менее, критиковали ваххабитов как мукаллидинов (слепых последователей) Ибн Таймийи. В то время как ведущие улемы раннего ахли- хадиса, такие как Сиддик Хасан Хан, Мухаммад Хусейн Батхалви ( 1840–1920), Танах Аллах Амритсари (1867–1948) и др., официально отрицали какие-либо отношения с последователями Ибн Абд аль-Ваххаба. до 1920-х годов другие деятели ахли -хадисов , такие как Абд аль-Вахид, Абд ар-Рахим Газнави, Башир Ахмад Сахасвани (ум. 1908) и т. д., подчеркивали свою близость к ваххабитам.

Вторая половина 19 в. была периодом широкого распространения в Южной Азии последствий поражения движения моджахедов Сайида Ахмада в Балакоте . Последователей ахли-хадисов преследовали и наказывали за различные обычаи, такие как громкое произнесение «Амин» в намазе (молитвенных ритуалах). Как исламский ученый, который смог добиться высокого политического авторитета, лидер ахли -хадисов Сиддик Хасан Хан столкнулся с несколькими соперниками, а также с угрозами со стороны британских официальных лиц, которые обвинили его в распространении ваххабитских доктрин, которые были криминализированы в Великобритании . Радж . Поскольку Хан был не в состоянии защищать Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и доктрины наджди-ваххабитов, его главной заботой была защита муваххидов (ахли-хадисов) в Индии, которых обвиняли в том, что они ваххабиты. Он утверждал, что верования ахли-хадисов Индии основаны на Коране и Сунне , а не у ученых- неджди ; пытаясь отличить их от ахли хадисов . Тем не менее, Хан также опроверг различные утверждения, выдвинутые против ваххабизма, приведя ответы Ибн Абд аль-Ваххаба, а также защиту, сделанную различными сторонниками движения.

В своем трактате Tarjuman-i-Wahabiyah («Толкователь ваххабийя») Хан защищал себя от того, чтобы его называли «ваххабитом», и критиковал использование этого термина из-за его узких, локальных коннотаций. Он начал трактат с яростной критики недждитских ваххабитов за искоренение исламского универсализма территориальным локализмом. По словам Хана, Надждис вернул мусульман к ограничениям географического идентичности и жестких норм и возмутился их территориальным маркером. Он сослался на недовольство Пророка любым типом регионализации ислама. Он также процитировал знаменитый хадис Неджда как опровержение Недждиса. По словам Сиддика Хасан-хана, Пророк Мухаммед отказался благословить Неджд , потому что:

«Это [будет] только создавать раздоры и поднимать ненужные проблемы [ы] и [будет] предлагать идеальное игровое поле для сатаны [чтобы создать раздоры в мусульманском мире]».

Резюмируя карьеру и деятельность Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, Хан указал, что между его деятельностью и деятельностью Сайида Ахмада нет никакой связи. Прослеживая подъем и последующее поражение движения муваххидун на Аравийском полуострове в 1818 году, Хан утверждает, что последователи Ибн Абд аль-Ваххаба и Сайида Ахмада были названы «ваххабитами» из-за скрытых мотивов имперских властей. Поскольку произведения арабского реформатора не публиковались последователями Сайида Ахмада, навешивание на них ярлыка «ваххабитов» было политикой религиозно-политического злоупотребления. Хан утверждает, что подходящим термином для последователей Сайида Ахмада был Ахль аль-Хадис (последователи хадисов), поскольку этот термин был так же стар, как и ранние эпохи ислама .

В другой его работе под названием « Хидаят аль-Сааил Ила Адиллатил Масааил »; Хан уточнил, что мусульмане - сунниты Индостана отличаются от недждитов, поскольку они оба принадлежат к разным мазхабам (юридическим школам). Неджди, где последователи мазхаба имама Ахмада , тогда как в Индостане; Ханафитская школа была господствующей. Ученые прошлого, такие как Шах Валиулла Дехлави , Шах Исмаил и т. д ., преобразовали ханафитские доктрины из бид'а (нововведений) и тесно связали их с Кораном и хадисами . Формулируя свое панисламское видение, Сиддик Хасан Хан заявляет, что более широкий размах хиндустанских улемов не может быть ограничен приверженностью к одному лидеру, такому как Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб , который территориально укоренился и, следовательно, находился за пределами культурного и интеллектуального пространства. органическое видение мусульманского единства. Утверждая, что движение за реформу Ахли Хадис нельзя назвать «ваххабитами», поскольку последние идеологически и территориально уходят корнями в Неджд ; Хан отделил своих последователей от соратников Неджди. Несмотря на это, британские официальные лица заявили, что литература Хана ведет к распространению «ваххабитского вторжения» в индийские вооруженные силы. По иронии судьбы, и Tarjuman-i-Wahabiyah, и Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il , критически настроенные по отношению к ваххабитам Наджди, будут названы «подстрекательскими» книгами и осуждены британской администрацией .

Опекунство под Ахли Хадис и Воздействие

Несмотря на его официальную критическую позицию в отношении движения Наджди, несколько религиозных студентов-наджди-ваххабитов отправились в исламское княжество Бхопал и изучали хадисы под опекой его Наваба Сиддика Хасана Хана. Несколько трактатов наджди-ваххабитов, такие как « Фатх аль-Маджид » Абдуррахмана ибн Хасана Ааль аль-Шейха, различные ханбалитские труды, «Татирул Атекад » Ибн Исмаила аль-Амира ас-Сани и т. д., были доставлены Сиддик Хасан-хану еще в ранние годы. как 1881 г. Учеба религиозных студентов-недждитов под руководством Хана оказала глубокое влияние на ваххабитский подход к фикху (исламской юриспруденции). После обучения у улемов Ахли-Хадис в Индии ученые-ваххабиты из Неджда переняли юридическую методологию Ибн Таймийи и Ибн Каййима ; и начали широко ссылаться на свои богословские труды, фетвы и юридические трактаты, которые раньше были им недоступны.

Реабилитация ваххабизма

По словам Дэвида Комминса , классическая ваххабитская идеология XIX века находилась на радикальном полюсе исламского дискурса; чей доктринальный экстремизм в такфире вызвал враждебное осуждение среди улемов и суфийских шейхов Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца . Отвергая доктринальные излишества ваххабитов в такфире ; Салафиты Сирии , Ирака и Египта подчеркивали свою общую борьбу против нововведений , таких как схоластические практики таклидов , ритуалы поклонения святым и т. д. При поддержке салафитских улемов конца XIX века в Плодородном полумесяце и Египте во главе с Сайидом Рашидом Ридой основные элементы пуританской философии ваххабитов, таких как иджтихад и джихад , стали неотъемлемой частью исламского возрождения. Они представили ваххабизм как подлинное движение возрождения, а не как ересь хариджитов вне суннитского консенсуса, смягчив жесткую позицию ваххабизма и сделав его более приемлемым для арабских мусульман . Это также проложило путь для сотрудничества между салафитскими движениями, такими как «Братья- мусульмане» и ваххабиты в межвоенный период , против европейской угрозы и западной культуры . Через это интеллектуально-политическое переопределение; Ваххабизм смог достичь глобального распространения; и положить конец своей географической и интеллектуальной изоляции, сформировав восприимчивую салафитскую аудиторию.

За реабилитацию ваххабитского движения выступала ранняя салафия под руководством сирийско - египетского исламского ученого Мухаммада Рашида Риды (ум. 1935), который активно выступал в защиту Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и его идей. Присоединяясь к кампании Риды, ваххабиты также начали все чаще использовать салафитские эпитеты и темы, считая это более вдохновляющим, чем предыдущие самоназвания, такие как «хорошие сунниты» или «унитарии» ( muwaḥḥidūn ). Некоторые из учеников Риды, такие как Мухаммад Аль-Амин Аль-Шанкити, считали, что реабилитационная кампания зашла слишком далеко в своем некритическом продвижении ваххабизма . Однако Рида опроверг аль-Шанкити, обвинив его в несправедливой критике; и сосредоточился на противостоянии растущей британской угрозе. К 1929 году Абд аль-Азиз ибн Сауд открыто выступил против термина «ваххабиты», вместо этого подчеркнув, что они были частью более широкого движения салафийя , чтобы присоединиться к господствующему суннизму. Со смертью Сулеймана ибн Сихмана в 1930 году старая гвардия классических ваххабитов вымерла. В новой науке о ваххабизме будут доминировать ученики и товарищи Риды, которые, оставаясь консервативными, никогда не развивали жесткий подход классического ваххабизма, вместо этого представляя «истинный ваххабизм», который Рида отстаивал в исламском мире . В целом реабилитационная кампания Риды была достаточно успешной, чтобы придать легитимность саудовскому руководству и его ваххабитским доктринам в исламском мире под более широкой эгидой движения « Салафийя ».

Фотография группы солдат-ваххабитов 1935 г. н.э.

«Неоваххабизм»

В отличие от классических доктрин ваххабизма, новый вид ваххабизма в Саудовской Аравии характеризовался панисламским салафизмом , распространяемым через транснациональные религиозные организации со штаб-квартирой в королевстве, многие из его лидеров были иностранными салафитами. Наиболее влиятельной среди этих организаций была Всемирная мусульманская лига , созданная в 1962 году. Хотя Саудовская Аравия финансово поддерживает салафитские центры, публикации и т. д.; Ваххабизм и салафизм заметно различаются. Ваххабизм по-прежнему тесно связан с саудовским государством и его религиозным учреждением Ааль аш-Шейх и в целом следует ханбалитской юриспруденции в юридических вопросах. С другой стороны, салафиты склонны отвергать верность государствам, а также юридическим школам ( мазхабам ). В то время как и ваххабиты, и салафиты имеют общие домодернистские знания, первые продолжают в первую очередь следовать религиозным учениям Ибн Абд аль-Ваххаба (ум. 1792) и подчеркивают идеализированную историю Саудовской Аравии , которая романтизирует завоевания ваххабитов. Напротив, движение салафийя следует многочисленным научным традициям ислама (социально-правовые реформы вероучения), восходящим к 18 веку, с более широким географическим охватом, от Африки до Южной Азии , и не привязано к какому-либо конкретному государству.

Европейский мусульманский интеллектуал Мухаммад Асад (ум. 1992) восхвалял ваххабитское движение за его призывы к изначальному посланию Пророка , а также за его влияние на будущие движения исламского Возрождения . Однако он отметил парадокс движения; заявляя:

«Духовный смысл ваххабизма — стремление к внутреннему обновлению мусульманского общества — был извращен почти в тот же момент, когда его внешняя цель — достижение социальной и политической власти — была реализована с образованием Саудовского королевства в конце восемнадцатого века и его распространение на большую часть Аравии в начале девятнадцатого.Как только последователи Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба пришли к власти, его идея превратилась в мумию: ибо дух не может быть слугой власти – а власть не хочет быть слугой духа.История Ваххаб Неджд есть история религиозной идеи, которая сначала поднялась на крыльях энтузиазма и стремления, а затем опустилась в низины фарисейского самодовольства.Ибо всякая добродетель разрушает сама себя как только перестанет быть тоской и смирением"

Современные отношения

Первоначальная салафия и ее интеллектуальное наследие не были враждебны конкурирующим исламским правовым традициям. Однако критики утверждают, что, поскольку салафиты, присоединившиеся к Саудовской Аравии, продвигали неоваххабизм, религиозные уступки саудовскому политическому покровительству исказили раннюю направленность движения возрождения . Ранние лидеры салафитов, такие как Мухаммад ибн Али аль-Шавкани (ум. 1250–1835), Ибн аль-Амир ас-Сани (ум. 1225–1810), Мухаммад Рашид Рида (ум. 1354–1935) и т. Д. выступал за иджтихад (независимое юридическое исследование) Священного Писания для решения новых современных требований и проблем, с которыми сталкиваются мусульмане, живущие в современную эпоху, посредством прагматичного, юридического пути, верного богатой исламской традиции. Однако по мере того, как поддерживаемые Саудовской Аравией нео-ваххабитские пуристы все больше оттесняли другие движения салафитов ; юридические труды, которые были легко доступны для широкой публики, часто становились строго буквалистскими и нетерпимыми к более широкой суннитской правовой традиции, ограничиваясь избирательным пониманием ханбалитских трудов Ибн Таймийи и Ибн Кайима .

Сирийско - албанский салафит Мухаддит Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани (ум. 1999) публично бросил вызов основополагающим методологиям нео-ваххабитского истеблишмента. По словам Албани, хотя ваххабиты доктринально заявляли об исключительной приверженности Корану , хадисам и иджма салаф ас-салих ; на практике они почти полностью полагались на ханбалитскую юриспруденцию в своих фетвах , действуя, таким образом, как необъявленные сторонники определенного мазхаба . Как самый выдающийся ученый, отстаивавший доктрины против мазхаба в 20 веке, Албани считал, что приверженность мазхабу является бида (религиозным движением). Албани дошел до того, что назвал Ибн Абд аль-Ваххаба «салафитом вероучения, но не фикхом ». Он резко напал на Ибн Абд аль-Ваххаба по нескольким пунктам; утверждая, что последний не был муджтахидом в фикхе , и обвиняя его в подражании ханбалитской школе. Откровенная критика Альбани смутила саудовское духовенство, которое в конце концов изгнало его из Королевства в 1963 году, когда он издал фетву , разрешающую женщинам открывать лицо, что противоречило ханбалитской юриспруденции и стандартам Саудовской Аравии .

Кроме того, Альбани также критиковал Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба за его слабость в науках о хадисах . Он проводил различие между салафизмом и ваххабизмом, критикуя последний и поддерживая первый. У него было сложное отношение к каждому движению. Хотя он в общих чертах хвалил Ибн Абд аль-Ваххаба за его реформаторские усилия и вклад в мусульманскую умму , Албани, тем не менее, порицал своих более поздних последователей за их резкость в такфире . Проводя различие между « ваххабиями » и салафиями , Албани заявил:

«Что касается аль-Вахабии – при чем тут я?! Я ее критикую – иногда даже больше, чем другие! Присутствующие это знают».

Несмотря на это, усилия Албани по возрождению хадисов и его заявления о том, что он более верен духу ваххабизма, чем сам Ибн Абд аль-Ваххаб; сделал идеи первого очень популярными среди салафитских религиозных студентов во всем мире, включая Саудовскую Аравию.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

Цитаты

Список используемой литературы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки