Урим и Туммим - Urim and Thummim

В еврейской Библии , Урят и Туммят ( иврит : הָאוּרִים וְהַתֻּמִּים , Современный :   ха-Урим Veha-Tummim Tiberian :   hā'Ûrîm wəhatTummîm , что означает неопределенность, возможно , «Свет и Совершенство») являются элементами Хошены , нагрудный носить Первосвященник прилагается к ефоду . Они связаны с гаданием в целом и клеромантией в частности. Большинство ученых подозревают, что эта фраза относится к набору двух предметов, используемых первосвященником, чтобы ответить на вопрос или раскрыть волю Бога.

Урим и туммим впервые появляются в Исходе 28:30, где они названы для включения на нагрудник, который Аарон будет носить в святом месте. В других книгах, особенно в 1 Царств , описывается их использование в гадании.

Имя и значение

Урим ( אוּרִים ) традиционно считается производным от корня, означающего свет ; эти выводы отражены в Neqqudot в масоре . Следовательно, Урим и Туммим традиционно переводились как «свет и совершенство» (например, Теодотион ), или, если использовать эту фразу аллегорически, как означающие «откровение и истина» или «учение и истина» (оно появляется в эта форма в Вульгате , в письмах св. Иеронима и в Гексапле ). Последнее использование защищалось в современных католических интерпретациях путем соединения Урим и Туммим от корней ירה (учить) и אׇמַן (быть правдой).

Туммим ( תוּמִים ) широко считается производным от согласного корня ת.מ.ם (tmm), что означает « невиновный». Многие ученые теперь считают, что урим ( אוּרִים ) просто происходит от еврейского термина ּרּרִי Ar ( аррим ), означая «проклятия», и, таким образом, Урим и Туммим по существу означают «проклятый или безупречный» в отношении суждения божества над обвиняемым; другими словами, Урим и Туммим использовались для ответа на вопрос «виновен или невиновен».

Ассириолог Уильям Мусс-Арнольт связал единичные формы - ур и тумм - с вавилонскими терминами ūrtu и tamītu , что означает «оракул» и «повеление» соответственно. Согласно его теории, в еврейских словах используется множественное число, чтобы усилить их кажущееся величие, а не для обозначения наличия более одного. Согласно этой гипотезе, урим и туммим произошли от Скрижалей Судьбы, которые Мардук носил на своей груди в соответствии с вавилонской религией ).

Форма и функция

1 Царств 14:41 рассматривается библеистами как ключ к пониманию Урима и Туммима; отрывок описывает попытку идентифицировать грешника с помощью гадания, многократно разделяя людей на две группы и определяя, какая группа содержит грешника. В версии этого отрывка из Масоретского текста он описывает Саула и Ионафана , отделенных от остального народа, и между ними бросается жребий; Септуагинты версия, однако, утверждает что урит будет означать Саул и Ионафан, то время как Thummim будет означать человек. В Септуагинте в предыдущем стихе используется фраза, которая обычно переводится как «вопрошенный от Бога», что важно, поскольку грамматическая форма иврита подразумевает, что исследование было выполнено объектами, которыми манипулируют; Ученые считают очевидным из этих стихов и версий, что речь шла о клеромантии и что Урим и Туммим были названиями отливаемых предметов.

Описание одежды еврейского первосвященника в Книге Исхода изображает Урим и Туммим помещенными в священный нагрудник , который первосвященник носил над Эфодом . В тех случаях, когда библейский текст в другом месте описывает ефод, используемый для гадания, ученые предполагают, что это относится к использованию урима и туммима в сочетании с ефодом, поскольку это, по-видимому, тесно связано с ним; аналогично, когда непророки изображаются как просящие у Бога руководства, а совет не описывается как даный видениями, ученые полагают, что Урим и Туммим были посредниками. Во всех случаях, кроме двух ( 1 Царств 10:22 и 2 Царств 5:23 ), вопрос - это тот, на который эффективно отвечает простое «да» или «нет»; ряд ученых полагают, что два исключения из этого шаблона, дающие более сложные ответы, изначально также были просто последовательностями вопросов «да» или «нет», но впоследствии были искажены.

В отрывке, описывающем облачение первосвященника, нет описания формы Урима и Туммима, и ряд ученых полагают, что автор отрывка, который исследователи текстов приписывают священническому источнику , на самом деле не совсем осознавал, что они тоже были. Тем не менее, отрывок описывает их как помещенные в нагрудник, что, по мнению ученых, подразумевает, что они были объектами, помещенными в какой-то мешочек внутри него, а затем, находясь вне поля зрения, одним (или одной стороной, если Урим и Туммим были единичный предмет) был выбран на ощупь и извлечен или выброшен; Поскольку Урим и Туммим были помещены в этот мешочек, они были предположительно маленькими и довольно плоскими и, возможно, представляли собой деревянные или костяные таблички. Принимая во внимание вывод ученых о том, что Урим по существу означает «виновный», а Туммим по существу означает «невиновный», это будет означать, что целью Урима и Туммима было испытание для подтверждения или опровержения подозреваемой вины; если был выбран урим, это означало вину, а выбор туммима означало невиновность.

Согласно классической раввинской литературе , чтобы урим и туммим дали ответ, человеку сначала необходимо было встать лицом к лицу с полностью одетым первосвященником и коротко и просто озвучить вопрос, хотя в этом не было необходимости. чтобы он был достаточно громким, чтобы его мог услышать любой другой. Маймонид объясняет, что Первосвященник будет стоять лицом к Ковчегу Завета, а вопрошающий позади него, лицом к спине Жреца. После того, как вопрошающий задал свой вопрос, Святой Дух немедленно преодолел Священника, и он увидел выступающие буквы в пророческом видении. Талмудической раввины утверждали , что урим и туммим были слова , написанные на священной нагрудным. Большинство талмудических раввинов и Иосиф Флавий , придерживаясь веры в то, что Урим означает «огни», утверждали, что гадания Урима и Туммима включали вопросы, ответы на которые давали большие лучи света, исходящие от некоторых драгоценных камней на нагруднике; каждый драгоценный камень представлял разные буквы, и последовательность свечения, таким образом, означала ответ (хотя в еврейском алфавите было 22 буквы и только 12 драгоценных камней на нагруднике); два талмудических раввина, однако, утверждали, что сами драгоценности двигались таким образом, что выделяли их среди остальных, или даже объединялись в группы, чтобы сформировать слова.

Согласно исламским источникам, подобная форма гадания существовала и у арабов до появления ислама . Там два древка стрел (без наконечников и перьев), на одном из которых было написано «приказ», а на другом «запрет» или что-то подобное, хранились в контейнере и хранились в Каабе в Мекке ; всякий раз, когда кто-то хотел знать, жениться ли, отправиться в путешествие или принять какое-то другое подобное решение, один из стражей Каабы наугад вытаскивал одну из древков стрел из контейнера, и написанное на нем слово было сказано, чтобы указать волю бога относительно рассматриваемого вопроса. Иногда использовалась третья, пустая стрелка, чтобы обозначить отказ божества дать ответ. Эта практика называется рабдомантией , от греческих корней рабд - « розга » и -манция («гадание»).

История использования

Первое упоминание об Уриме и Туммиме в Библии - это описание в Книге Исхода облачений первосвященника; Самый ранний отрывок, в хронологическом отношении упоминающий их, согласно исследователям текстов, находится в Книге Осии , где со ссылкой на Ефод подразумевается, что Урим и Туммим были фундаментальными элементами в популярной форме израильской религии в середине 8 век до нашей эры. Консультации с Уримом и Туммимом считались разрешенными для определения территориальных границ и требовались в дополнение к разрешению царя или пророка, если было намерение расширить Иерусалим или Храм в Иерусалиме ; однако эти раввинские источники действительно сомневались или, по крайней мере, пытались оправдать, почему Урим и Туммим были необходимы, когда также присутствовал пророк. Классические раввинские авторы утверждали, что с Уримом и Туммимом разрешалось консультироваться только с очень выдающимися фигурами, такими как армейские генералы, самые высокопоставленные придворные деятели и короли, и единственные вопросы, которые можно было задать, - это те, которые задавались самим. благо всего народа. Чтобы раскрыть грех Ахана, священные участки были использованы Иисусом Навином Авиафаром и Давидом, который тогда находился в пещере Адуллама (1 Царств 22: 20-23; 23: 6). Он остался с Давидом и стал священником партии, лидером которой он был (1 Царств 30: 7). Когда Давид взошел на престол Иуды, Авиафар был назначен Первосвященником (1 Пар. 15:11; 3 Царств 2:26) и «советником царя» (1 Пар. 27: 33-34). Между тем Первосвященником был поставлен Садок из дома Елеазара. Согласно « Еврейской энциклопедии», Авиафар был отстранен от должности, когда был оставлен Святым Духом, без которого нельзя было бы посоветоваться с Уримом и Туммином.

Хотя Иосиф утверждает, что Урим и Туммим продолжали действовать до эпохи Маккавеев , талмудические источники единодушны в том, что Урим и Туммим перестали функционировать намного раньше, когда Иерусалим был разграблен вавилонянами . В отрывке из части Книги Ездры, которая частично совпадает с Книгой Неемии , упоминается, что люди, которые не смогли доказать после окончания вавилонского плена , что они произошли от священства до начала плена, были требовалось ждать, пока не будут обнаружены жрецы, владеющие Уримом и Туммимом; это, по-видимому, подтверждает утверждения Талмуда о том, что Урим и Туммим к тому времени были утеряны. В самом деле, поскольку священнический источник, который исследователи текстов датируют двумя столетиями до плена, похоже, не знает, как выглядели Урим и Туммим, и нет никаких упоминаний об Уриме и Туммиме во дейтерономической истории за пределами После смерти Давида ученые подозревают, что их использование пришло в упадок за некоторое время до вавилонского завоевания, вероятно, в результате растущего в то время влияния пророков.

Маймонид утверждает, что во Втором Храме Урим и Туммим действительно существовали, но больше не функционировали в практическом смысле, поскольку священники больше не обладали Святым Духом. Раввин Авраам бен Давид не согласен с этим и утверждает, что в ту эпоху Урим и Туммим полностью отсутствовали.

Движение Святых последних дней

Джозеф Смит , основатель движения Святых последних дней , сказал, что он использовал переводчиков, чтобы переводить Книгу Мормона с золотых листов . Толкователи он описал как пару камней, прикрепленных к нагруднику, соединенных по форме, аналогичной форме больших очков. Позже Смит называл этот объект Урим и Туммим. В 1823 году Смит сказал, что ангел Мороний , который рассказал ему о золотых листах, также рассказал ему об Уриме и Туммиме, «двух камнях в серебряных луках», прикрепленных к нагруднику, и ангел намекнул, что они были приготовлены Бог в помощь в переводе пластин. Мать Смита, Люси Мак Смит , описала эти Урим и Туммим как «два гладких треугольных алмаза».

Смит также сказал, что он использовал Урим и Туммим, чтобы помочь ему в получении других божественных откровений , включая некоторые разделы Учения и Заветов и отрывки из Библии, переведенной Джозефом Смитом . Утверждается, что только Оливер Каудери попытался использовать их, чтобы получить свое собственное откровение. Святые последних дней верят, что Урим и Туммим Смита были функционально идентичны библейским Урим и Туммим.

Смит расширил использование термина «Урим и Туммим», чтобы описать жилище Бога, землю в будущем состоянии и белый камень, упомянутый в Книге Откровений .

В популярной культуре

Герб Йельского университета с Уримом и Туммимом, изображенными еврейскими буквами на открытой книге

В соответствии с убеждением, что Урим и Туммим переводятся как «Свет и Истина», латинский эквивалент Lux et Veritas использовался в девизах нескольких университетов. Например, Lux et Veritas - это девиз Университета Индианы и Университета Монтаны . Точно так же девиз Северо-Восточного университета - Lux, Veritas, Virtus («Свет, правда, добродетель»). Хотя сами Урим и Туммим изображены на открытой книге, изображенной на гербе Йельского университета , Lux et Veritas появляется внизу на баннере.

Урим и туммим также упоминаются в некоторых современных художественных произведениях:

Смотрите также

Примечания и цитаты

Внешние ссылки