Тройное божество - Triple deity

Греческая богиня Геката изображена в трех экземплярах.

Тройное божество является божеством , которое появляется в трех формах или выступлениях. Иногда их называют тройным, тройным, тройным, тройным, тройным или тройственным, или троицей, это три божества, которым поклоняются как одно. Такие божества распространены во всей мировой мифологии ; число три имеет долгую историю мифических ассоциаций. Карл Юнг считал расположение божеств на троек архетипом в истории религии .

В классической религиозной иконографии или мифологическом искусстве три отдельных существа могут представлять либо триаду, которая всегда появляется как группа ( греческие Moirai , Charites , Erinyes ; норвежские норны ; или ирландский Morrígan ), либо одно божество, известное из литературных источников как имеющее три аспекта. (Греческая Геката , Римская Диана ).

Происхождение

Жорж Дюмезиль предложил в своей трехфункциональной гипотезе, что древнее индоевропейское общество мыслило себя как структурированное вокруг трех видов деятельности: поклонения, войны и труда. По мере развития социальных структур определенные сегменты общества стали более тесно связаны с одним из трех основных видов деятельности. Эти сегменты, в свою очередь, закрепились как три отдельных «класса», каждый из которых представлен своим собственным богом. В 1970 году Дюмезиль предположил, что некоторые богини представляли эти три качества как разные аспекты или эпитеты. Интерпретируя различных божеств, в том числе иранскую Анахиту , ведическую Сарасвати и римскую Юнону , он определил, какие, по его мнению, примеры этого. Трифункциональная гипотеза Дюмезиля оказалась противоречивой. Многие критики рассматривают это как современное навязывание индоевропейской религии, а не как идею, присутствующую в самом обществе.

Весна Петреска утверждает, что мифы, в том числе о троицах женских мифических существ из культур Центральной и Восточной Европы, могут быть свидетельством индоевропейской веры в тримудативных женщин-« прядильщиков » судьбы. Однако, согласно лингвисту М.Л. Уэсту , различные женские божества и мифологические персонажи в Европе демонстрируют влияние доиндоевропейского поклонения богине, а тройные женские божества судьбы, обычно "прядильщицы" судьбы, засвидетельствованы по всей Европе и в других странах. Анатолия бронзового века.

Древний Ближний Восток

Цифровой коллаж с изображением Кетеша с иероглифами, взятыми с отдельного египетского рельефа («Камень Тройной Богини»).

Кудшу-Астарта-Анат - это изображение единой богини, которая представляет собой комбинацию трех богинь: Кетеш (Атират «Ашера»), Астарты и Анат . У хананеев и египтян было обычным делом объединять различные божества посредством процесса синкретизации, тем самым превращая их в одно целое. На этом «Камне тройной богини», когда-то принадлежавшем Винчестерскому колледжу, изображена богиня Кетеш с надписью «Кудшу-Астарта-Анат» с их ассоциацией как одна богиня и Кетеш (Кудшу) вместо Атират.

Религиовед Саул М. Олян, автор книги « Ашера и культ Яхве в Израиле» , называет изображение на мемориальной доске Кудшу-Астарта-Анат «ипостасью тройного слияния» и считает Кудшу эпитетом Атирата посредством процесса исключения, поскольку Астарта и Анат появляются после Кудшу в надписи.

Классическая древность

Денарий I века до н.э. (RRC 486/1) с изображением головы Дианы и ее тройной культовой статуи.

Римская богиня Диана почиталась с конца шестого века до нашей эры как diva triformis , «богиня трех форм», и вначале ее отождествляли с греческой богиней Гекатой, изображенной таким же образом . Андреас Альфельди интерпретировал нумизматический образ поздней республики как Диану, «задуманную как тройное единство божественной охотницы, богини Луны и богини преисподней Гекаты ». Эта монета показывает, что культовый образ тройной богини все еще стоял в луку Неми в 43 г. до н.э. Озеро Неми была Triviae Lacus для Вергилия ( Энеида 7,516), в то время как Гораций назвал Диану montium Кустод nemoremque Virgo ( «хранитель гор и девственной Неми») и Diva triformis ( «три-формы богини»). В своем комментарии к Вергилию , Мавр Сервий Гонорат сказал , что та же богиня называлась Луна на небе, Диана на земле, и Прозерпина в аду.

Заклинания и гимны в греческих магических папирусах относятся к богине (называемой , среди прочего, Гекате , Персефоне и Селене ) как «трехглавой, трехголовой, трехголосой ..., трехконечной, трехликой, тройной». шею ". В одном гимне, например, «Трехликая Селена» одновременно идентифицируется как три Харита , три Мойры и три Эриньи ; далее к ней обращаются титулы нескольких богинь. Редактор переводов Ганс Дитер Бец отмечает: «Богиня Геката, идентичная Персефоне, Селене, Артемиде и старой вавилонской богине Эрешигаль, является одним из божеств, наиболее часто упоминаемых в папирусах».

Словарь фраз и басен Э. Кобэма Брюэра 1894 г. содержал запись « Геката : тройное божество, называемое Фиби или Луной на небесах, Диана на земле и Геката или Прозерпина в аду», и отмечал, что «у китайцев есть тройная богиня Пусса ". Римский поэт Овидий в образе гречанки Медеи называет Гекату «тройной богиней»; более ранний греческий поэт Гесиод представляет ее как троичную богиню с долей земли, моря и звездного неба. Геката изображалась по-разному как единственная женская форма; как три женщины спина к спине; как трехголовая женщина, иногда с головами животных; или как три верхних тела женщины, возникающие из единой нижней части тела («мы видим три головы, плечи и шесть рук, но нижняя часть ее тела единственная и очень напоминает таковую у Эфесской Артемиды».)

Олимпийская демиургическая триада в платонической философии состояла из Зевса (считавшегося Зевсом [царем богов] Небес ), Посейдоном (Зевсом морей ) и Плутоном / Аидом (Зевсом подземного мира ). В конечном итоге все считались монадой ; тот же Зевс, который породил титаническую демиургическую триаду Гелиоса (солнце в небе), Аполлона (солнце в мире человечества) и Диониса (бог тайн или «солнце» подземного мира) , как в " Федре " Платона , касающемся мифа о Дионисе и титанах)

Древние кельтские культуры

Терракотовый рельеф Матр из Бибракта , города эдуев в Галлии .

MATRES или Matronae обычно представлены в виде группы из трех , но иногда целых 27 (3 × 3 × 3) надписи. Они были связаны с материнством и плодородием. Надписи на этих божествах были найдены в Галлии, Испании, Италии, Рейнской области и Великобритании, так как их поклонение осуществлялось римскими войсками с середины 1 века до 3 века нашей эры. Миранда Грин отмечает, что «триплизм» отражает способ «выражения божественного, а не представления конкретных типов богов. Триады или тройственные существа повсеместно встречаются в валлийских и ирландских мифических образах» (она приводит примеры, включая ирландских боевых фурий Маха , и Бригит ). «Религиозный иконографический репертуар Галлии и Британии в римский период включает широкий спектр тройных форм: наиболее распространенным триадическим изображением является тройная богиня-мать» (она приводит многочисленные примеры).

В случае с ирландской Бригид может быть неоднозначным, является ли она единственной богиней или тремя сестрами, всех по имени Бригид. Морриган также появляется иногда как одно существо, а иногда как три сестры, как и три ирландских богини верховной власти : Эриу , Фодла и Банба .

индуизм

Индусская мужская триада Тримурти со своими супругами, которые вместе составляют триаду женского божества Тридеви .

В индуизме верховное божество Пара Брахман может принимать форму Тримурти , в которой космические функции создания , сохранения и разрушения вселенной выполняют три божества: Брахма (творец), Вишну (хранитель), и Шива (разрушитель), которые одновременно являются тремя формами одного Парабрахмана. Божественное существо Даттатрея является представлением всех трех этих божеств, воплощенных как единое существо.

христианство

Никейские христиане исповедуют «единого Бога в трех божественных лицах» ( Бог Отец , Бог Сын и Бог Святой Дух ). Это не следует понимать как веру (или поклонение) трем Богам , ни как веру в то, что есть три субъективно воспринимаемых «аспекта» в одном Боге, оба из которых католическая церковь осуждает как ересь . Католическая церковь также отвергает представления о том, что Бог «состоит» из трех своих личностей и что «Бог» - это род, состоящий из трех лиц.

Гностический текст Trimorphic Protennoia представляет собой тройной дискурс трех форм Божественной Мысли: Отец, Сын и Мать ( София ).

Некоторые христианские святые , особенно мученики , - это трио, которые разделяют праздник или другое поминовение. (См. Категория: Трио Святых .) Подвержены ли они действительному почитанию и молитвам о сверхъестественной помощи или просто почитаются, зависит от христианской деноминации .

Модалистический монархианство

В то время как никейские христиане исповедуют «единого Бога в трех божественных лицах» ( Бог Отец , Бог Сын и Бог Святой Дух ), модализм - это форма христианского унитаризма, которая противостоит тринитаризму и считает, что единый Бог - также всего лишь один. человек, но просто появляется в трех разных формах; эти формы - Отец, Сын и Дух. Модализм считает, что один и тот же Бог просто появляется в разных формах на протяжении всей истории. Например, Иисус был просто одной формой одного и того же Бога, и поэтому модализм считает, что «Отец» пострадал на кресте не меньше, чем «Сын», поскольку это просто два имени для одного божества, появляющегося в разных формах. Кроме того, модализм считает, что Святой Дух также не является отдельной личностью от Отца, а является просто термином, описывающим Бога в действии. В ортодоксальном христианстве модализм считается ересью.

Неоязычество

Питер Х. Гудрич интерпретирует литературную фигуру Морган ле Фэй как проявление британской тройной богини в средневековом романе « Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» . Современное представление о тройной богине занимает центральное место в новом религиозном движении Викки .

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

Дополнительные источники

  • Юнг, К.Г. «Психологический подход к догмату о Троице» (1948), в Собрании сочинений К.Г. Юнга , Princeton University Press 1969, vol. 11, 2-е издание, стр. 107-200.
  • Брабазон, Майкл (лето 2002 г.). «Карл Юнг и тринитарное Я» . Quodlibet . 4 (2–3) . Проверено 19 сентября 2008 года .

внешние ссылки