Тройная Богиня (Неоязычество) - Triple Goddess (Neopaganism)

Тройная Богиня
Богиня Луны, Земли и родов
Условное обозначение
  • Полумесяц, полная и темная луна (оригинал)
  • Полумесяц, половина и полная луна (поздняя античность)
  • Растущая, полнолуние и убывающая луна (современная)

Тройная Богиня является божество или божества архетип почитается во многих неоязыческих религиозных и духовных традициях. В обычном неоязыческом использовании Тройная Богиня рассматривается как триединство трех различных аспектов или фигур, объединенных в одно существо. Эти три фигуры часто описываются как Maiden , с матерью , и Крон , каждый из которых символизирует как отдельный этап женского жизненного цикла и фазы от Луны , и часто управляет одна из сфер небес, земли и преисподняя. В различных формах Викки ее мужским супругом является Рогатый Бог .

Тройная богиня была предметом многих работ выдающегося поэта начала и середины 20-го века, романиста и мифографа Роберта Грейвса , в его книгах «Белая богиня» и «Греческие мифы», а также в его стихах и романах. Современные неоязыческие концепции Тройственной Богини находились под сильным влиянием Грейвса, который считал ее постоянной музой всей истинной поэзии и спекулятивно представлял ее древнее поклонение, опираясь на ученость, художественную литературу и мифологию своего времени, в частности, на работы. из Джейн Эллен Харрисон и другой кембриджской обрядности . Влиятельный венгерский исследователь греческой мифологии Карл Кереньи также видел в греческой мифологии богиню тройной луны . Археолог Мария Гимбутас также выступала за древнее поклонение универсальной Тройной Богине в европейских культурах, но, как и в случае с Грейвсом, ее обобщение этих теорий на несколько не связанных между собой культур и безусловная гомогенизация различных культур в одну единую культурную и религиозную фигуру привлекли внимание. много споров. Многие неоязыческие системы верований следуют предложенной Грейвсом и Гимбутасом фигуре универсальной, межкультурной Тройной Богини, и эти идеи продолжают оказывать влияние на феминизм , литературу , юнгианскую психологию и литературную критику .

Происхождение

Различные триединые или тройные богини или божества, которые появлялись группами по три, были известны древней религии. Хорошо известные примеры включают Тридеви (Сарасвати, Лакшми, Кали), Хариты (Грации), Хора (Времена года, которых в древнем эллинистическом исчислении было три) и Мойрей (Судьбы). Некоторые божества, обычно изображаемые как единичные, также включали в себя тройные аспекты. В Stymphalos , Гера почиталась как девочка, взрослая, и вдова.

Геката

Рисунок Гекатайона, изображающий Гекату как тройную богиню, окружающую центральную колонну.

По словам Роберта Грейвса, Геката была «изначальной» и самой выдающейся древней богиней тройной луны. Геката была представлена ​​в тройной форме с первых дней своего поклонения. Диана (Артемида) также стала рассматриваться как троица трех богинь в одной, которые рассматривались как отдельные аспекты единого божественного существа: «Диана как охотница, Диана как луна, Диана из подземного мира». Дополнительные примеры богини Гекаты, рассматриваемой как тройная богиня, связанная с колдовством, включают рассказ Лукана о группе ведьм, написанный в I веке до нашей эры. В работе Лукана (LUC. BC 6: 700-01) ведьмы говорят о « Персефоне , третьем и низшем аспекте нашей богини Гекаты ...». Другой пример можно найти в «Метаморфозе» Овидия (Met. 7: 94–95), в которой Ясон дает клятву ведьме Медее, говоря, что он «будет верен священным ритуалам тройственной богини».

Neoplatonist философа Порфирия был первым , чтобы записать явное убеждение , что три аспекта Гекаты (важная богиня в неоплатонической традиции поздней античности ) представлены фазы Луны: новые, вощение, и полный. В своей работе « Об изображениях» 3-го века нашей эры Порфирий писал: «Луна - это Геката, символ ее различных фаз и ее силы, зависящей от фаз. Поэтому ее сила проявляется в трех формах, имея в качестве символа новой луны фигуру. в белом халате, золотых сандалиях и зажженных факелах: корзина, которую она несет, когда она взошла высоко, является символом возделывания урожая, который она взращивает по мере увеличения своего света: и еще символ полнолуния - богиня медных сандалий ». Порфирий также связал Гекату с Дионисом , которого, по его словам, они поставили рядом с ней частично «из-за роста рогов».

Милости, времена года и судьбы

Специфика современного неоязыческого архетипа Девы, Матери и Старухи не обнаруживается ни в каких древних источниках, имеющих прямое отношение к Гекате. И Диану, и Гекату почти всегда описывали как девичьих богинь, внешность которых напоминала юную женщину. Однако, согласно грамматисту 3-го века до н.э. Эпигену, три Мойры , или Судьбы, рассматривались орфической традицией как представляющие три части Луны: «тридцатую, пятнадцатую и первую» (т. Е. Полумесяц, полный луна и темная луна в соответствии с делениями календарного месяца). Сами Мойры традиционно изображаются в виде молодой девушки, или Прядильщицы нити жизни, пожилой женщины, или Измерителя, и пожилой женщины, или Резца, олицетворяющих рождение, активную жизнь и смерть. Связь между судьбами и Богиней Тройной Луны с разными именами в конечном итоге привела к объединению этих концепций. Сервий установил явную связь между этими фазами и ролями Мойрей: «некоторые называют одну и ту же богиню Люцину, Диану и Гекату, потому что они приписывают одной богине три силы рождения, роста и смерти. Некоторые говорят, что Люцина - богиня рождения, Диана роста и Геката смерти. Из-за этой тройной силы они вообразили ее тройной и тройной формой, и по этой причине они построили храмы на пересечении трех дорог. . " Текст Сервия включал рисунок полумесяца (представляющего новолуние), полумесяца (представляющего растущую луну) и полной луны.

По словам Джейн Эллен Харрисон:

Три Хора - это три фазы Селены: растущая, полная и убывающая Луна. ... [T] он Луна - истинная мать тройных Horae, которые сами являются Moirai, и Moirai, как говорит нам Орфей, всего лишь три moirai или подразделения ( μέρη ) самой Луны, трех частей старый год. И эти три Мойры или Хора также являются Харитами ".

Синкретизм выдающейся тройной богини луны (объединенная фигура Дианы / Гекаты / Селены) в сочетании с орфической верой в то, что Времена года и Судьбы были подразделениями одного и того же божества, наряду с последним, представляющим три стадии жизни, в конечном итоге породили современную концепцию Тройной Богини, символом которой является Луна, и чья тройственность может быть представлена ​​как в терминах фаз Луны, так и как «Дева, Мать и Старуха». Однако только в начале 20-го века эта довольно малоизвестная древняя связь была развита и популяризирована.

Современное развитие

Джейн Эллен Харрисон

Вера в единственную Богиню Тройной Луны, вероятно, была доведена до современных ученых, если не возникла благодаря работам Джейн Эллен Харрисон . Харрисон утверждает, что существует женская троица, и использует Эпигена и другие древние источники, чтобы подробно описать Хоры , Судьбы и Грации как хронологические символы, представляющие фазы Луны и тройное деление эллинистического лунного месяца.

Однако интерпретации и вклад Харрисона в развитие и изучение Тройной Богини были несколько омрачены более противоречивыми и плохо поддерживаемыми идеями в ее работах. В частности, Харрисон использовал исторические источники о существовании древней Богини Тройной Луны, чтобы поддержать свою веру в древнюю матриархальную цивилизацию, которая не выдержала научного исследования.

Рональд Хаттон пишет:

Работа [Харрисона], как знаменитая, так и противоречивая, постулировала предыдущее существование мирной и чрезвычайно творческой женской цивилизации, в которой люди, живущие в гармонии с природой и своими эмоциями, поклонялись единственному женскому божеству. Считалось, что божество представляет землю и имеет три аспекта, из которых первые два - Дева и Мать; она не назвала третьего. ... После ее работы идея матристической ранней Европы, почитавшей такое божество, была развита в книгах ученых-любителей, таких как « Матери» Роберта Бриффо (1927) и Роберта Грейвса « Белая богиня» (1946).

Джон Майкл Грир пишет:

Харрисон провозгласил, что сама Европа была местом идиллической матриархальной цивилизации, поклоняющейся богине, как раз перед началом записанной истории, и с горечью говорил о катастрофических последствиях индоевропейского вторжения, которое разрушило ее. В руках более поздних писателей, таких как Роберт Грейвс, Жакетта Хоукс и Мария Гимбутас, эта «потерянная цивилизация богини» стала играть во многих современных языческих общинах такую ​​же роль, как Атлантида и Лемурия в теософии .

Школа « мифов и ритуалов », или кембриджские ритуалисты , ключевой фигурой которых был Харрисон, хотя и вызывала споры в свое время, теперь считается устаревшей в интеллектуальном и академическом плане. По словам Роберта Акермана, «причина того, что ритуалисты впали в немилость ... не в том, что их утверждения были опровергнуты новой информацией ... Ритуализм был сметен не появлением новых фактов, а новых теорий. . "

Рональд Хаттон специально писал о закате теории «Великой Богини»: «Влияние на профессиональных доисториков заключалось в том, чтобы в большинстве своем тихо и без споров вернуться к осторожному агностицизму в отношении природы древней религии, который в большинстве своем сохранялся до 1940-х годов. Абсолютного опровержения почитания Великой Богини не было, только демонстрация того, что данные свидетельства допускают альтернативные объяснения ". Хаттон не оспаривал, что в древнем языческом поклонении имело место «партнерство трех божественных женщин»; скорее он предположил, что Джейн Харрисон обратилась к такому партнерству, чтобы помочь объяснить, как древние богини могли быть одновременно девственницами и матерью (третье лицо в триаде пока еще не названо). По словам Хаттона, она «продолжала» идеи выдающегося археолога сэра Артура Эванса, который при раскопках Кносса на Крите пришел к мнению, что доисторические критяне поклонялись единой могущественной богине одновременно, девственнице и матери. По мнению Хаттона, мнение Эванса было "безошибочным долгом" христианской вере в Деву Марию .

Юнгианская теория архетипов

Тройственная богиня как архетип обсуждается в работах Карла Юнга и Карла Кереньи , а также в более поздних работах их последователя Эриха Ноймана . Юнг рассматривал общее расположение божеств в триадах как образец, который возникает на самом примитивном уровне умственного развития и культуры человека.

В 1949 году Юнг и Керени предположили, что группы из трех богинь, найденные в Греции, становятся четвертичными только в результате ассоциации с богом-мужчиной. Они приводят пример того, что Диана стала только тремя (Дочь, Жена, Мать) благодаря ее отношениям с Зевсом, мужским божеством. Далее они утверждают, что разные культуры и группы связывают разные числа и космологические тела с полом. "Тройственное деление [года] неразрывно связано с примитивной формой богини Деметры, которая также была Гекатой, и Геката могла претендовать на роль хозяйки трех миров. Кроме того, ее отношения с луной, кукурузой , и царство мертвых - это три основные черты ее натуры. Священное число богини - особое число подземного мира: «3» доминирует в хтонических культах древности ».

Кереньи писал в 1952 году, что несколько греческих богинь были богинями тройной луны типа Девы-Матери-старухи, включая Геру и других. Например, Кереньи пишет в «Афине: Дева и Мать в греческой религии», 1978 г., переведенном с немецкого Мюрреем Штайном (немецкий текст 1952 г.) Spring Publications, Цюрих: «С Герой соответствия мифологической и космической трансформации распространились на всех. три фазы, в которых греки видели луну: она соответствовала растущей луне как деве, полной луне как исполненной жене, убывающей луне как брошенным уходящим женщинам »(стр. 58). Далее он говорит, что трио сестры-богини в греческом мифе относятся к лунному циклу; в рассматриваемой книге он рассматривает Афину также как тройную богиню луны, отмечая заявление Аристотеля о том, что Афина была Луной, а не «только» Луной.

Обсуждая примеры своего архетипа Великой Матери, Нойманн упоминает Судьбы как «тройную форму Великой Матери», подробно говоря, что «причину их появления в тройках или девятках или, реже, в двенадцати, следует искать в тройной форме. артикуляция, лежащая в основе всех сотворенных вещей; но здесь оно особенно относится к трем временным стадиям всего роста (начало-середина-конец, рождение-жизнь-смерть, прошлое-настоящее-будущее) ». Эндрю фон Хенди утверждает, что теории Неймана основаны на круговых рассуждениях, посредством чего евроцентрический взгляд на мировую мифологию используется в качестве доказательства универсальной модели индивидуального психологического развития, которая отражает социокультурную эволюционную модель, заимствованную из европейской мифологии.

Роберт Грейвс

Как поэт и мифограф Роберт Грейвс утверждал, что Тройная богиня является исторической основой. Хотя работа Грейвса широко игнорируется академиками как псевдоистория (см . Белая Богиня § Критика и Греческие мифы § Прием ), она продолжает оказывать прочное влияние на многие области неоязычества .

Рональд Хаттон утверждает, что концепция тройной богини луны как Девы, Матери и Кроны, каждая грань которой соответствует фазе Луны, является современным творением Грейвса, который, в свою очередь, опирался на работы ученых XIX и XX веков. такие как особенно Джейн Харрисон ; а также Маргарет Мюррей , Джеймса Фрейзера , других членов школы « мифов и ритуалов » или кембриджских ритуалистов , а также оккультиста и писателя Алистера Кроули .

Хотя Грейвс был автором идеи о Тройной Богине как олицетворении Девы / Матери / Старухи, это была не единственная троица, которую он предложил. В своем историческом романе «Золотое руно» 1944 года Грейвс написал: «Дева, Нимфа и Мать - вечная королевская Троица ... и Богиня, которой поклоняются ... в каждом из этих аспектов, таких как Новолуние, Полнолуние и Древнее. Луна - верховное божество ». В своем романе 1946 года « Царь Иисус» Грейвс снова описал богиню Тройной Луны рождения, любви и смерти, которую в истории воплощали Мария, мать Иисуса , Мария Клопасская и Мария Магдалина .

В своей самой известной работе «Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа» (1948) Грейвс описал троицу Тройной Богини несколькими разными способами:

  • Мать / Невеста / Слой
  • Дева / Нимфа / Ведьма
  • Дева / Мать / Старуха

Грейвс объяснил: «Как богиня подземного мира она была озабочена рождением, размножением и смертью. Как богиня Земли, она была связана с тремя сезонами весны, лета и зимы: она оживляла деревья и растения и управляла всеми живыми существами. Богиня Неба она была Луной в трех ее фазах: Новолуние, Полнолуние и Убывающая Луна ... В Новолуние или Весну она была девушкой; как Полнолуние или Лето она была женщиной; как Старина Луна или Зима она была ведьмой ".

В романе 1949 года « Семь дней на Новом Крите» Грейвс экстраполировал эту теорию на воображаемое будущее общество, в котором поклонение Тройной Богине (в трех аспектах: лучница Нимуэ , богиня материнства и сексуальности Мари и богиня-ведьма) мудрости Ана) - основная форма религии.

Грейвс много писал о Тройной Богине, которую он видел Музу всей истинной поэзии как в древней, так и в современной литературе. Он думал, что ее древнее поклонение лежит в основе классического греческого мифа, хотя и отражено там в более или менее искаженной или неполной форме. В качестве примера необычайно полного выживания «древней триады» он приводит из классического источника Павсания поклонение Гере в трех лицах. Павсаний записал древнее поклонение Гере Паис (Девушка Гера ), Гере Телея (Взрослая Гера) и Гере Хера (Вдова Гера, хотя Хера может также означать разделенная или разведенная ) в едином святилище, построенном Теменусом, сыном Пеласга , в Стимфалы . Другие примеры, которые он приводит, включают триаду богини Мойры , Илифии и Каллоне («Смерть, рождение и красота») из « Симпозиума» Платона ; богиня Геката ; история изнасилования Коре (триада здесь Грейвз названа Коре , Персефоной и Гекатой, а Деметра - общим именем богини); наряду с большим количеством других конфигураций. Фигура, которую он использовал не из греческих мифов, была богиней тройной луны Акан Нгаме, которой, по словам Грейвса, все еще поклонялись в 1960 году.

Грейвс считал «истинную поэзию» вдохновленной Тройной Богиней, в качестве примера ее продолжающегося влияния на английскую поэзию он приводит «Гирлянду Лорелл » английского поэта Джона Скелтона ( ок. 1460–1529 ) - Диану в ливесе. зеленый, Луна, что сияет так ярко, Персефона в аду. - как вызывающий его Тройную Богиню в трех ее царствах - земле, небе и подземном мире. Скелтон был здесь вслед за латинским поэтом Овидием . Основополагающая « Золотая ветвь» Джеймса Фрейзера сосредоточена вокруг культа римской богини Дианы , у которой было три аспекта, связанные с Луной, лесом и подземным миром.

Грейвз заявил, что его Тройная Богиня - Великая Богиня «в ее поэтическом или заклинательном характере», и что богиня в ее древней форме принимала богов возрастающего и убывающего года в качестве своих возлюбленных. Грейвс считал, что Тройственная Богиня была коренным божеством также Британии , и что следы ее поклонения сохранились в раннем современном британском колдовстве и в различных современных британских культурных установках, таких как то, что Грейвз считал предпочтением женщины-правительницы.

В антологии «Греческие мифы» (1955) Грейвс систематически применял свои убеждения, закрепленные в «Белой богине», к греческой мифологии, подвергая большое количество читателей его различным теориям, касающимся поклонения богине в Древней Греции. Грейвс утверждал, что Греция была заселена матриархальными людьми, поклоняющимися богине, до того, как на нее вторглись последовательные волны патриархальных индоевропейских спикеров с севера. По его мнению, большая часть греческих мифов зафиксировала последовавшее за этим религиозное политическое и социальное приспособление до окончательного торжества патриархата.

Грейвс не изобрел эту картину, а опирался на исследования девятнадцатого и начала двадцатого веков. По словам Рональда Хаттона, Грейвс использовал идею Джейн Эллен Харрисон о поклонении богине матриархальной ранней Европе и образы трех аспектов и связал их с Тройной Богиней. Эта теория не обязательно была опровергнута, но современные ученые предпочитают другие объяснения доказательств, используемых Грейвсом и Харрисоном в поддержку своих идей, которые сегодня не принимаются в качестве единодушного мнения. Археолог двадцатого века Мария Гимбутас (см. Ниже) также утверждала, что европейский неолит, поклоняющийся троим богиням, был изменен и в конечном итоге захвачен волнами партийных захватчиков, хотя она считала эту неолитическую цивилизацию эгалитарной и «матристической», а не «матриархальной» в смысле гинократический.

Мария Гимбутас

Теории ученого Марии Гимбутас , относящиеся к культуре, центрированной на богинях, в доиндоевропейской « Старой Европе » (6500–3500 гг. До н.э.) были широко приняты группами нью-эйдж и экофеминистскими группами. В 1990-х годах ее называли «бабушкой движения богини».

Гимбутас постулировал, что в «Старой Европе», на Эгейском море и на Ближнем Востоке поклонялись единой великой Тройной Богине, что предшествовало тому, что она считала патриархальной религией, импортированной курганами , кочевыми носителями индоевропейских языков . Гимбутас интерпретировал иконографию из неолита и более ранних периодов европейской истории как свидетельство поклонения тройной богине, представленной:

  1. «жесткие обнаженные тела», хищные птицы или ядовитые змеи, интерпретируемые как «смерть»
  2. Материнские фигурки интерпретируются как символы «рождения и плодородия».
  3. мотыльки, бабочки или пчелы, или, альтернативно, символы, такие как голова лягушки, ежа или быка, которые она интерпретировала как матку или плод, как символы «возрождения»

Согласно Гимбутасу, первый и третий аспекты богини часто объединялись, чтобы образовать богиню смерти и возрождения, представленную в фольклоре такими фигурами, как Баба Яга . Гимбутас рассматривал Элевсинские мистерии как пережиток классической античности поклонения этой древней богине, и это предположение повторяет Георг Лак .

В академическом сообществе широко распространен скептицизм в отношении ее тезиса о Древней Европе, ориентированного на богиню. Работа Гимбутас в этой области была раскритикована как ошибочная на основании датировки, археологического контекста и типологий , при этом большинство археологов считают ее гипотезу о богине неправдоподобной. Лорен Талалай, рецензируя последнюю книгу Гимбутас « Живые богини» , говорит, что она «больше похожа на свидетельство веры, чем на хорошо продуманный тезис», заявляя: «Просто потому, что треугольник схематично имитирует женскую лобковую область, или ежик похож на матка (!) или собаки связаны со смертью в классической мифологии, вряд ли есть основания связывать все эти образы с «грозной богиней возрождения». Линн Мескелл считает такой подход «безответственным». Однако лингвист М.Л. Уэст назвал основанную на богине «древнеевропейскую» религию Гимбутаса, которая уступила место патриархальной индоевропейской религии, «существенно здоровой».

Академическое неприятие ее теорий было поддержано некоторыми авторами-феминистками, включая Синтию Эллер . Другие утверждают, что ее рассказ бросает вызов историям, ориентированным на мужчин, и создает мощный миф о происхождении расширения прав и возможностей женщин. Джон Чепмен предполагает, что теории Богини Гимбутас были поэтической проекцией ее личной жизни, основанной на ее идеализированном детстве и юности.

Современные верования и обычаи

Символ "Тройной Богини" растущей, полной и убывающей луны, представляющий аспекты Девы, Матери и Старухи.

Хотя многие неоязычники не являются викканами , а в неоязычестве практики и теология сильно различаются, многие виккане и другие неоязычники поклоняются «Тройной богине» девушки, матери и старухи. По их мнению, сексуальность, беременность, грудное вскармливание и другие репродуктивные процессы женщины - это способы, которыми женщины могут воплотить Богиню, делая свое физическое тело священным.

  • Дева олицетворяет очарование, начало, расширение, обещание новых начинаний, рождение, молодость и юношеский энтузиазм, представленные растущей луной ;
  • Мать представляет зрелость, плодородие, сексуальность, удовлетворение, стабильность, силу и жизнь, представленные полной луной ;
  • Старуха олицетворяет мудрость, покой, смерть и окончание, представленное убывающей луной .

Хелен Бергер пишет, что «по мнению верующих, это отголоски женских жизненных этапов позволило женщинам идентифицировать себя с божеством так, как это было невозможно с момента появления патриархальных религий». Церковь Всех Миров является одним из примеров неоязыческой организации , которая идентифицирует Тройной Богини , как символизирующий «цикл плодовитости». Эта модель также должна охватывать олицетворение всех характеристик и потенциала каждой женщины, которая когда-либо существовала. Другие убеждения, которых придерживаются прихожане, такие как писатель-викканец Ди-джей Конвей , включают в себя то, что воссоединение с Великой Богиней жизненно важно для здоровья человечества «на всех уровнях». Конвей включает греческих богинь Деметру, Коре-Персефону и Гекату в свое обсуждение архетипа Девы-Матери-Старухи. Конвей особо считает, что Тройственная Богиня символизирует единство, сотрудничество и участие со всем творением, в то время как мужские боги, напротив, могут представлять диссоциацию, разделение и господство над природой.

Дианы традиция приняла Грейвс Тройной Богини, наряду с другими элементами из Викки, и названа в честь римской богини Дианы , богини ведьм в Чарльз Годфри Лиланд «s 1899 книги Арадии . Жужанна Будапешт , широко известная как основательница Дианической Викки , считает свою Богиню «изначальной Святой Троицей : Девой, Матерью и Старейшей». Дианские виккане, такие как Рут Барретт, последовательница Будапешта и соучредитель Храма Дианы , используют Тройную Богиню в ритуальной работе и соответствуют «особым направлениям» «вверху», «центру» и «внизу» Деве, Мать и Крона соответственно. Барретт говорит: «Дианики чтят Тую, Которую дочери называли ее во все времена, во многих местах и ​​многими именами».

Некоторые неоязычники считают, что Тройственная Богиня является архетипической фигурой, которая появляется в ряде различных культур на протяжении всей истории человечества, и что многие отдельные богини могут быть интерпретированы как Тройные Богини. Широкое признание теории архетипов привело к тому, что неоязычники приняли образы и имена божеств, различающихся по культуре, для ритуальных целей; например, Конвей и богиня-феминистка- художница Моника Шёо связывают Тройную Богиню с индуистскими Тридеви (буквально «тремя богинями») Сарасвати , Лакшми и Парвати ( Кали / Дурга ). Некоторые защитники Викки, такие как Вивиана Кроули и Селена Фокс , являются практикующими психологами или психотерапевтами и специально обращались к работе Карла Юнга, чтобы развить теорию Богини как архетипа. Воутер Дж. Ханеграаф отмечает, что работы Кроули могут создать впечатление, будто Викка - это не что иное, как религиозный и ритуальный перевод юнгианской психологии.

Валери Х. Мантекон следует за Аннис В. Пратт в том, что Тройная Богиня Девы, Матери и Старухи - это мужское изобретение, которое возникает из андроцентрического взгляда на женственность и искажает его, и поэтому символизм часто лишен реального значения или использования в глубине. -психология для женщин. Мантекон предполагает, что феминистское переосмысление символизма Кроны от его обычных ассоциаций со «смертью» к «мудрости» может быть полезно для женщин, переходящих в менопаузальную фазу жизни, и что чувство истории, которое приходит от работы с мифологическими символы добавляют смысл к опыту.

Художественная литература, кино и литературная критика

Писательница Маргарет Этвуд вспоминает, как в 19 лет читала «Белую богиню» Грейвса. Этвуд описывает концепцию Тройной богини Грейвса как использующую насильственные и мизандрические образы и говорит, что ограничивающая роль, которую эта модель возлагает на творческих женщин, оттолкнула ее от писательской карьеры . Было отмечено, что работы Этвуда содержат мотивы Тройной Богини, которые иногда кажутся неудачными и пародийными. Леди Оракул Этвуд была названа преднамеренной пародией на Тройную Богиню, которая ниспровергает фигуру и в конечном итоге освобождает главную женскую героиню от репрессивной модели женского творчества, созданной Грейвзом.

Литературный критик Эндрю Д. Рэдфорд, обсуждая символизм романа Томаса Харди 1891 года « Тесс из д'Эрбервилей» , с точки зрения мифа рассматривает Деву и Мать как две фазы женского жизненного цикла, через которые проходит Тесс, в то время как фаза старухи, Тесс принимает маскировку, которая подготавливает ее к мучительным переживаниям.

Концепция тройной богини была применена к феминистскому прочтению Шекспира .

Томас ДеКуинси развил женскую троицу, Богоматерь Слез, Леди Вздохов и Богоматерь Тьмы, в Suspiria De Profundis , которую сравнивают с Тройной Богиней Грейвса, но отмеченную меланхолической чувствительностью ДеКвинси.

По мнению ученого Джульетты Вуд, современная фантастика играет большую роль в концептуальном ландшафте неоязыческого мира. Три сверхъестественных женских фигуры, по-разному называемые Дамами, Матерью Камен, Милосердными и рядом других разных имен в комиксах «Песочный человек » Нила Геймана , объединяют фигуры Судьбы и богини Девы-Матери-Старухи. « Служба совы» Алана Гарнера , основанная на четвертой ветви « Мабиногиона» и написанная под влиянием Роберта Грейвса, четко очерчивает характер Тройной Богини. Гарнер идет дальше в других своих романах, заставляя каждого женского персонажа намеренно представлять аспект Тройной Богини. В George RR Martin «s Песнь Льда и Огня серии, Дева, Мать и Старуха три аспекта septune божества в вере Семи , сколько неоязыческую тройная богиня включены в Мэрион Зиммер Брэдли Туманы Авалона .

Мотив Тройной Богини Грейвса был использован Норманом Холландом для исследования женских персонажей в фильме Альфреда Хичкока « Головокружение» . Роз Кавени видит главных героев в фильме Джеймса Кэмерона « Чужие» как: Королева пришельцев (Крона), Рипли (Мать) и Ньют (Дева).

Песня американской хэви-метал группы The Sword "Maiden, Mother & Crone" из их альбома Gods of the Earth описывает встречу с Тройной Богиней. В видео отчетливо видны три аспекта богини, а также растущая, полная и убывающая луна.

Тройная богиня упоминается в леденящих кровь приключениях Сабрины (сериал) , «Глава двадцать восьмая: Сабрина - легенда» как богиня-девица-мать-старуха Геката. Зельда и ее шабаш призывают силу Гекаты, чтобы восстановить свои силы и воскресить ее сестру Хильду. Затем Церковь Ночи помазывает Гекату как избранную ими сущность для поклонения.

Смотрите также

использованная литература