Троицкая Объединенная Церковь Христа - Trinity United Church of Christ

Объединенная церковь Христа Троицы - это преимущественно афроамериканская церковь, насчитывающая более 8 500 членов. Он расположен в Вашингтон Хайтс сообщества на южной стороне от Чикаго . Это самая большая церковь, связанная с Объединенной церковью Христа , преимущественно белой христианской деноминацией, уходящей корнями в конгрегационализм , исторически ответвившийся от раннего американского пуританства .

Ранняя история церкви совпала с американским движением за гражданские права , последующим убийством Мартина Лютера Кинга-младшего и бурным периодом, охватившим движение за гражданские права после смерти Кинга из-за острой конкуренции между актерами за то, кто будет носить мантию Кинга. В этот бурный период приток радикальных черных мусульманских групп начал со штаб-квартирой в Чикаго , и Тринити стремилась реконструировать христианство с помощью черной теологии , чтобы противостоять влиянию радикальных черных мусульманских лидеров, которые учили, что невозможно одновременно быть черным. и Кристиан.

В начале 2008 года в рамках освещения президентских выборов средства массовой информации и политические комментаторы привлекли внимание всей страны к Тринити, когда были транслированы противоречивые отрывки проповедей бывшего пастора церкви Джереми Райта, чтобы подчеркнуть отношения кандидата в президенты от Демократической партии Барака Обамы с Райтом. и церковь. Обама ответил речью «Более совершенный союз» , которая обратилась к критике и в значительной степени избавила их от популярной политической критики в то время.

Сегодня «Тринити» наиболее известна своими национальными и международными социальными программами в интересах обездоленных, хотя в первые дни такого рода деятельность не входила в ее миссию.

Предпосылки и история

Социальный и религиозный контекст

Модели миграции как среди чернокожих во время Великой миграции афроамериканцев между 1910 и 1940 годами, так и среди белых являются важной частью социального контекста, в котором была основана Тринити. Другая - это угроза, которую радикальный черный национализм и черный ислам представляют для влияния христианства среди чернокожих в Чикаго, а также для чернокожих по всей стране. По мере того как эти движения набирали силу среди чернокожих Чикаго, Тринити стремилась обратить внимание чернокожих обратно на христианство.

1910 - 1940-е годы

Примерно с 1910 года произошло Великое переселение афроамериканцев, когда многие тысячи чернокожих мигрировали на север с юга. Многие поселились на южной стороне Чикаго. Когда они прибыли, они принесли с собой формы христианства, которые они исповедовали на Юге. Как и везде в Соединенных Штатах, чернокожие Чикаго того времени сталкивались с серьезной дискриминацией, как правило, во всех сферах своего существования.

В начале 1930-х годов лидер " Нации ислама" Элайджа Мухаммед перенес штаб-квартиру своей испорченной религии из Детройта в Чикаго . Смешивая элементы Библии и Корана , Элайджа Мухаммад учил, что африканцы были первым и самым важным народом Земли. Он предсказал, что наступит время, когда афроамериканцы будут полностью оправданы, освобождены от различных притеснений и обретут полную свободу в пределах их собственного географического государства . Однако для того, чтобы это произошло, Элайджа Мухаммад учил, что черные должны радикально отделиться от всех белых. Кроме того, он провозгласил, что чернокожие должны жить нравственной жизнью.

К 1940-м годам радикальное послание Нации Ислама привлекло тысячи чернокожих Чикаго, многие из которых обратились из одной из форм христианства, которую их предки принесли на север, в Чикаго (см. Сравнительную перспективу Троицы ниже, чтобы обсудить различные формы христианства). формы).

1950-1960 гг.

Еще один контекстуальный фон Троицы - это миграция, имевшая место в Чикаго в 1950-х и 1960-х годах, когда белые представители среднего класса начали покидать городские районы в пользу пригородов . В белых на юге Чикаго мигрировал в больших количествах в пригороды, вверх мобильные негры из « черного пояса » из Чикаго South Side мигрировали, в то время как без мобильных негров остались в южной стороне.

Между тем, к 1960 году национальный представитель «Нации ислама» Малкольм Икс основал компанию « Г-н Мухаммад Спикс» в Чикаго, чтобы способствовать дальнейшему распространению послания «Нации ислама». Тираж газеты превысил 600 000 экземпляров, что сделало ее одной из самых известных чернокожих американских газет того времени. К этому времени идеология "Нации ислама" имела довольно существенное влияние на чернокожих из Чикаго.

Основание

Именно в рамках вышеуказанного социального контекста возникла Троица.

1961-1966: под руководством Кеннета Б. Смита

Троица знаменует свое начало 3 декабря 1961 года, когда двенадцать чернокожих семей среднего класса, большинство из которых были потомками мигрантов, переехавших в Чикаго во время Великого переселения афроамериканцев , собрались для поклонения в гимназии начальной школы Чикаго. До недавней миграции белых в пригород черным было чрезвычайно трудно переехать в среду среднего класса в Чикаго из-за сегрегированного жилищного строительства и дискриминации в отношении домовладения (также см. Раздел «Расовое управление» ). Во время встречи 3 декабря Хальстед-стрит в Чикаго обозначила «цветную линию».

Примечание на полях:
Конгрегационалистское поклонение в Троице, 1960-е гг.

В конце 19 века миссионеры-конгрегационалисты, работая через Американскую миссионерскую ассоциацию , основали многочисленные колледжи и университеты для чернокожих на юге и севере США. Они настаивали на том, чтобы образованные чернокожие исключали проявление эмоций во время пения и проповеди. Эта практика широко сохранялась на протяжении большей части 1960-х годов и была перенесена в черные конгрегационалистские церкви; в некоторых церквях UCC, построенных на базе AMA, и по сей день используется более сдержанная литургия. Богослужения в Троице в 1960-е годы следовали стандартному порядку богослужений для конгрегационалистских церквей: молитвы, за которыми следовала литургия и гимны из сборника гимнов пилигримов , за которыми следовала хорошо организованная проповедь , за которой следовало благословение , ограниченное в общей сложности одним часом. Не было ни криков, ни размахивания руками, ни демонстрации эмоций. Один из чернокожих служителей Тринити однажды заявил с кафедры: «У нас не будет« ниггеризма »в наших услугах».

Первый пастор Тринити, Кеннет Б. Смит , был назначен Чикагской конгрегационной христианской ассоциацией Объединенной церкви Христа (образованной только в 1957 году) для расширения деноминации в южном Чикаго, где черные недавно начали мигрировать из «черного пояса». "южной части Чикаго в более южные городские районы, которые белые недавно покинули в пригороды. Выраженное видение Ассоциации состояло в том, чтобы поднять церковь для чернокожих среднего класса, которые позже сольются с конгрегацией пригородных белых и будут иметь белых и черных сопасторов; другими словами, явно интеграционистская цель. Две успешные афро-американские конгрегационалистские церкви, Good Shepherd и Park Manor, были основаны ранее в 20-м веке на некотором расстоянии к северу в старых кварталах Саут-Сайда, поэтому официальные лица, вероятно, ожидали, что Trinity будет подражать этим предыдущим разработкам. Смит пришел к проекту новой церкви от помощника пастора в Park Manor.

Хотя для того времени это видение было смелым, и хотя подобное видение преследовали и другие группы чернокожих как внутри, так и за пределами Чикаго, оно в то же время вызывало опасения в подвижных вверх чернокожих Тринити , поскольку у некоторых чернокожих в Чикаго были свои опасения. дома сожжены за нарушение цветовой линии. Более того, это видение не учитывало многих чернокожих, которые все еще не могли достичь восходящей мобильности , - тех, кто все еще живет с южной стороны, тех, кто участвует в проектах на другой стороне Халстед-стрит, чернокожих, которые не фигурируют в видении Ассоциации, потому что они не считается «правильным типом черных людей». Значительно позже первый афроамериканский служитель конференции Объединенной Церкви Христа, преподобный доктор У. Стерлинг Кэри, более подробно обсудил незаинтересованность Ассоциации. Он пояснил: «Исторически сложилось так, что Ассоциация прилагала особые усилия для поиска церквей с« высоким потенциалом »в черном сообществе», которые, по его словам, понимались как группы чернокожих, которые, вероятно, готовы были культурно ассимилироваться в формах и функциях богослужения Чикаго. Ассоциация конгрегационных христиан с сильным пуританским наследием. Американский историк религии Джулия Спеллер резюмирует: «Именно эта расовая реальность послужила причиной посадки Тринити в южной части Чикаго».

Пока церковное видение все еще созревало, Кеннет Б. Смит остался пастором и возглавил все еще растущее собрание, отметив при этом две вещи. Во-первых, он сказал, что принадлежность церкви к белой деноминации дала его прихожанам чувство единства и цели в рамках основной религиозной традиции Америки (см. « Происхождение Объединенной Церкви Христа» ). Во-вторых, община начала находить родственный дух с приверженностью деноминации справедливости и равенству, когда начал проявляться общинный активизм. Смит указал на марш от Монтгомери до Сельмы в 1965 году под руководством Мартина Лютера Кинга-младшего как на событие, подпитывающее эту активность, отметив, как его прихожане сделали пикетные знаки и присоединились к маршу в районе Чикаго в знак символической солидарности с чернокожими южанами. Однако Спеллер отмечает, что забота конгрегации о праве голоса чернокожих южан «резко контрастировала с их очевидным слепым пятном позиции Ассоциации по росту церкви среди афроамериканцев в Чикаго - той, которая поддерживает церкви только среднего класса».

Этот период церкви достиг кульминации, когда планы по слиянию с белой конгрегацией провалились (как отмечает Джейсон Бьясси, в то время «белые не особо интересовались интеграцией»), и чернокожая конгрегация переехала в свое первое церковное здание в 1966 году. -сотни, он был расположен среди растущего сообщества чернокожих среднего класса южного Чикаго, к востоку от цветной линии. Тем временем Ассоциация продолжала настаивать на том, чтобы церковь сосредоточила свое служение на чернокожих среднего класса.

После ухода из Тринити Смит стал пастором церкви Доброго пастыря (вверху) и президентом Чикагской теологической семинарии .

С 1966 по 1971 год: при Уилли Дж. Джеймерсоне

Примечание на полях:
взгляд на гонку в Чикаго 1968 года

"После убийства преподобного Мартина Лютера Кинга ... наша семья переехала в расово меняющееся чикагское сообщество, где остатки расизма буквально стояли на нашем пути. Расизм проявился в красной полосе страхования , хищнических методах кредитования и работе религиозных властей чтобы поддерживать линию сегрегации. Местный активист- католический священник заявил, что " негров " не пускают через Эшленд-авеню ... Из этого опыта разбитости и духовной надежды ... возникла теология освобождения черных . Иррациональность расизма и несправедливости обеспечила корни афроамериканского богословия, сфокусированного на жизни в современном мире ... Политические, социальные и экономические реалии афроамериканцев сливаются с религиозным опытом и формулируются через послание, которое является духовным и социальным. весь человек ". - Ларри Пикенс

Второй пастор Тринити прибыл вскоре после того, как движение за гражданские права достигло своего пика. Преподобный Уилли Дж. Джеймерсон, который происходил из Конгрегационалистской церкви Говарда (UCC) в Нэшвилле, штат Теннесси (церковь, основанная Американской миссионерской ассоциацией ), принес «желание утешить страждущих и огорчить тех, кому комфортно», в то же время «возможно, будучи больше привлекала роль пророка, чем роль священника », - как он сказал, хотя Джеймерсон, в конечном итоге, приносил гораздо больше утешения как священник, чем страдал как пророк . Как вспоминал Джеймерсон, церковь продолжала сокращаться в членстве из-за сужения видения, которое возникло в результате того, что он описал как продолжающуюся главную цель церкви - утвердить конгрегационализм среднего класса ее членов. По словам Спеллера, этот основополагающий фокус испытал еще одну серьезную трещину, когда в 1968 году был убит Мартин Лютер Кинг-младший , что впоследствии привело к множеству изменений в черных сообществах - еще один контекстуальный фон Тринити.

Как объясняет Спеллер: «Неспособность движения за гражданские права возвестить эру подлинной интеграции и гармонии между расами превратилась для многих афроамериканцев в поиск альтернативного опыта цели и принадлежности ». В соответствии с этим поиском, между прихожанами Тринити начал формироваться небольшой раскол, который также наблюдался в других преимущественно черных церквях США в то время. Когда влияние движения за гражданские права стало уменьшаться после убийства Кинга, движение Black Power ворвалось, чтобы заполнить пустоту, и некоторых чернокожих, в том числе нескольких из Trinity, привлекло одобрение, которое движение дало их жизни и религиозные переживания. Однако другие чернокожие, в том числе большинство в Тринити, считали, что стратегия постепенности приведет к тому, что Америка будет уважать достижения независимо от расы. По словам Спеллера, большинство прихожан Тринити встало на сторону градуалистских представлений и «стойко придерживалось своих конгрегационных традиций, находя единство в их связи с американским протестантизмом и цели в образе жизни чернокожего« среднего класса »».

К 1972 году, однако, количество членов Тринити сократилось с пика в 341 (в 1968-1969 гг.) До 259 членов (возможно, 100 из них были активными), и никто не мог определить причину. Вскоре Джеймерсон ушел в отставку, чтобы стать школьным учителем, и Тринити столкнулась с тем, что, возможно, закрыла свои двери.

С 1971 по 1972 год: при Рубене А. Ширесе II

Вместо этого церковь решила назначить временным пастором преподобного Рувима А. Шиареса II. По словам Спеллера, непродолжительное пребывание Ширес в Тринити ознаменовало важный сдвиг в понимании цели собрания. Вместе с оставшимися лидерами Тринити Ширес стремился выяснить причины резкого снижения членства Тринити, а затем найти лекарство. Как рассказал в то время ключевой мирянский лидер Тринити Валлмер Э. Джордан, небольшое ядро ​​лидеров пришло к выводу, что «в течение многих лет мы гордились тем, что являемся конгрегацией среднего класса в основной деноминации , но внезапно ценности внутри черного сообщество изменилось. Стремления к интеграции и ассимиляции были заменены стремлениями черной гордости и разделения ". Бьясси дополняет детали, указывая на то, что Чикаго уже давно стал организационным центром для воинствующих черных религиозных групп, таких как «Нация ислама» и «Черные евреи-израильтяне» , которые энергично утверждали, что термины «черный» и «христианин» противоречат друг другу. В результате многие чернокожие покинули христианство.

Таким образом, лидеры Тринити обнаружили причины сокращения числа ее членов. Таким образом, как общине, Тринити нужно было начать «сдвиг» в том, как она рассматривала как себя, так и свою миссию - им нужно было дать черным понять, как внутри, так и за пределами ее стен, что христианство было вовсе не просто религией для белых. . Чтобы начать это изменение, Ширес придумал девиз «Бесстыдно черный и непримиримый христианин». Контекстуализируя девиз, Спеллер, сама темнокожая, сообщает, что стыд за то , что он черный , был «неотъемлемой частью опыта чернокожих в Америке», и что чернокожие исторически скрывали свой стыд за различными стратегиями выживания и поведением. Мартин Э. Марти , заслуженный профессор истории религии, далее поясняет: «Для Тринити быть« беззастенчиво черным »не означает быть« антибелым ». [...] Подумайте о концепции «без стыда»: за ней скрывается слово «стыд» ». В основе этой идеи, по словам Марти, лежит диагноз «стыд», «стыд» и «стыд как изнурительное наследие рабства и сегрегации в обществе и церкви». Marty также объясняет , что афроцентризм , содержащиеся в заявлении , «не должно быть более оскорбительным , чем что синагоги должны быть„ иудео заточенного“или что ирландский Чикаго приходы быть„ Селтик заточенного“.» Спеллер сообщает, что девиз «остался напоминанием не только о том, кто [тринитарии], но и о том, кто они, продолжая подчеркивать как значение, так и принадлежность».

В дополнение к новому девизу Ширес Джордан разработал новое заявление о миссии, в котором воплощено новое видение церкви:

источник духовной поддержки, безопасности и вдохновения; чтобы те, кто участвует в нашем духовно-социальном процессе, [могут] укрепиться в своей приверженности ... служить инструментами Бога и церкви в наших сообществах и в мире, противодействуя, трансформируя и устраняя те вещи в нашей культуре, которые ведут к дегуманизации людей и имеют тенденцию увековечивать их психологическое порабощение.

Когда Тринити искала нового пастора, который возглавил бы рост, они раздали каждому заявителю миссию.

1972 - начало 2008 года: при Иеремии Райте

Иеремия Райт , сын давнего баптистского священника из Филадельфии , дал интервью пастырю Троицы 31 декабря 1971 года. Джордан вспоминает, что Райт источал волнение и видение нового заявления о миссии церкви и что Райт ответил на вопрос: «Как сделать? вы видите роль Черной церкви в черной борьбе? " указал, что он был единственным возможным кандидатом на Тринити. Церковь также впечатлила образовательная квалификация Райта - Райт имел ученую степень по английскому языку и богословию и учился на докторскую степень по истории религии - вскоре он был утвержден в качестве нового пастора.

Контекст и проблемы

Спеллер отмечает, что прибытие Райта в Тринити совпало с пиком Революции черного сознания в США (см. Также Южноафриканское движение сознания чернокожих ), и дополнительно утверждает, что Райт был хорошо осведомлен о проблемах, которые этот глубоко расовый контекст поставил перед Тринити. Во время обучения в аспирантуре Райт, как отмечает Баясси, яростно выступал против радикальных черных исламских групп, которые отвлекали черных от христианства, утверждая, что эта религия изначально расистская и предназначена только для белых. Чтобы реконструировать христианское послание для нового контекста и времени, в которых Райт воспринимал саму церковь как внутри себя, Райт, как утверждает автор, ожидал, что ему нужно будет кооптировать положительные элементы послания Черной Силы , отвергая при этом его философию. разделения и превосходства черных - идеи, вокруг которой формировалось более широкое христианское богословское движение, о чем свидетельствует полностраничная реклама New York Times под названием «Власть черных», выпущенная в ноябре 1967 года Национальным комитетом негритянских церковников и « Черное богословие». и «Черная сила», опубликованная в 1969 году Джеймсом Х. Коуном .

Молодежный хор

Первое изменение произошло в конце 1972 года, когда молодежь Тринити лоббировала большую роль в церкви. Под руководством нового динамичного руководителя хора, которого привела молодежь, они впервые возглавили музыкальное богослужение, используя музыку госпел (также см. Современное городское евангелие ), при этом добавляя драматические визуальные элементы. Как описывает это Спеллер, молодежный хор «открыл новый день в Троицкой церкви, и своей музыкой они зажгли пламя, которое сжигало отбросы черного стыда, открывая изысканный камень любви к себе ». Однако по мере того, как количество призывов и откликов увеличивалось, а псалтырь паломников больше не пользовался популярностью, некоторые из прихожан Тринити ушли из-за того, что Райт описал как «страх перемен» - изменение стиля поклонения, но, что более важно, изменение типа членов, которые хотел бы присоединиться к нашей церкви ".

От социального развития к сознанию Бога

Как Райт философствовал этот период некоторых тридцати лет спустя, «Имея свидетельство среди бедных и имеющим служение для бедных , это одно, но делаете бедные член людей из вашей общины есть что - то совсем другие.„Райт также пояснил,“Неудача иметь чернокожих бедняков за столом с вами на равных означает, что вы выполняете миссионерскую работу ", в то время как" бедные чернокожие люди ", которые" садятся за стол на равных ", означает, что вы" серьезно относитесь к разговорам или действиям [... ] черное богословие » . Как объясняет Спеллер, прихожане Троицы« начали постепенно отходить от концепции церкви как места для повышения и подтверждения своего социального положения, к тому, которое ценит церковь как место для духовного формирования ». В общем, Троица. начал более полно отходить от своей прежней цели, связанной с «средним классом», к тому, где преданность Богу и бедным занимала гораздо большее место.

Бог улыбнулся нам и освободил нас, чтобы мы стали народом Божьим - свободными от стереотипов и барьеров ассимиляции, свободными от страха присоединиться к борьбе за освобождение и освобожденными от стигм, поражений или побед прошлого. [Бог] освободил нас, чтобы мы были Церковью в мире - [Божьими] детьми! Черный, христианин, гордый тем, что был создан по образу [Бога] и назван именем [Бога].

Спеллер утверждает, что заявление указывает на то, что Троица прошла путь «от ассимиляции и страха к освобождению и мужеству», и аргументирует, что выраженная свобода касается свободы быть черным как вопрос культурной идентичности (см. Также « Этническая идентичность» ) и быть христианкой. как цель и принадлежность Богу.

С 1972 года до начала 2008 года преподобный Иеремия Райт был пастором Trinity UCC. В феврале 2008 года Райт вышел на пенсию, и пастором Тринити стал преподобный Отис Мосс III .

Среди важных современных медиа-материалов, выделяющих Райта и Тринити, является рассказ корреспондента Роджера Уилкинса в документальном фильме Шерри Джонс под названием «Сохраняя веру», транслировавшемся 16 июня 1987 года в сериале PBS « Линия фронта» с Джуди Вудрафф .

С 2008 года: под руководством преподобного Отиса Мосса III.

Преподобный доктор Отис Мосс III является старшим пастором Тринити с 2008 года. Он окончил Морхаус-колледж, Йельскую богословскую школу и Чикагскую духовную семинарию. Его отец, преподобный доктор Отис Мосс-младший, также был известным проповедником до него.

Проповеди Мосса транслируются в прямом эфире в прямом эфире на международном уровне через веб-сайт церкви, а некоторые проповеди также можно найти на YouTube.

Еженедельные трансляции церковной воскресной службы также транслируются по США по TV One по воскресеньям в 7:30 по восточному стандартному времени.

Троица в сравнительной перспективе

Бьясси утверждает, что «афроамериканцы породили отчетливо черные формы христианства с тех пор, как они прибыли на эти [американские] берега», и утверждает, что «значение этих форм ценилось в основных семинариях и церквях по крайней мере на протяжении двух поколений». Спеллер обсудил основные интерпретационные рамки, в которые исторически классифицировались черные церкви учеными, а также несколько более поздних. Она делает это, чтобы поместить Троицу в более широкое понимание черной церкви и всех христианских церквей, а также проследить историю движения Троицы в нескольких рамках, а также обсуждает многочисленные продолжающиеся борьбы Троицы. Бьясси утверждает, что Тринити хорошо вписывается в мейнстрим черной церкви и примечательна в основном мире только своими размерами и влиянием ».

Спеллер резюмирует несколько интерпретационных моделей черных церквей, которые преобладали в научной литературе, особенно до 1960-х годов:

Модель ассимиляции

Черные церкви, которые были объяснены как в рамках модели ассимиляции , в основном состоят из чернокожих среднего класса, мотивированных расово интегрированным обществом и которые готовы отмежеваться от своей этнической идентичности, чтобы достичь этого, а также иногда избегать стереотипных ярлыков. приписывается черным белыми. Эта модель была описана как «кончина черной церкви на благо черных».

Модель изоляции

Категория « Модель изоляции » была отнесена к тем черным церквям, состоящим в основном из чернокожих низшего класса, которым не хватает оптимизма чернокожих среднего класса в отношении социальной интеграции между расами. Церкви, описанные в рамках этой модели, придерживаются теологии, которая подчеркивает «иную мирскость» и принижает значение социальных действий в «этом мире».

Компенсационная модель

Компенсационная модель была обозначением черных церквей, где прихожане находят признание, оценку и аплодисменты, в которых им часто отказывают в доминирующем обществе. Мотивация проистекает из обещания достижения личных возможностей и признания, т. Е. Прихожанам «компенсируется» повышение самооценки, когда их сверстники подтверждают их успехи.

Этническая общность-пророческая модель

Спеллер, следуя исследованиям Нельсона и Нельсона в 1970-х годах, отмечает, как каждая из трех вышеперечисленных моделей помещала черные церкви в реактивный, а не проактивный режим. Обнаружив это проблематичным и не удовлетворившись тем, что предыдущие модели интерпретации точно изображали черные церкви, возникшие в 1960-х годах, Нельсон и Нельсон разработали четвертую модель, «Этническая община-пророческая модель» . Черные церкви, которые были классифицированы как таковые, - это церкви, отмеченные чернокожими, которые высказывались и предпринимали активные действия против экономической и политической несправедливости из-за повышенного осознания гордости и власти черных.

Диалектическая модель

В своем обсуждении Троицы Спеллер приводит доводы в пользу дополнительной модели черной церкви, Диалектической модели , разработанной социологом из Университета Дьюка Эриком Линкольном для объяснения некоторых черных церквей. Корректируя более ранние модели, согласно которым черные церкви были восприимчивы к жестким стереотипам и которые не позволяли им восприниматься как агенты социальных изменений, Линкольн и Мамия описывают модель как удерживающую в « диалектическом напряжении » «священников и пророков; мирское против посюстороннего; универсализм и партикуляризм ; коммунализм и приватизм ; харизматическое против бюрократического и сопротивление против приспособления ". Спеллер также утверждает, что «Диалектическая модель» отражена в концепции « двойного сознания » У. Б. Дюбуа . Дюбуа объяснил эту дихотомию:

История американского негра - это история этой борьбы - этого стремления достичь самосознательной мужественности, объединить свое двойное «я» с лучшим и более истинным «я». В этом слиянии он не желает, чтобы ни одно из старших «я» потерялось. Он не хочет африканизировать Америку, поскольку Америке есть чему поучить мир и Африку; он не желает отбеливать свою негритянскую кровь потоком белого американизма, поскольку считает, что негритянская кровь все же является посланием для мира. Он просто хочет, чтобы мужчина мог быть одновременно негром и американцем, не подвергаясь проклятиям и плевкам со стороны своих собратьев, не теряя при этом возможности саморазвития.

Эволюция Троицы

Спеллер утверждает, что Тринити в своей истории эволюционировала от Модели ассимиляции при ее пасторах Кеннете Б. Смит и Уилли Дж. Джеймерсон, до Компенсационной модели при Рубене А. Ширесе II и в первые годы правления Иеремии Райта, а также в Этническую модель. Общинно-пророческая модель при Райте, чтобы охватить диалектическую модель также при Райте. Однако она заявляет, что церковь продолжает в той или иной степени бороться за уравновешивание диалектических полярностей, описанных Линкольном и Мамия (см . Диалектическую модель , чуть выше), и что самой большой проблемой церкви было «урегулировать противоречие между черным и черным». Кристиан ".

Рекомендации

Источники

Эта статья основана на статье Стивена Юэна «Троицкая объединенная церковь Христа, Чикаго, настоящая история - без предвзятости и политической шумихи» , доступной по адресу http://knol.google.com/k/stephen-ewen/ trinity-united-church-of-christ-chicago / и находится под лицензией Creative Common Attribution-Share Alike 3.0 Unported и GNU Free Documentation License . Ссылка на лицевую сторону статьи обязательна.

Координаты : 41.721928 ° N 87.634227 ° W 41 ° 43′19 ″ с.ш. 87 ° 38′03 ″ з.д. /  / 41.721928; -87.634227

Внешние ссылки