Библейские волхвы - Biblical Magi

Три волхва, византийская мозаика ок.   565 , Базилика Сант-Аполлинаре-Нуово , Равенна , Италия (восстановлена ​​в 19 веке). Поскольку здесь византийское искусство обычно изображает волхвов в персидской одежде, которая включает бриджи , накидки и фригийские шапки .

В библейских волхвах ( / м / или / м æ / ; единственное число: магус ), также называемый как ( Три ) Мудрецы или ( Three ) Kings , также Трех волхвы были выделены иностранцами в Евангелие от Матфея и христианская традиция. Говорят, что они посетили Иисуса после его рождения, неся дары золота , ладана и смирны . Они являются регулярными фигурами в традиционных счетах рождественских празднований Рождества и являются важной частью христианской традиции.

Евангелие от Матфея является лишь один из четырех канонических евангелий упомянуть волхв . Матфей сообщает, что они пришли «с востока», чтобы поклониться «царю иудейскому». В Евангелии никогда не упоминается число волхвов. Тем не менее, большинство западных христианских конфессий традиционно считали, что их было три, основываясь на заявлении, что они принесли три дара. В восточном христианстве , особенно в сирийских церквях , волхвов часто бывает двенадцать. Их отождествление с царями в более поздних христианских писаниях, вероятно, связано с Исаии 60: 1–6, где говорится о «царях, [приходящих] к сиянию твоей зари», несущих «золото и ладан». Дальнейшее отождествление волхвов с царями может быть связано с Псалом 72 : 11: «Да падут перед ним все цари».

Библейское повествование

Традиционные сцены Рождества изображают трех «мудрецов», посещающих младенца Иисуса в ночь его рождения в яслях в сопровождении пастухов и ангелов, но это следует понимать как художественное соглашение, позволяющее две отдельные сцены Поклонения пастырей в ночь рождения и позднее Поклонение волхвов для удобства совместить. Единственный библейский рассказ в Евангелии от Матфея просто представляет событие в неустановленной точке после рождения Христа, когда бесчисленная группа безымянных «мудрецов» ( μάγοι , mágoi ) посещает его в доме ( οἰκίαν , oikian ), а не в конюшне, где есть только "его мать" упомянута как присутствующая. Новый Пересмотренный стандарт версия от Матфея 2: 1 - 12 описывает визит волхвов в этой манере:

Во времена царя Ирода , после того, как Иисус родился в Вифлееме в Иудее , мудрецы с Востока пришли в Иерусалим, спрашивая: «Где ребенок , который родился Царь Иудейский? Ибо мы наблюдали его звезду на ее рост, и пришли воздать ему почести ». Услышав это, царь Ирод испугался, и весь Иерусалим с ним; и, созвав всех первосвященников и книжников народа, спросил их, где должен родиться Мессия. Они сказали ему: «В Вифлееме Иудейском; ибо так было написано пророком:« И ты, Вифлеем, в земле Иудейской, никоим образом не меньший из правителей Иудеи; ибо от тебя произойдёт правитель. кто пасти народ мой , Израиля. " " Тогда Ирод тайно призвал мудрецов и узнал от них точное время , когда появления звезды. Затем он послал их в Вифлеем, сказав: «Пойдите, поищите ребенка, и, когда вы найдете его, принесите мне известие, чтобы я также мог пойти и воздать ему почести». Услышав царя, они двинулись в путь; и там, впереди них, летела звезда, которую они видели при восходе, пока она не остановилась над тем местом, где был ребенок. Когда они увидели, что звезда остановилась, их переполнила радость. Войдя в дом, они увидели ребенка с Марией, его матерью; и они преклонили колени и поклонились ему. Затем, открыв свои сундуки с сокровищами, они предложили ему в дар золото, ладан и смирну. И, получив во сне предупреждение не возвращаться к Ироду, они ушли в свою страну другим путем.

Витраж в стиле библейских волхвов, ок. 1896 г., в церкви Доброго пастыря (Розмонт, Пенсильвания) , изображены три волхва с Иосифом, Марией и Иисусом.

В тексте не указывается интервал между рождением и посещением, а художественные изображения и близость традиционных дат 25 декабря и 6 января подтверждают популярное предположение, что визит произошел той же зимой, что и рождение ребенка, но более поздние традиции варьировались с визит, как предполагается, произошел двумя зимами позже. Это максимальный интервал объяснил команду Ирода в Матфея 2:16 - 18 , что Избиение младенцев включены мальчиков до двух лет. Более поздние комментаторы, не привязанные к традиционным праздникам, могут предложить различные интервалы.

Вскоре после этого в 16 стихе мудрецы упоминаются дважды в связи с их избеганием Ирода после встречи с Иисусом и тем, что Ирод узнал из их более ранней встречи. Звезда, за которой они следовали, традиционно стала известна как Вифлеемская звезда .

Описание

Волхвов в народе называют мудрецами и королями . Слово magi является множественным числом латинского magus , заимствованным из греческого μάγος ( magos ), использованного в оригинальном греческом тексте Евангелия от Матфея (во множественном числе: μάγοι , magoi ). Сам греческий магос происходит от древнеперсидского maguŝ от авестийского magâunô , т. Е. Религиозной касты, в которой родился Зороастр (см. Ясна 33.7: «ýâ sruyê parê magâunô» = «чтобы меня можно было услышать за пределами волхвов»). Термин относится к персидской жреческой касте из зороастризма . В рамках своей религии эти жрецы уделяли особое внимание звездам и завоевали международную репутацию астрологии , которая в то время высоко ценилась как наука. Их религиозные практики и использование астрологии привели к тому, что производные от термина Magi стали применяться к оккультизму в целом и привели к английскому термину magic . Версия короля Якова переводит этот термин как « мудрецы» ; тот же перевод применяется к мудрецам во главе с Даниилом из более ранних Еврейских Писаний ( Даниил 2:48 ). То же слово используется как колдун и колдовство при описании « Елимы -колдуна» в Деяниях 13: 6–11 и Симона Волхва , которого ранняя Церковь считала еретиком , в Деяниях 8: 9–13 . Несколько переводов относятся к мужчинам прямо , как астрологи в Матфея Глава 2 , в том числе Нью - английской Библии (1961); Новый Завет Филлипса на современном английском языке (JBPhillips, 1972); Новый Завет двадцатого века (исправленное издание 1904 г.); Расширенная Библия (1958 г. - Новый Завет); Американский перевод (1935, Гудспид); и Живая Библия (К. Тейлор, 1962 г. - Новый Завет).

Хотя волхвов обычно называют «царями», в описании Евангелия от Матфея нет ничего, что подразумевает, что они были правителями любого рода. Определение волхвов как царей связано с ветхозаветными пророчествами, описывающими поклонение Мессии царем в Исайи 60: 3 , Псалом 68:29 и Псалом 72:10 , в котором говорится: «Да, все цари падут прежде, чем ему: все народы служат ему ". Первые читатели переосмыслили Матфея в свете этих пророчеств и возвысили волхвов до царей. К 500 году нашей эры все комментаторы приняли распространенную традицию, согласно которой все трое были царями. Позднее христианское толкование подчеркивало поклонение волхвов и пастырей как первое признание людьми земли Христа как Искупителя, но реформатор Иоанн Кальвин категорически против того, чтобы называть волхвов царями. Он писал: «Но самая нелепая выдумка папистов по этому поводу состоит в том, что эти люди были королями ... Вне всякого сомнения, они были ошеломлены праведным судом Бога, чтобы все могли смеяться над [их] грубым невежеством. . "

Имена

Три Magi (названный Бальтазары, Каспар и Мельхиор) из Геррада Ландсбергской «s Хортус deliciarum (12 века)

В Новом Завете имена волхвов не упоминаются. Однако в преданиях и легендах им дано множество разных названий. В Западной христианской церкви все они считались святыми и широко известны как:

В онлайн-версии Encyclopdia Britannica говорится: «Согласно западной церковной традиции, Бальтазар часто изображается как король Аравии, а иногда и Эфиопии, Мельхиор - как король Персии, а Гаспар - как король Индии». Эти имена, по-видимому, происходят из греческого манускрипта, составленного, вероятно, в Александрии около 500 г. и переведенного на латынь под названием Excerpta Latina Barbari . Другой греческий документ VIII века предположительно ирландского происхождения, переведенный на латынь под названием Collectanea et Flores , продолжает традицию трех королей и их имен и дает дополнительные сведения.

Каспар от Яна Ван Бижлерт . Масло на панели. Около 1640–1650 гг.

Один из кандидатов на происхождение имени Каспар фигурирует в Деяниях Фомы как Гондофар (21 - ок. 47 г. н.э.), то есть Гудафараса (от которого «Каспар» может происходить как искаженное слово «Гаспар»). Этот гондофар провозгласил независимость от Аршакидов и стал первым индо-парфянским царем, и его якобы посетил апостол Фома . По словам Эрнста Херцфельда, его имя увековечено в названии афганского города Кандагар , который он якобы основал под названием Гундофаррон.

Напротив, многие сирийские христиане называют волхвов Ларвандадом , Гушнасафом и Хормисдасом .

В восточных церквях, например , в эфиопском христианстве есть Хор , Карсудан и Басанатер , а у армян-католиков - Кагфа , Бададахарида и Бададилма . Многие китайские христиане считают, что один из волхвов был родом из Китая.

Страна происхождения и путешествия

Фраза «с востока» ( ἀπὸ ἀνατολῶν , апо анатолон ), более буквально «от восхода [солнца]», является единственной информацией, которую Матфей сообщает о регионе, из которого они пришли. Парфянская Империя , по центру , в Персии, простиралась от восточной Сирии на периферию Индии. Хотя империя терпимо относилась к другим религиям, ее доминирующей религией был зороастризм с его жреческим классом магоса.

Хотя в рассказе Матфея явно не упоминается мотивация их путешествия (кроме видения звезды на востоке, которую они приняли за звезду Царя иудейского), сирийское Евангелие младенчества дает некоторую ясность, прямо заявляя в третьем Глава о том, что они преследовали пророчество от своего пророка Зорадашта (Зороастра).

Большая часть сирийских христианских традиций святого Фомы считает, что мудрецы - это астрологи Намбутири из Куннамкулама , Керала . Другая традиция сирийских христиан святого Фомы в Керале , ученый из Индии был членом Чалиссери Картхакал, феодальной семьи Наир из Пиравома , Керала , Индия. Вернувшись в Индию, ученый построил храм с идолом Марии и младенца Иисуса и назвал идола «Бала Картьяани» и хранил его среди других индуистских божеств. Позже, в V веке, когда была утверждена сирийская христианская община Святого Фомы, храм был преобразован в Сирийскую церковь Пиравом .

Существует армянская традиция, согласно которой «Вифлеемские волхвы» называются Бальтазаром из Аравии, Мельхиором из Персии и Каспаром из Индии. Историк Джон Хильдесхайм относится к традиции в древнем шелковом пути городе Таксил (в современном Пенджабе, Пакистан) , что один из волхвов прошел через город по пути в Вифлеем.

Джеймс Тиссо : Путешествие волхвов (около 1890 г.), Бруклинский музей , Нью-Йорк

Себастьян Брок, историк христианства, сказал: «Среди обращенных из зороастризма не было сомнений, что  ... определенные легенды сложились вокруг волхвов Евангелий». И Андерс Хултгард пришел к выводу, что на евангельскую историю волхвов повлияла иранская легенда о волхвах и звезде, которая была связана с персидскими верованиями в восход звезды, предсказывающими рождение правителя, и с мифами, описывающими проявление божественного фигура в огне и свете.

Образцом для поклонения волхвов могло послужить путешествие в Рим царя Армении Тиридата I со своими волхвами, чтобы отдать дань уважения императору Нерону , которое произошло в 66 г. н.э. за несколько лет до назначенной даты составления Евангелия от Матфея.

Существовала традиция, что среднеазиатские найманы и их христианские родственники, кераиты , произошли от библейских волхвов. Это наследие перешло к монгольской династии Чингисхана, когда Соргахтани , племянница кераитского правителя Тогхрула , вышла замуж за Толуя , младшего сына Чингиса, и стала матерью Монгке-хана и его младшего брата и преемника Хубилай-хана . Тогрул стал идентифицироваться с легендарным центральноазиатским христианским королем Престером Джоном , чьи монгольские потомки искали союзников против мусульман современными европейскими монархами и папами. Смбат Спарапет , старший брат короля Hetoum I из Киликии Армении , посетил монгольский суд в Каракорум в 1247-1250 и в 1254 он написал письмо Генри I короля Кипра и королевы Стефани (сестра Sempad в) из Самарканда в 1243 году , в котором он сказал: «Танхат [Тангут, или Западная Ся ], то есть земля, из которой Три Короля пришли в Вифлеем поклониться рожденному Господу Иисусу. И знайте, что сила Христа была и есть, так что замечательно, что люди в этой стране - христиане; и вся земля Хата [Хитаи или Кара-Хитай ] верит этим Трем Королям. Я сам был в их церквях и видел изображения Иисуса Христа и Трех Королей, одного предлагая золото, второй ладан и третью смирну. И именно через этих Трех Царей они верят во Христа, и что Чан и его народ теперь стали христианами. Легендарный христианский правитель Средней Азии Пресвитер Иоанн, как сообщается, был потомком одного из волхвов.

Жесты уважения

Волхвы описываются как «падающие», «преклоняющие колени» или «кланяющиеся» в поклонении Иисусу. Этот жест, вместе с рассказом о рождении Луки, оказал важное влияние на христианские религиозные обычаи. Они свидетельствовали о большом уважении и обычно использовались при почитании короля. Хотя сейчас земные поклоны редко практикуются на Западе, они все еще относительно распространены в Восточных церквях, особенно во время Великого поста . Колени и по сей день остаются важным элементом христианского богослужения.

Традиционные идентичности и символика

Помимо имен, у трех волхвов появились отличительные черты христианской традиции, так что они представляли три возраста (взрослого) человека, три географические и культурные области, а иногда и другие вещи. В одной традиции, отраженные в искусстве по 14 - м веке (например , в Arena Chapel по Джотто в 1305 году ) Каспар стара, как правило , с белой бородой, и дает золото; он «царь Тарса , страны купцов» на средиземноморском побережье современной Турции, и он первым в очереди преклонил колени перед Христом. Мельхиор среднего возраста, дает ладан из Аравии , а Бальтазар - молодой человек, очень часто и все более чернокожий, с миррой из Сабы (современный южный Йемен). Их возраст часто указывался как 60, 40 и 20 лет соответственно, а их географическое происхождение было довольно различным: Бальтазар все чаще был выходцем из Эфиопии или других частей Африки и представлен соответственно. Чернота Бальтазара в последнее время стала предметом пристального внимания ученых; в искусстве он встречается в основном в Северной Европе, начиная с 12 века, и становится очень распространенным на севере к 15 веку. Вопрос о том, кто какой король и кто какой подарок принес, может иметь некоторые вариации в зависимости от традиции. Дар золота иногда также ассоциируется с Мельхиором, а в некоторых традициях Мельхиор - это старик трех волхвов.

Подарки

Золото
Ладан
Мирра
Три дара волхвов, слева направо: золото, ладан и мирра.

В Евангелии от Матфея явно указаны три дара: золото , ладан и смирна . На греческом языке койне это хризос ( χρυσός ), либанос ( λίβανος ) и смирна ( σμύρνα ). Было выдвинуто множество различных теорий значения и символики даров. В то время как золото объясняется довольно очевидно, ладан, и особенно мирра, более неясны. Смотрите в предыдущем разделе, кто что дал.

Теории обычно делятся на две группы:

  1. Все три дара - обычные подношения и подарки королю. Мирра обычно используется как масло для помазания, ладан - как духи, а золото - как ценный предмет.
  2. Три дара имели духовное значение: золото как символ царской власти на земле, ладан ( ладан ) как символ божества и мирра (масло для бальзамирования) как символ смерти.
    • Это восходит к Оригену в « Contra Celsum» : «золото как царь; мирра как смертный; и фимиам как бог».
    • Эти интерпретации упоминаются в стихах популярного гимна « Мы, три короля », в котором волхвы описывают свои дары. Последний стих включает в себя краткое изложение толкования: «Славный ныне взойди, Он восстанет / Царь и Бог и жертва».
    • Иногда это описывается в более общем смысле как золото, символизирующее добродетель, ладан, символизирующий молитву , и мирру, символизирующую страдание.

Мирру использовали как бальзамирующую мазь и покаянное благовоние на похоронах и кремациях до 15 века. «Миро» традиционно используется в Восточной Православной Церкви для проведения таинства миропомазания и помазания традиционно душистая миррой, и получать либо из этих таинств обычно упоминается как «получение мирры». Изображение волхвов на шкатулке франков 7-го века показывает третьего посетителя - того, кто приносит мирру - с валькнутом на спине, языческим символом, относящимся к Смерти.

Было высказано предположение ученых о том , что «подарки» были лекарственный , а не драгоценный материал для дани .

Сирийский царь Селевк I Никатор, как записано, поднес золото, ладан и мирру (среди других предметов) Аполлону в своем храме в Дидиме около Милета в 288/7 г. до н.э., и это, возможно, было прецедентом для упоминания этих трех даров. в Евангелии от Матфея ( 2:11 ). Считается, что именно эти три дара были основной причиной того, что число волхвов в конечном итоге зафиксировалось на трех.

Этот эпизод можно связать с Исайей 60 и Псалом 72 , в которых говорится о дарах, дарованных царями, и это сыграло центральную роль в восприятии волхвов как царей, а не как астрономов-священников. В гимне латиноамериканского поэта конца 4-го века Прудентиуса три дара уже получили свое средневековое толкование как пророческие символы личности Иисуса, знакомые в гимне « Мы, три короля » Джона Генри Хопкинса-младшего , 1857 г.

Иоанн Златоуст предположил, что дары подходят не только царю, но и Богу, и противопоставил их традиционным иудейским приношениям овец и телят, и, соответственно, Златоуст утверждает, что волхвы поклонялись Иисусу как Богу.

Adoración - де - лос - Рейес Magos по Эль Греко , 1568 ( Музей Сумайя , Мехико )

То, что впоследствии произошло с этими дарами, никогда не упоминается в Священном Писании, но сложилось несколько традиций. Согласно одной из историй, золото было украдено двумя разбойниками, которые позже были распяты вместе с Иисусом. Другая история гласит, что его доверили Иуде, а затем присвоили . Одна традиция предполагает, что Иосиф и Мария использовали золото для финансирования своих путешествий, когда они бежали из Вифлеема после того, как ангел во сне предупредил о плане царя Ирода убить Иисуса. Другая история выдвигает теорию о том, что мирра, данная им при рождении Иисуса, использовалась для помазания тела Иисуса после его распятия.

В монастыре Святого Павла на Афоне находился золотой ящик XV века, предположительно содержащий Дар волхвов . Он был подарен монастырю в 15 веке Марой Бранкович , дочерью короля Сербии Журага Бранковича , женой османского султана Мурата II и крестной матерью Мехмета II Завоевателя ( Константинополя ). После землетрясения в Афинах 7 сентября 1999 года они были временно выставлены в Афинах, чтобы укрепить веру и собрать деньги для жертв землетрясения. Реликвии были выставлены в Украине и Беларуси на Рождество 2014 года и таким образом покинули Грецию впервые с XV века.

Традиции мученичества

Три мудрых короля, Каталонский Атлас , 1375 г., л. V: «Эта провинция называется Фарсис , откуда пришли Три Мудрых Короля, и они пришли в Вифлеем в Иудее со своими дарами и поклонились Иисусу Христу, и они погребены в городе Кельне в двух днях пути от Брюгге ».

В Христианских Писаниях ничего не говорится о библейских волхвах после того, как они сообщили об их возвращении в свою страну (в Матфея 2:12 используется существительное женского рода в единственном числе χώραν, отмечая страну, территорию или регион происхождения). Появились две отдельные традиции, утверждающие, что они были настолько тронуты своей встречей с Иисусом, что либо стали христианами сами по себе, либо быстро полностью обратились после встречи с Апостолом Иисуса. Предания утверждают, что они были настолько сильны в своих убеждениях, что охотно приняли мученичество.

Хроникон Декстера

Одна традиция приобрела популярность в Испании в 17 веке; он был найден в работе под названием «Хроникон Декстера». Работа была приписана Флавию Люциусу Декстеру, епископу Барселоны при Феодосии Великом . Традиция появляется в форме простого мартирологического чтения: «В Аравии, Феликс, в городе Сессания Адруметского, мученичество святых царей, трех волхвов, Гаспара, Бальтасара и Мельхиора, поклонявшихся Христу». Впервые появившись в 1610 году, Хроникон Декстера был чрезвычайно популярен вместе с традициями, которые он хранил на протяжении 17 века. Позже все это было поставлено под сомнение, когда историки и католическая иерархия в Риме объявили произведение благочестивым подделкой.

Реликвии в Кельне

Конкурирующая традиция утверждает, что библейские волхвы «были замучены за веру и что их тела впервые поклонились в Константинополе ; оттуда они были перевезены в Милан в 344 году. Несомненно, что когда Фридрих I, император Священной Римской империи (Барбаросса) наложил свое власть в Милане , мощи были перенесены в Кельнский собор , расположенный в Святыне Трех Королей , и почитаются там сегодня ». Миланцы относились к фрагментам каменной кладки из своей теперь пустой гробницы как к вторичным реликвиям, и они были широко распространены по всему региону, включая юг Франции, что объясняет частоту появления волхвов на реликвариях шасс с эмалью Лиможа .

Гробницы

Есть несколько преданий о том, где находятся останки волхвов, хотя ни одна из традиций не считается установленным фактом или даже особенно вероятной светской историей. Марко Поло утверждал, что ему показали три гробницы волхвов в Саве к югу от Тегерана в 1270-х годах:

В Персии находится город Саба , из которого вышли три волхва, отправившись поклоняться Иисусу Христу; и в этом городе они похоронены рядом в трех очень больших и красивых памятниках. А над ними - тщательно охраняемое квадратное здание. Тела целы, волосы и борода остались.

-  Марко Поло, Поло, Марко, Книга миллиона , книга I, глава 13

Пол Уильям Робертс дает современное подтверждение этой возможности в своей книге « Путешествие волхвов» .

Храм Трех Королей в Кельнском соборе , по традиции, содержит кости волхвов. Считается, что они были впервые обнаружены Святой Еленой во время ее знаменитого паломничества в Палестину и Святые земли. Она отвезла останки в церковь Святой Софии в Константинополе ; Позже они были перевезены в Милан (согласно некоторым источникам, епископом города Евсторгием I ), а затем в 1164 году были отправлены на место их нынешнего упокоения императором Священной Римской империи Фридрихом I. Миланцы отмечают свое участие в традиции, держа в руках средневековые костюмы. парад каждые 6 января.

Известная нам версия детальной проработки изложена священником XIV века Иоанном из Hildesheim 's Historia Trium Regum («История трех королей»). Объясняя присутствие в Кельне их мумифицированных реликвий, он начинает с путешествия Елены , матери Константина I, в Иерусалим, где она нашла Истинный Крест и другие реликвии:

Путешествие волхвов (вверху) и Поклонение волхвов (боковой) на LIMOGES выемчатых шассе , гр. 1200 ( Музей Клюни , Париж)

Королева Хелен ... начала сильно думать о телах этих трех королей, и она оделась, и в сопровождении множества слуг отправилась в Землю Инд ... после того, как она нашла тела Мельхиора, Бальтазара и Гаспара, королева Хелен положила их в один сундук и украсила его большим богатством, и она принесла их в Константинополь ... и положила их в церкви, которая называется Святой Софией.

Религиозное значение

Визит волхвов отмечается в большинстве западных христианских церквей празднованием Богоявления 6 января, которое также является праздником трех святых. Восточный ортодокс отмечает визит волхвов на 25 декабря.

В Коране опущен эпизод Матфея о волхвах. Однако персидский мусульманский энциклопедист ат-Табари , писавший в IX веке, дает знакомую символику даров волхвов. Ат-Табари дал своим источником информации персидско-йеменский писатель 7-го века Вахб ибн Мунаббих .

Традиции

В праздники, посвященные приходу волхвов, традиционно проводится различие между датой их прибытия и датой рождения Иисуса. В Евангелии от Матфея не говорится, что они присутствовали в ночь рождения; в Евангелии от Луки Иосиф и Мария остаются в Вифлееме, пока не наступит время для посвящения Иисуса в Иерусалиме, а затем возвращаются в свой дом в Назарете.

Латиноамериканские обычаи

Трое волхвов принимают детей в торговом центре в Испании. Письма с просьбами о подарках остаются в почтовом ящике слева.

Западное христианство празднует волхвов в день Крещения , 6 января, день сразу после двенадцати дней Рождества , особенно в испаноязычных частях мира . В этих областях Три Короля ( Los Reyes Magos de Oriente , Los Tres Reyes Magos или просто Los Reyes Magos ) получают письма от детей и поэтому приносят им подарки в ночь перед Крещением. В Испании каждый из волхвов должен представлять один отдельный континент: Европу (Мельхиор), Азию (Каспар) и Африку (Бальтазар). Согласно традиции, волхвы приезжают с Востока на своих верблюдах, чтобы посетить дома всех детей, так же как Синтерклаас и Санта-Клаус со своими оленями в другом месте, они навещают всех за одну ночь. В некоторых районах дети готовят напиток для каждого из волхвов. Также традиционно готовят еду и питье для верблюдов, потому что это единственная ночь в году, когда они едят.

В Испании, Аргентине, Мексике, Парагвае и Уругвае существует давняя традиция, когда дети получают подарки от трех « Рейес Магос » в ночь на 5 января (канун Крещения) или утром 6 января. По вечерам в городе устраиваются кабалгаты, во время которых короли и их слуги шествуют и бросают сладости детям (и родителям). Кавалькада из трех королей в Алькой утверждает, что самым старым в мире, начавшись в 1886 году мистерия Трех Волшебных Королей также представлена в канун Богоявления. Существует также Roscón (Испания) или Rosca de Reyes (Мексика), как описано ниже.

На Филиппинах верования в отношении Трех королей (филиппинский: Tatlóng Haring Mago , букв. «Три короля-волхва»; сокращенно до Tatlóng Harì или испанского Tres Reyes ) следуют за латиноамериканским влиянием, и праздник Богоявления, который многие филиппинцы считают традиционным конец их рождественского сезона . Традиция кабалгада Трех Королей сегодня проводится только в некоторых областях, таких как старый город Интрамурос в Маниле и остров Мариндук . Другой вымирающий обычай - дети оставляют обувь в канун Крещения, чтобы получить сладости и деньги от Трех Королей. С приходом американской культуры в начале 20-го века, Трех Королей в качестве дарителей в городских районах в значительной степени заменил Санта-Клаус , и они выживают только в приветствии «Счастливых трех королей!». и фамилия Татлонгари . Трех Королей особенно почитают в Гапане, Нуэва-Эсиха , где они почитаются как святые покровители в Национальном святилище Девы Ла Дивина Пастора .

В большинстве этих стран дети косят траву или зелень 5 января и кладут их в ящик под своей кроватью или рядом с рождественской елкой для королевских верблюдов. Дети получают подарки 6 января, которое называется Día de Reyes , и это традиционно день, когда волхвы прибыли с дарами для младенца Христа. Рождество начинается в декабре и заканчивается в январе после Крещения, хотя в Пуэрто-Рико есть еще восемь дней празднования ( las octavitas ).

В 2009 году в Испании началась кампания по поводу того факта, что Бальтазара обычно играет белый человек в черном лице .

Центральная Европа

Штернзингер в Вене , Австрия.
Стернзингер - Рождественские гимны в Саноке , Польша.

Традицией в Польше, Чехии, Словакии, Словении и немецкоязычных католических областях является написание инициалов трех королей ( C + M + B , CMB , G + M + B , K + M + B , в этих областях где Каспар пишется Каспар или Гашпер) над входной дверью католических домов, написанной мелом. Это новогоднее благословение для жителей, и считается, что инициалы также означают « Christus mansionem benedicat » («Пусть / Пусть Христос благословит этот дом»). В зависимости от города это произойдет где-то между Рождеством и Крещением, при этом большинство муниципалитетов празднуют ближе к Крещению . Также в католических частях немецкоязычного мира эти отметины сделаны Стернзингером (буквально « звездные певцы ») - группой детей, одетых как волхвы. Sternsinger нести звезду , представляющую один следует библейским маги и поет рождественские гимны , как они идут дверь в дверь, например, « Stern über Вифлеема ». Взрослый сопровождает группу, но остается на заднем плане представления. После пения дети пишут инициалы трех королей на дверном косяке в обмен на благотворительные пожертвования. Каждый год немецкие и австрийские епархии выбирают одну благотворительную организацию, на которую будут направлены все пожертвования Sternsinger по всей стране. Традиционно считается, что один ребенок в группе Стернзингер представляет Бальтазара из Африки, и поэтому этот ребенок обычно носит черный макияж. Многие немцы не считают это расистским, потому что это не предназначено для негативного изображения чернокожего человека, а скорее как его «реалистичное» или «традиционное» изображение. Диалог вокруг политики традиций с использованием блэкфейса не так развит, как в Испании или Нидерландах. В прошлом фотографии немецких политиков вместе с детьми в блэкфейсах вызвали ажиотаж в англоязычной прессе. Более того, афрогерманцы писали, что использование блэкфейса - это упущенная возможность по-настоящему включить афрогерманцев в немецкоязычные сообщества и внести свой вклад в уравнивание «черноты» с «чужеродностью» и «инаковостью» в немецкой культуре.

В 2010 году день Крещения, 6 января, был объявлен в Польше праздником, и таким образом была возрождена довоенная традиция. С 2011 года по всей стране проходят торжества в библейских костюмах. Например, в Варшаве проходят процессии от площади Замков по Краковскому предместью до площади Пилсудского .

Роскон де Рейес

В Испании и Португалии пирог в форме кольца (по-португальски: bolo-rei ) содержит как маленькую фигурку одного из волхвов (или другой сюрприз, в зависимости от региона), так и сухую фасоль . Тот, кто получает фигурку, «увенчан» (короной из картона или бумаги), но тот, кто получает фасоль, должен заплатить стоимость торта тому, кто его купил. В Мексике также есть такой же кольцевой торт Rosca de Reyes (Kings Bagel или Thread) с фигурками внутри. Тот, кому достанется фигурка, должен организовать семейное торжество по случаю праздника Канделарии 2 февраля и стать хозяином этого праздника.

Во Франции и Бельгии торт с маленькой фигуркой младенца Иисуса, известный как «широкая фасоль», разносят в семье. Тот, кто получит бобы, будет коронован до конца праздника и носит картонную корону, купленную вместе с тортом. Подобная практика распространена во многих районах Швейцарии, но фигурка - это миниатюрный король. Эта практика известна как tyrer les Rois (рисование королей). Иногда также выбирается королева.

В Новом Орлеане , Луизиане , некоторых частях южного Техаса и прилегающих регионах подобный пирог в форме кольца, известный как « Королевский пирог », традиционно становится доступным в пекарнях от Богоявления до Марди Гра . Фигурка младенца Иисуса вставляется в торт снизу, и ожидается, что человек, получивший кусок с фигуркой, купит или испечет следующий торт короля. Существует большое разнообразие видов выпечки, которые можно назвать королевским пирогом, но большинство из них представляет собой запеченное скрученное тесто со вкусом корицы с тонкой глазурью и дополнительным сахаром сверху в традиционных цветах Марди Гра - золотом, зеленом и пурпурном. Чтобы предотвратить случайную травму или удушье, фигурку младенца Иисуса часто не вставляют в торт в пекарне, а включают в упаковку, чтобы покупатель мог использовать ее самостоятельно. Также могут быть включены бусины и дублоны в стиле Марди Гра .

В искусстве

Чаще всего волхвы появляются в европейском искусстве в « Поклонении волхвов» ; реже « Путешествие волхвов » было популярным предметом в искусстве, а топос и другие сцены, такие как « Волхвы перед Иродом» и « Сон волхвов», также появляются в средние века. В византийском искусстве они изображены в виде персов в брюках и фригийских шапочках . Короны появляются с 10 века. Несмотря на то, что они святые, их очень часто изображают без нимбов , возможно, чтобы не отвлекать внимание ни от их венцов, ни от нимбов Святого Семейства . Иногда только главный царь, преклонивший колени перед Христом, имеет ореол, которого нет у двух других, что, вероятно, указывает на то, что двое позади еще не совершили акт поклонения, который обеспечил бы их статус святых. Средневековые художники также аллегоризовали эту тему, чтобы представить три возраста человека . Начиная с 12-го века, а очень часто и до 15-го, короли также представляют три части известного ( доколумбовского ) мира в западном искусстве, особенно в Северной Европе. Таким образом, Бальтазар представлен как молодой африканец или мавр , а Каспар может быть изображен с явно восточными чертами.

Раннее англосаксонское изображение сохранилось на Шкатулке франков (начало VII века, резьба по китовому усу), единственной христианской сцене, которая сочетается с языческими и классическими образами. В своей композиции он следует восточному стилю, который представляет собой изысканную сцену с Богородицей и Христом, обращенными к зрителю, в то время как волхвы благоговейно подходят с (левой) стороны. Даже среди нехристиан, слышавших о христианской истории о волхвах, этот мотив был довольно популярен, поскольку волхвы прошли долгий путь и были щедрыми. Вместо ангела на картинке изображена птица, похожая на лебедя, которую можно интерпретировать как фюльджа героя (дух-покровитель и оборотень ).

Австрийский художник Готфрид Хельнвайн изобразил более противоречивую картину в своей картине « Крещение I: Поклонение волхвов» (1996). Нацистские офицеры в форме стоят вокруг арийской мадонны, призванной продемонстрировать «многочисленные связи между Третьим рейхом и христианскими церквями в Австрии и Германии» . Христос малыш , который стоит на коленях Марии напоминает Адольфа Гитлера .

В более общем плане они появляются в популярных вертепах и других рождественских украшениях, которые берут свое начало в неаполитанской разновидности итальянских presepio или рождественских яслей.

В музыке

Некоторые рождественские гимны относятся к библейским волхвам или Трем королям, особенно гимны, предназначенные для исполнения звездными певцами , такие как « Stern über Bethlehem ». Петр Корнелиус написал цикл песен Weihnachtslieder , Op. 8, которые содержат песню «Die Könige» («Короли»), ставшую популярной в английской хоровой аранжировке « Три короля ». Бальтазар, Каспар и Мельхиор также фигурируют в опере Джана Карло Менотти 1951 года « Амаль и ночные посетители» .

Смотрите также

использованная литература

Примечания

Цитаты

Библиография

  • Гиффордс, Глория Фрейзер, Святилища Земли, Камня и Света: Церкви Северной Новой Испании, 1530–1821 , 2007, University of Arizona Press, ISBN  0816525897 , 9780816525898, книги Google
  • Мецгер, Брюс , Исследования Нового Завета: филологические, версионные и святоотеческие , том 10 , 1980, BRILL, ISBN  9004061630 , 9789004061637.
  • Пенни, Николас , Каталоги Национальной галереи (новая серия): Итальянские картины шестнадцатого века, Том II, Венеция 1540–1600 , 2008, National Gallery Publications Ltd, ISBN  1857099133
  • Шиллер, Гертуд, Иконография христианского искусства, Vol. I , 1971 (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, ISBN  0853312702

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Поклонение мудрецов
Предшествует
События Нового Завета
Преемник