Феодор Мопсуестийский - Theodore of Mopsuestia

Мар

Феодор Мопсуестия
Архиепископ Мопсуестийский
Родился c. 350
Антиохия , Сирия
Умер c. 428
Почитается в Ассирийская Церковь Востока ,
Древняя Церковь Востока ,
Сиро-Малабарская церковь
Полемика Арианство , Первородный грех , Христология , Богородица

Феодор Мопсуэстийский (ок. 350 - 428) был христианским теологом и епископом Мопсуэстии (как Феодор II) с 392 по 428 год нашей эры. Он также известен как Феодор Антиохийский , по месту его рождения и пресвитер. Он является самым известным представителем средней школы Антиохии из герменевтики .

Жизнь и работа

Феодор родился в Антиохии , где его отец занимал официальное положение, а семья была богатой (Златоуст, ad Th. Laps. II). Двоюродный брат Феодора Пейаний , которому адресованы несколько писем Иоанна Златоуста , занимал важный пост в гражданском правительстве; его брат Полихроний стал епископом митрополии Апамеи . Феодор сначала появляется как первый товарищ и друг Златоуста, его земляк, равный ему по рангу, но только на два или три года старше его по возрасту. Вместе со своим общим другом Максимом, который позже был епископом Исаврийской Селевкии , Златоуст и Феодор посещали лекции грекоязычного учителя риторики Либания (Socr. Vi.3; Soz. Viii.1), затем в Антиохии в зените. его славы. У нас есть уверенность в Созомене , что он пользовался философским образованием. Златоуст считает своего друга прилежным учеником, но роскошная жизнь вежливой Антиохии, похоже, получила не меньшую долю его мыслей. Когда сам Златоуст обратился к монашеской жизни Василия Кесарийского , он также обратил Максима и Феодора. Трое друзей покинули Либания и искали убежища в монастырской школе Картериуса и Диодора, к которой Василий уже присоединился. Неизвестно, крестился ли Феодор ранее, прежде чем принять монашеский постриг. Тем не менее из писаний Златоуста ясно, что он находил радость в аскетической самодисциплине, и он только начал вести целомудренную жизнь, когда был очарован девушкой по имени Гермиона (Златоуст, там же, I.), и одновременно задумал жениться. время возвращение к прежнему образу жизни (Соз. viii.2). Его «падение» вызвало ужас в маленьком обществе, и тревога вызвала у Златоуста самое раннее из его литературных сочинений - два письма «Феодору после его падения». Эти композиции удерживали Теодора при соблюдении его клятв, хотя разочарование оставило след в его дальнейшей жизни.

Связь Златоуста с Диодором, вероятно, оборвалась в 374 г., когда он погрузился в более полное монашеское затворничество; Похоже, что теория Теодора продолжалась до возведения Диодора на престол Тарса в 378 году. В этот период, несомненно, были заложены основы понимания Феодором Библии и церковной доктрины, и он на всю жизнь был проникнут принципами толкования Священных Писаний, которые Диодор унаследовал от более раннего поколения Антиохенов, и с особыми взглядами на Личность Христа, в которые учитель был увлечен своим антагонизмом Аполлинарию Лаодикийскому . Последние годы этого десятилетия стали свидетелями первого появления Теодора как писателя. Он начал с комментария к псалмам , в которых метод Диодора был преувеличен и в которых он жил, чтобы раскаяться (Факунд, III, 6, 1; т. Ниже, § III). Ортодоксы в Антиохии, по-видимому, возмущались потерей традиционного мессианского толкования, и, согласно Исихию Иерусалимскому , Теодор был вынужден пообещать, что он предаст свою первую работу огню - обещание, от которого он умудрился уклониться ( манси , ix.284).

Геннадий Марсельский ( de Vir. Ill. 12) представляет Теодора как пресвитера Антиохийской церкви; и из письма Иоанна Антиохийского (Факунд, II, 2) мы узнаем, что между его рукоположением и смертью прошло сорок пять лет. Это означало бы, что он был рукоположен в священники в Антиохии в 383 году, на своем тридцать третьем году жизни, причем рукоположенным епископом, несомненно, был Флавиан , давний друг и соработник Диодора, чьим «любящим учеником» теперь стал Феодор (Иоанн Антиохийский, ап. Факунд, ап. Факунд). .lc). Этот эпитет, кажется, подразумевает, что Феодор был сторонником мелетианской партии, но нет никаких доказательств того, что он был вовлечен в распри, которые волновали католиков Антиохии во время правления Флавиана. Согласно Геннадию, к этому периоду относится великий трактат Феодора о воплощении, а также, возможно, не один из его комментариев к Ветхому Завету . Как проповедник он, кажется, теперь достиг некоторой известности в области полемики (Факунд. Viii.4). По словам Исихия, Феодор покинул Антиохию, будучи священником, и оставался в Тарсе до 392 года, когда он был посвящен в престол Мопсуестии после смерти Олимпия, вероятно, под влиянием Диодора. Теодорет утверждает, что оставшиеся тридцать шесть лет жизни он провел в этом городе.

Мопсуестия была вольным городом (Плиний) на реке Пирам (Джейхан), между Тарсом и Иссом , примерно в сорока милях от обоих и в двенадцати от моря. Он принадлежал Киликии Секунда , столицей которой был Аназарбус . В 4 - м века это было некоторое значение, известное своим мост, перекинутым через Pyramus на Константине .

Длительное епископство Феодора не ознаменовалось яркими инцидентами. Его письма, давно известные ассирийцам как «Жемчужная книга» , утеряны; его последователи оставили нам мало личных воспоминаний. В 394 году он присутствовал на синоде в Константинополе по вопросу, касающемуся престола Бостры в Антиохийском патриархате. Находясь там, Феодор имел возможность проповедовать перед императором Феодосием I , который в то время отправлялся в свое последнее путешествие на Запад. Проповедь произвела глубокое впечатление, и Феодосий, сидевший у ног Амвросия и Григория Назианзина , заявил, что никогда не встречал такого учителя (Иоанн Антиохийский, ап. Факунд. II.2). Феодосий II унаследовал уважение своего деда к Теодору и часто писал ему. Еще один проблеск епископальной жизни Феодора дает письмо Златоуста к нему от Кукуса (404–407 гг.) (Chrys. Ep. 212). Изгнанный патриарх «никогда не сможет забыть любви Феодора, такой искренней и теплой, такой искренней и бесхитростной, любви, которая сохранялась с ранних лет и проявлялась теперь». Златоуст (Еп.204) глубоко благодарит его за частые, хотя и безрезультатные попытки добиться его освобождения, и восхваляет их дружбу в таких восторженных выражениях, что враги Теодора на пятом Вселенском Соборе предприняли безуспешные попытки отрицать личность корреспондента Златоуста с епископом Мопсуестии. .

Несмотря на свою литературную деятельность, Феодор усердно трудился на благо своей епархии. Знаменитое письмо Ибаса к Марису свидетельствует о том, что он боролся с угасшим арианством и другими ересями в Мопсуэстии. Некоторые из его работ являются несомненными памятниками этих пастырских трудов, например , Огласительные, в Ecthesis , и , возможно, трактат о «персидской магии.» Тем не менее, его епископская деятельность отнюдь не была просто епархиальной епископской. Везде его считали «вестником истины и врачом церкви»; «даже далекие церкви получали от него наставления». Так Ибас объяснил Марису, и его письмо было прочитано без несогласных на Халкидонском соборе (Facund. II.i след.). Феодор «разъяснял Писание во всех церквях Востока», - говорит Иоанн Антиохийский (там же, II.2), с некоторой литературной лицензией, и добавляет, что за всю свою жизнь Феодор никогда не привлекался к ответственности со стороны ортодоксов. Но в письме к Несторию (там же, x.2) Иоанн умоляет его отказаться, приводя пример Теодора, который во время проповеди в Антиохии сказал что-то, что нанесло великое и явное оскорбление, ради мира и чтобы избежать скандала, через несколько дней публично исправился. Леонтий сообщает нам, что причиной оскорбления было отрицание Деве Марии титула Богородицы . Буря была такой сильной, что люди угрожали побить проповедника камнями (Кирилл Александрийский, послание 69). Атакованные Теодором еретические секты выказывали свое негодование менее явным, но, возможно, более грозным образом. Они подделали его сочинения, надеясь таким образом вовлечь его в неортодоксальные высказывания (Факунд. X.1).

Последние годы жизни Теодора осложнились двумя противоречиями. Когда в 418 г. пелагианские лидеры были свергнуты и изгнаны с Запада, они искали на Востоке сочувствия главного живого представителя школы Антиохии. Этот факт зафиксирован Мариусом Меркатором , который максимально использует его ( Praef. Ad Symb. Theod. Mop. 72). Вероятно, они жили с Феодором до 422 г., когда Юлиан Экланумский вернулся в Италию. Визит Джулиана, несомненно, был поводом, по которому Теодор написал свою книгу « Против защитников первородного греха» . Меркатор обвиняет Теодора в том, что он повернулся против Юлиана, как только последний покинул Мопсуестию, и предал его анафеме на провинциальном синоде. Синод вряд ли может быть вымыслом, поскольку Меркатор был современным писателем; но вполне возможно, что он был созван, как предполагает Фриче, без какого-либо специального упоминания пелагианского вопроса. Если бы Теодор затем прочитал свой эктезис, анафема, которой он закончился, могла бы быть представлена ​​за пределами собора как синодическое осуждение пелагианских вождей. Слова Меркатора, по сути, указывают на это объяснение.

Более великий ересиарх, чем Юлиан, посетил Мопсуэстию в последний год своей жизни. Он заявил Евагрия Схоластика ( HE I.2) , что Несторий , по пути из Антиохии в Константинополь (AD 428), советовался со Феодора и получил от него семена ереси , которую он вскоре рассеянные с такими катастрофическими результатами. Евагрий делает это заявление от имени некоего Феодула, человека, которого в остальном никто не знал. Мы можем с уверенностью отвергнуть его, поскольку он выводит христологию Нестория из этого единственного интервью. Ближе к концу 428 г. ( Теодорет , HE v.39) Феодор умер в возрасте семидесяти восьми лет, будучи всю свою жизнь вовлеченным в полемику и неоднократно противоречащие общепринятым представлениям об ортодоксии; тем не менее, он ушел, как торжественно отмечает Факунд (II.1), в покое церкви и на пике высокой репутации. Гроза надвигалась, но не прекратилась до его смерти. Как указывает Католическая энциклопедия, при жизни Теодор считался ортодоксальным христианским мыслителем.

Посмертное наследие

Популярность Теодора возросла после его смерти. Мелетий, его преемник в Мопсуэстии, возразил, что его жизнь была бы в опасности, если бы он сказал слово против своего предшественника ( Tillemont , Mém. Xii. P. 442). «Мы верим так, как верил Феодор; да здравствует вера Феодора!» Этот крик часто слышали в церквях Востока ( Кирилл Александрийский , Еп. 69). «Нам лучше сгореть, чем осудить Феодора», - был ответ епископов Сирии партии, жаждущей его осуждения (Еп. 72). Пламя питалось ведущими людьми, которые были учениками Толкователя: Феодоретом , который считал его «врачом вселенской церкви» (HE v. 39); по Ивы Эдессы , который в 433 написал свое знаменитое письмо Maris в честь Феодора; от Иоанна I Антиохии , который в 428 наследовал престол Антиохии.

Вскоре после смерти Теодора люди в других кварталах начали ругать его. Возможно, еще в 431 году Мариус Меркатор осудил его как настоящего автора пелагианской ереси (Lib. Subnot. In verba Juliani , praef ); и вскоре после этого предварял свой перевод эктезиса Теодора еще более яростными нападками на него как на предшественника несторианства. Однако Ефесский собор, осудив Нестория по имени, не упомянул Феодора. Следовательно, несторианская партия прибегла к словам Теодора и начала распространять их на нескольких языках, чтобы лучше всего излагать их взгляды ( Liberat. Brev. 10). Это обстоятельство усилило недоверие ортодоксов, и даже на Востоке были некоторые, кто осуждал учение Феодора. Исихий Иерусалимский напал на него около 435 г. в своей « Церковной истории» ; Раббула , епископ Эдессы , который в Эфесе встал на сторону Иоанна Антиохийского, теперь публично предал анафеме Феодора (Ibas, Ep. Ad Marin. ). Патриарх Константинопольский Прокл потребовал от епископов Сирии осуждения некоторых положений, предположительно взятых из сочинений Феодора. Кирилл, который когда-то положительно отзывался о некоторых произведениях Теодора (Факунд. Viii.6), теперь под влиянием Раббулы занял решительную позицию оппозиции; он написал Синоду Антиохии (Еп. 67), что мнения Диодора, Феодора и других тех же школ «на всех парусах понеслись во славу Христа»; императору (Эпизод 71), что Диодор и Феодор были родителями богохульства Нестория; Проклу (Еп. 72), что, если бы Теодор был еще жив и открыто одобрял учение Нестория, он, несомненно, был бы предан анафеме; но так как он был мертв, этого было достаточно, чтобы осудить ошибки его книг, принимая во внимание ужасные беспорядки, которые вызовут на Востоке более крайние меры. Он собрал и ответил на ряд предложений, собранных из писаний Диодора и Теодора, работы, на которую Теодорет ответил вскоре после этого.

Затем брожение на какое-то время утихло, но ученики Феодора, оттолкнутые на Западе, протолкнулись из Восточной Сирии в Персию. Ибас, сменивший Раббулу в 435 году, восстановил Эдесскую школу , и она продолжала быть рассадником теологии Теодора до тех пор, пока император Зенон в 489 году не подавил ее и не нашел убежище в Нисибисе . Среди несторианцев Персии сочинения Теодора считались эталоном как доктрины, так и толкования, и персидская церковь ответила на осуждение ортодоксов, объявив анафему всем, кто выступал против них или отвергал их (см. Assem. Iii.i .84; а полный отчет о распространении мнений Теодора в Эдессе и Нисибисе см. В Kihn, Theodor und Junilius , pp. 198–209, 333–336).

VI век стал свидетелем еще одной и последней вспышки ненависти к Теодору. Пятый генеральный собор (553 г.) под влиянием императора Юстиниана I провозгласил анафему, которую ни Феодосий II, ни Кирилл не думали издавать. Это осуждение Теодора и двух его сторонников привело к Противоречию трех глав, но мы можем указать на один результат политики Юстиниана. Африканская делегация возражала не только против указа, который, казалось, отрицал авторитет Эфесского и Халкидонского соборов, но также нарушал святость мертвых; у них не было особого интереса к учению или методам толкования Теодора. Епископ Понтиан прямо сказал императору, что просил их осудить людей, о писаниях которых они ничего не знали. Но шумиха вокруг Теодора заставила задуматься; его произведения или их части переводились и распространялись на Западе. Почти наверняка этой причине мы обязаны сохранением в латинской одежде по крайней мере половины комментариев Теодора к Павлу. Опубликованные под именем Амвросия Миланского, труд Теодора перешел из Африки в монастырские библиотеки Запада, был скопирован в сборники Рабана Мавра и других, и в его более полной и сокращенной форме снабдил Средневековье общепринятым толкование важной части Библии. Однако имя Феодора почти полностью исчезает из западной церковной литературы после VI века. Едва ли раньше XIX века западные писатели отдали должное важности великого Антиохина как богослова, толкователя и предшественника более поздних идей.

Теодор считал, что адские муки будут конечными и будут служить исправлению грешников (форма христианского универсализма ), и его цитировали как авторитетные источники в этом вопросе более поздние епископы Церкви Востока : святой Исаак Ниневийский (7-й). цент) и Соломон Басрский (13 век), автор Книги Пчелы . В 19 веке Эдвард Бичер обсуждал веру Теодора в конечность ада и подчеркивал, что она не основана на аллегорической интерпретации Библии и не заимствована у Оригена .

Литературные остатки

Факунд (x.4) говорит о «бесчисленных книгах» Теодора; Иоанн Антиохийский в письме, цитируемом Факундом (II.2), описывает свои полемические работы как единственные, исчисляющие «decem millia» (т.е. muria), конечно, преувеличение, но основанное на фактах. Каталог таких его произведений, которые когда-то существовали в сирийских переводах, дает Эбеджесу , несторианский митрополит Соба) , 1318 г. н.э. (JS Assem. Bibl. Orient. Iii.i. pp. 30 seq.). Эти сирийские переводы занимали 41 фолиант. Осталась одна целая работа.

Его комментарий к второстепенным пророкам сохранился и был опубликован Майами (Рим, 1825–1832 гг.) И Вегнерном. Он примечателен своей независимостью от более ранних герменевтических авторитетов и нежеланием Теодора допустить христологическую ссылку. Это отмечено его обычными недостатками стиля; тем не менее, это значительный памятник его разъяснительной силы и лучшая иллюстрация антиохийского метода толкования ветхозаветных пророчеств.

Удачное открытие в 19 веке дало нам полный латинский перевод комментария к Галатам и следующих девяти посланий, которые были опубликованы в двух томах Генри Барклием Свитом (Кембридж: 1880, 1882). Латинский, очевидно, работа африканского церковника времен Пятого Собора, изобилует разговорной и полуварварской формами; версия не всегда осторожна, а иногда почти безнадежно коррумпирована (опубликовано Cambridge University Press, 1880–1882). Но этот перевод дает нам сущность толкования апостола Павла Феодором , и поэтому у нас есть типичный комментарий его пера к значительной части каждого Завета.

Комментарии Теодора к остальной части Библии сохранились только в цитатах и ​​отрывках. Его комментарий к Книге Бытия цитируют Косма Индикоплев , Иоанн Филопон и Фотий (Кодекс 3, 8). Фрагменты на латинском языке можно найти в Актах второго Константинопольского собора, а д-р Эдуард Сахау опубликовал важную коллекцию сирийских фрагментов из нитрийских рукописей Британского музея ( Th. Mops. Fragm. Syriaca , Lips. 1869, стр. 1–21). Фотий, критикуя стиль этого произведения в словах, более или менее применимых ко всем останкам Теодора, замечает оппозицию писателя аллегорическому методу интерпретации. Эбеджесу был поражен тщательностью и тщательностью работы.

Печатные фрагменты его комментариев к псалмам на греческом и латинском языках занимают 25 колонок в Минье. Совсем недавно внимание было обращено на сирийскую версию (Baethgen), и были напечатаны новые фрагменты латинской версии и оригинального греческого текста. Его предпочтение исторически чувствительной интерпретации привело его к отрицанию применимости ко Христу всех псалмов, кроме трех или четырех, обычно считающихся мессианскими. Видимо, позже он посчитал книгу несколько поспешной и преждевременной.

Помимо фрагментов его комментариев к книгам из Ветхого и Нового Завета, у нас есть фрагменты или примечания к его сочинениям по различным темам. Главным среди них и первым по времени был его трактат из пятнадцати книг о воплощении. Согласно Геннадию ( de Vir. Ill. 12), он был направлен против аполлинариев и евномиан и был написан, когда автор был еще пресвитером Антиохии. Геннадий обрисовывает содержание. После логической и библейской демонстрации истины и совершенства каждой природы во Христе Теодор более подробно рассматривает Священную Человечность. В книге 14 он обсуждает тему Троицы и отношения творения к Божественному. Большие фрагменты этого трактата были собраны из разных источников. Ни один из останков Теодора не проливает столь важного света на его христологию.

К не сохранившимся произведениям также относятся: его « Аполлинарио и эйус Хаэреси» и другие полемики против аполлинарианства; и отдельная полемика против Евномия Кизикского , претендующего на защиту Василия Кесарийского. Фотий упоминает, что Теодор написал три книги по «Персидской магии», в которых он не только напал на зороастризм, но также предал свои «несторианские» взгляды и отстаивал идею возможного восстановления грешников .

Эбеджесу включает в свой список «два фолианта о Святом Духе», вероятно, произведение, направленное против ереси пневматомахи ; и «два фолианта против того, кто утверждает, что грех присущ человеческой природе». Последние работы были адресованы Иерониму, хотя они не точно отражали его позицию, поскольку Теодор не был лично знаком с его сочинениями, а полагался на информацию, предоставленную Юлианом Экланумским . В « Ad Florum» Джулиана , полемике против Августина , и в трудах Теодора против Иеронима использовались многие из тех же аргументов.

Наконец, Леонтий намекает, что Феодор написал часть литургии; «не довольствуясь составлением нового символа веры, он стремился навязать церкви новую анафору». Освящение Феодора Mopsuestia , из Восточной Сирийский Литургия приписывал «Мар Teodorus интерпретатором» до сих пор используется в Восточно - сирийском Rite церквей для третьего года, с Адвента в Вербное воскресенье. Проанафоральная и постпричастная части обеспечиваются древней литургией «Апостолов» (так называемой), причем анафора является своеобразной. Внутренние доказательства подтверждают суждение доктора Нила, который считает это подлинной работой Теодора.

Его утерянная работа о воплощении была обнаружена в 1905 году в сирийском переводе в горах северного Ирака в несторианском монастыре. Рукопись была приобретена ученым-архиепископом Аддаи Шером и помещена в его епископскую библиотеку в Сирте . К сожалению, он был утерян во время уничтожения этой библиотеки турецкими войсками во время резни христиан в 1915 году, без каких-либо фотографий или копий, поэтому сегодня он утерян.

Источники

В данной статье используется текст из Словаря христианской биографии и литературы до конца шестого века нашей эры, с счетом Принципала сект и ереси от Генри Уэйса .

использованная литература

Источники

внешние ссылки