Моральный пейзаж -The Moral Landscape
 | |
| Автор | Сэм Харрис |
|---|---|
| Страна | Соединенные Штаты |
| Язык | английский |
| Предметы | Нравственность , наука , гуманизм , персонизм |
| Опубликовано | 2010 г. |
| Издатель | Свободная пресса |
| Тип СМИ | Печать ( твердая и мягкая обложка ) |
| Страницы | 322 |
| ISBN | 978-1-4391-7121-9 |
| OCLC | 535493357 |
| Предшествует | Письмо христианскому народу |
| С последующим | Врущий |
Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности - это книга Сэма Харриса 2010 года, в которой он продвигает науку о морали и утверждает, что многие мыслители давно путают отношения между моралью, фактами и наукой. Он стремится проложить третий путь между секуляристами, которые утверждают, что мораль субъективна ( моральные релятивисты ), и религиозными деятелями, утверждающими, что мораль диктуется Богом и Священным Писанием.
Харрис утверждает, что единственная жизнеспособная моральная структура - это такая, где «морально хорошие» вещи относятся к увеличению «благосостояния сознательных существ». Затем он утверждает, что, несмотря на проблемы философии науки и разума в целом, моральные вопросы имеют объективно правильные и неправильные ответы, основанные на эмпирических фактах о том, что заставляет людей процветать. Бросая вызов традиционному философскому представлению о том, что «должно» не может вытекать из «есть» ( закон Юма ), Харрис утверждает, что вопросы морали лучше всего решать, используя не только философию, но и научные методы , потому что наука может сказать нам, какие ценности приводят к человеческое процветание. Именно в этом смысле Харрис выступает за то, чтобы ученые начали разговоры о нормативной науке о морали.
Публикация книги последовала за тем, как в 2009 году Харрис получил докторскую степень. в когнитивной нейробиологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе с тезисом с аналогичным названием: «Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности» .
Синопсис
Случай Харриса начинается с двух предпосылок: «(1) одни люди живут лучше, чем другие, и (2) эти различия связаны некоторым законным и не полностью произвольным образом с состояниями человеческого мозга и состояниями мира». . Идея состоит в том, что человек просто описывает материальные факты (многие из которых касаются своего мозга), когда он описывает возможные «лучшие» и «худшие» жизни для себя. Принимая это, Харрис говорит, что мы должны сделать вывод о том, что существуют факты о том, какие действия позволят человеку добиться лучшей жизни.
Харрис подчеркивает важность признания существования таких фактов, потому что, по его словам, эта логика также применима к группам людей. Он предполагает, что общества могут жить лучше и хуже. Как и для отдельного человека, у общества может быть несколько разных путей и «пиков» к процветанию - и еще много способов потерпеть неудачу.
Затем Харрис приводит доводы в пользу того, что наука может эффективно определять мораль, используя факты о благополучии людей. Его аргументы признают, что проблемы с этим научным определением морали кажутся проблемами, разделяемыми всей наукой или разумом и словами в целом. Харрис также уделяет некоторое время описанию того, как наука может задействовать нюансы и проблемы для определения наилучших способов для отдельных лиц и групп улучшить свою жизнь. Многие из этих проблем описаны ниже.
Философский кейс
Хотя в книге Харриса обсуждаются проблемы, с которыми должна столкнуться наука о морали , он также упоминает, что его научный аргумент действительно философский . Более того, он говорит, что это справедливо почти для всех научных исследований. Он упоминает, что современная наука сводится к осторожной практике принятых первых философских принципов, таких как эмпиризм и физикализм . Он также предполагает, что наука уже во многом определилась с ценностями, отвечая на вопрос «во что я должен верить и почему я должен этому верить?». Харрис говорит, что неудивительно, что нормативные этические науки также основаны или будут основаны на фундаментальных предположениях ( базовых нормах ). Харрис говорит:
... наука на практике часто является вопросом философии. Вероятно, стоит вспомнить, что первоначальное название физических наук было, по сути, «натурфилософией» ... [мое предложение в «Моральном ландшафте» ] можно было бы назвать «философской» позицией, но она напрямую связана с границы науки.
То, как он думает, что наука может заниматься моральными проблемами, основывается на различных философских позициях, таких как этический реализм (есть моральные факты) и этический натурализм (эти факты относятся к физическому миру). Харрис говорит, что наука о морали может напоминать утилитаризм , но, что важно, эта наука более открыта, поскольку включает в себя развивающееся определение благополучия. Таким образом, вместо того, чтобы придерживаться редуктивного материализма , Харрис признает аргументы ревизионистов о том, что сами психологические определения зависят от исследований и открытий. Харрис добавляет, что любая наука о морали должна учитывать все, от эмоций и мыслей до реальных действий и их последствий.
Для Харриса моральные положения и явные ценности в целом связаны с процветанием сознательных существ в обществе. Он утверждает: «Социальная мораль существует для поддержания совместных социальных отношений, и мораль может быть объективно оценена по этому стандарту». Харрис считает, что некоторые философы говорят о строго частной морали сродни непродуктивному обсуждению частной, личной физики. «Если философы хотят говорить только о какой-то причудливо неестественной частной морали, они просто меняют тему».
Харрис также обсуждает, как взаимозаменяемость точки зрения может стать важной частью морального мышления. Он ссылается на «принцип неприятной неожиданности», когда кто-то понимает, что он поддерживал неэффективную моральную норму (например, сообщалось о случаях, когда нацисты, охотящиеся на евреев, обнаруживали, что сами были евреями по происхождению).
Наука и моральные истины
Харрис выделяет три научных проекта, связанных с моралью: (1) объяснение того, почему люди делают то, что они делают во имя морали (например, традиционная эволюционная психология ), (2) определение того, каким образцам мышления и поведения люди должны следовать ( наука о морали ) и (3) в целом убедить людей изменить свой образ жизни. Харрис говорит, что первый проект фокусируется только на описании того, что есть, тогда как (2) и (3) сосредотачиваются на том, что должно и что могло бы быть, соответственно. Он считает, что этот второй предписывающий проект должен стать центром науки о морали . Он также говорит, что мы не должны бояться « оруэлловского будущего» с учеными за каждой дверью: жизненный прогресс в науке о морали можно разделить почти так же, как достижения в медицине.
Харрис говорит, что важно отделить проект (1) от проекта (2), чтобы не допустить моралистической ошибки . Он также подчеркивает важность проведения различия между (2) - спрашивать, что правильно - и (3) - попыткой изменить поведение. Он говорит, что мы должны понимать, что нюансы человеческой мотивации сами по себе являются проблемой; люди часто не в состоянии делать то, что они «должны» делать, даже чтобы быть успешными эгоистами: есть все основания полагать, что открытие того, что лучше для общества, не изменит привычки каждого члена в одночасье.
Харрис не считает, что люди, даже ученые, всегда принимали правильные моральные решения; на самом деле именно его аргумент заключается в том, что многие из них ошибаются в отношении моральных фактов. Это связано со многими реальными проблемами хорошей науки в целом, включая когнитивные ограничения и предубеждения человека (например, неприятие потерь может повлиять на решения людей по таким важным вопросам, как медицина). Он упоминает исследования Пола Словича и других, чтобы описать лишь некоторые из этих ментальных эвристик, которые могут помешать нам правильно рассуждать. Хотя он упоминает, что обучение может смягчить влияние этих предубеждений, Харрис обеспокоен исследованиями, показывающими, что некомпетентность и незнание в какой-либо области приводят к уверенности ( эффект Даннинга-Крюгера ).
Харрис объясняет, что споры и разногласия являются частью научного метода , и что одна сторона может ошибаться. Он также говорит, что дискуссии, которые все еще доступны для науки, показывают, сколько работы еще можно сделать и сколько разговоров необходимо продолжить.
Положительные убеждения Харриса
Книга полна вопросов, которые, по мнению Харриса, далеки от серых областей морали. Например, он ссылается на один опрос, который показал, что 36% британских мусульман считают, что вероотступников следует предать смерти за их неверие, и говорит, что эти люди «морально сбиты с толку». Он также считает очевидным, что одиночество, беспомощность и бедность - это плохо, но это ни в коем случае не так далеко, как зашла и приведет нас позитивная психология .
В одном из разделов «Иллюзия свободы воли» Харрис утверждает, что в психологии имеется множество свидетельств (например, иллюзия самоанализа ) или конкретно связанных с нейробиологией свободы воли, которые предполагают, что метафизически свободной воли не существует. Он считает, что это интуитивно понятно; «ход мыслей ... передает очевидную реальность выбора, сделанного свободно. Но с более глубокой точки зрения ... мысли просто возникают (что еще они могли сделать?)». Он добавляет: «Иллюзия свободы воли сама по себе является иллюзией». Следствием несуществования свободы воли может быть работающий детерминизм, и Харрис предупреждает нас не путать это с фатализмом .
Одним из следствий решительной воли, по словам Харриса, является то, что становится неразумным наказывать людей ради возмездия - только изменение поведения и сдерживание других по-прежнему кажутся потенциально вескими причинами для наказания. Это, особенно потому, что модификация поведения - это своего рода лекарство от дурного поведения; Харрис проводит мысленный эксперимент:
Подумайте, что бы произошло, если бы мы нашли лекарство от человеческого зла. Представьте себе, для аргументации ... лекарство от психопатии может быть помещено непосредственно в запасы пищи, как витамин D ... рассмотрим, например, перспективу удержать лекарство от зла от убийцы как часть его наказания. Имеет ли это хоть какой-то моральный смысл?
Харрис признает иерархию моральных соображений (например, люди важнее бактерий или мышей). Он говорит, что из этого следует, что в принципе может существовать вид, по сравнению с которым мы относительно не важны (хотя он сомневается, что такой вид существует).
Харрис поддерживает развитие технологий обнаружения лжи и считает, что в целом это принесет пользу человечеству.
Религия: хорошо или плохо?
В соответствии с определением морали Харриса, он говорит, что мы должны задаться вопросом, увеличивает ли религия человеческое процветание сегодня (независимо от того, увеличивала ли она его в далеком прошлом). Он утверждает, что религии можно практиковать в основном потому, что они хорошо соответствуют когнитивным тенденциям человека (например, анимизм ). По мнению Харриса, религия и религиозные догмы являются препятствием для разума, и он берет в качестве примера Фрэнсиса Коллинза .
Харрис критикует тактику секуляристов, таких как Крис Муни , которые утверждают, что наука не находится в фундаментальном (и уж тем более внешнем) конфликте с религией. Харрис видит в этом покровительственную попытку умиротворить более набожных теистов. Он утверждает, что общество может уйти от глубокой зависимости от религии так же, как и от колдовства, которое, по его словам, когда-то было столь же глубоко укоренившимся.
Повышение
Перед публикацией четыре личных и профессиональных знакомых автора похвалили книгу, в том числе биолог и популяризатор науки Ричард Докинз , писатель Ян Макьюэн , психолингвист Стивен Пинкер и физик-теоретик Лоуренс Краусс . Каждый из них входит в состав Консультативного совета Harris's Project Reason , и их похвала представлена в виде пятен (выпущенных издателем книги на веб-сайте Харриса и воспроизведенных на суперобложке книги ). Докинз сказал:
Я был одним из тех, кто бездумно поверил яростному мифу о том, что наука ничего не может сказать о морали. К моему удивлению, «Моральный ландшафт» все изменил для меня. Это должно изменить это и для философов. Философы разума уже обнаружили, что они не могут уклониться от изучения нейробиологии, и лучшие из них в результате повысили свою игру ... ».
Макьюэн писал: «Харрис вдыхает интеллектуальный огонь в древние дебаты. Читая эту захватывающую и смелую книгу, вы чувствуете, как почва движется под вашими ногами. У разума никогда не было более страстного защитника». Пинкер сказал, что Харрис предлагает «чрезвычайно привлекательное видение, которое ни один мыслящий человек не может позволить себе игнорировать». Краусс писал, что Харрис «обладает редкой способностью формулировать аргументы, которые не только стимулируют, но и очень питательны, даже если вы не всегда с ним согласны!» Краусс предсказал, что «читатели обязательно уйдут с ранее твердыми убеждениями в отношении мира, которому брошен вызов, и с новым жизненно важным осознанием природы и ценности науки и разума в нашей жизни».
Прием
В октябре 2010 года журнал The New York Times «Моральный ландшафт» занял 9-е место в списке бестселлеров документальной литературы в твердом переплете.
Отзывы и критика
Доцент кафедры философии ECSU Джеймс У. Диллер и Эндрю Э. Нуццолилли написали в журнале Международной ассоциации поведенческого анализа в целом положительный отзыв :
Моральный ландшафт представляет собой важный вклад в научное обсуждение морали. Он объясняет детерминанты морального поведения для популярной аудитории, помещая причинность во внешнюю среду и связанные с ней неврологические состояния организма.
В своем обзоре для Barnes & Noble , Cal государственный доцентом философии Трой Джоллимор писал , что книга «имеет некоторые хорошие, разумные, а иногда убедительны , что сказать» для людей , которые не знакомы с моральным скептицизмом , но «мало что может сказать тем людям, которые действительно знают, в чем заключаются аргументы, и это не поможет другим стать намного лучше информированными ». Джоллимор также беспокоился, что Харрис неправильно представляет сложные проблемы как имеющие простые решения.
Кваме Энтони Аппиа писал в The New York Times: «Когда [Харрис] остается ближе всего к нейробиологии, он говорит много интересного и важного», но критиковал Харриса за то, что он не сформулировал «свое главное утверждение» и не смог определить, как наука «открыла» что человеческое благополучие имеет объективную составляющую. Аппиа утверждал, что Харрис «в конечном итоге одобряет ... нечто очень похожее на утилитаризм , философскую позицию, которой уже более двух веков, ... которая сталкивается с целым рядом знакомых проблем», на которые Харрис просто «подталкивает [es] .. . в сторону." Харрис ответил Аппии в послесловии к версии в мягкой обложке, заявив, что вся критика Аппии адресована в главе «Добро и зло».
Когнитивный антрополог Скотт Атран раскритиковал Харриса за то, что он не смог познакомиться с философской литературой по этике и проблемами при попытках научного количественного определения человеческого благополучия, отметив, что
Лауреат Нобелевской премии Даниэль Канеман изучает то, что доставляет американцам удовольствие - просмотр телевизора, общение с друзьями, занятия сексом - и что делает их несчастными - поездка на работу, работа, уход за детьми. Итак, это оставляет нас где ...?
Критикуя книгу, Кенан Малик писал:
Представьте себе социолога, который писал об эволюционной теории, не обсуждая работы Дарвина, Фишера, Майра, Гамильтона, Трайверса или Докинза на том основании, что он пришел к своим выводам не из чтения о биологии и из-за обсуждения таких понятий, как «адаптация» ». видообразование »,« гомология »,« филогенетика »или« родственный отбор »« увеличили бы количество скуки во вселенной ». Насколько серьезно мы и должны ли мы отнестись к его аргументам?
Дэвид Секстон из London Evening Standard охарактеризовал притязания Харриса на создание науки о морали как «чрезвычайно высокомерное и явно ошибочное. Наука не порождает собственных моральных ценностей; ее можно использовать во благо или во зло, и так оно и было. Харрис не может. стоят вне культуры, а «лучшее будущее», которое он пророчит, само по себе является культурной проекцией ».
Джон Хорган , журналист блога Scientific American и автор книги «Конец науки» , написал: «Харрис также демонстрирует свое высокомерие, когда заявляет, что неврология, его собственная область, лучше всего подходит для того, чтобы помочь нам достичь универсальной морали ... Неврология. даже не могу сказать мне, как я могу узнать, что большая, черная, волосатая штука на моем диване - это моя собака Мерлин. И мы собираемся довериться нейробиологии, чтобы рассказать нам, как мы должны разрешить споры о морали абортов, эвтаназии и вооруженных сил. вмешательство в дела других стран? "
Рассел Блэкфорд писал: « Моральный ландшафт - амбициозная работа, которая порадует сердца и укрепит хребет многих светских мыслителей», но, тем не менее, у него были «серьезные оговорки» по поводу этой книги.
Философ Саймон Блэкберн , рецензируя книгу, охарактеризовал Харриса как «отъявленного атеиста», который «пополнил огромные ряды тех, чьи заявления о том, что они превзошли философию, - всего лишь пример того, что они сделали это очень плохо», отметив, что «если Бентам » гедонист находится в одном мозговом состоянии, а активный субъект Аристотеля - в другом, что, без сомнения, и было бы, это моральная, а не эмпирическая проблема сказать, что следует предпочесть ». А Х. Аллен Орр в «Нью-Йорк Ревью оф Букс» писал: «Несмотря на браваду Харриса о том,« как наука может определять человеческие ценности »,« Моральный ландшафт » ничего подобного не дает».
Стив Исааксон написал « Горное дело: моральный ландшафт: почему наука не (и не может) определять человеческие ценности» . Исааксон заключает: «Самым большим возражением против аргумента Харриса по-прежнему остается аргумент Мура, открытый вопрос . Харрис отвергает этот аргумент как игру слов, которую легко избежать, но он никогда не объясняет игру и не объясняет, как ее избежать. Он просто игнорирует ее».
Американский писатель Мэрилин Робинсон в своей статье в The Wall Street Journal утверждала, что Харрис не может «сформулировать собственную позитивную мораль», но, если бы он сделал это, оказался бы в компании « унитариев» , активно участвующих в схемах, направленных на то, чтобы повысить благосостояние мира, как они делали это на протяжении многих поколений ".
На семинаре Moving Naturalism Forward физик , лауреат Нобелевской премии Стивен Вайнберг описал, как в юности он был утилитарным, но его отговорили от идеи, что «фундаментальный принцип, которым мы руководствуемся, должен быть величайшим счастьем для большинства людей». читая Олдос Хаксли «s дивного нового мира . Вайнберг добавил: «Теперь Сэм Харрис знает об этом виде контраргумента [утилитаризму] и говорит, что это не счастье, а человеческое благополучие. Что ж, по мере того, как вы делаете вещи более расплывчатыми и расплывчатыми, конечно, становится все труднее и труднее говорите, что это не соответствует вашим собственным моральным чувствам, но оно также становится все менее и менее полезным в качестве средства вынесения моральных суждений. Вы можете довести это до крайности, придумать какое-нибудь бессмысленное слово и сказать, что это важно, и никто не может опровергнуть это, но это было бы не очень полезно. Я считаю человеческое благополучие и то, как Сэм Харрис относится к нему, своего рода полпути в этом направлении к абсолютной чепухе ».
Ответ критике от Харриса
Через несколько месяцев после выпуска книги Харрис написал продолжение в Huffington Post, отвечая его критикам.
31 августа 2013 года в ответ на отрицательные отзывы о своей книге Харрис публично призвал всех написать эссе объемом менее 1000 слов, опровергающее «центральный аргумент» книги. Представленные материалы были проверены Расселом Блэкфордом, и автор эссе счел, что лучше всего получит 2 000 долларов или 20 000 долларов, если им удастся изменить мнение Харриса. К установленному сроку было получено четыреста двадцать четыре эссе. 11 марта 2014 года Блэкфорд объявил, что победителем стал преподаватель философии Райан Борн.