Источники историчности Иисуса - Sources for the historicity of Jesus

Христианские источники, такие как книги Нового Завета в христианской Библии, включают подробные истории об Иисусе, но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских повествованиях об Иисусе. Только два события , с учетом «почти всеобщего согласия» в том , что Иисус был крещен от Иоанна Крестителя и был распят по распоряжению римского префекта Понтия Пилата .

Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий , и римские источники, такие как Тацит . Эти источники сравнивают с христианскими источниками, такими как Послания Павла и Синоптические Евангелия . Эти источники обычно независимы друг от друга (т. Е. Еврейские источники не опираются на римские источники), и сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации.

В обзоре состояния исследований еврейский ученый Эми-Джилл Левин заявила, что «ни одно изображение Иисуса не убедило всех или даже большинство ученых» и что все портреты Иисуса подвергаются критике со стороны некоторой группы ученых.

Нехристианские источники

Ключевые источники

Иосиф

Страница из экземпляра Еврейских древностей 1466 г.

В трудах первого века Романо - еврейский историк Иосиф Флавий включают ссылки на Иисуса и происхождение христианства . Иудейские древности Иосифа , написанные около 93–94 гг. Н. Э., Содержат два упоминания Иисуса в книгах 18 и 20 .

Из двух отрывков, отрывок из Иакова в Книге 20 используется учеными для подтверждения существования Иисуса, Testimonium Flavianum в Книге 18, о его распятии. Отрывок из Иакова Иосифа свидетельствует о существовании Иисуса как исторической личности и о том, что некоторые из его современников считали его Мессией. По словам Барта Эрмана , отрывок Иосифа Флавия об Иисусе был изменен христианским писцом, включая упоминание Иисуса как Мессию.

Текстуальный аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что использование термина «Христос» кажется необычным для Иосифа Флавия. Аргумент, основанный на последовательности текста в документе, состоит в том, что, учитывая, что упоминание об Иисусе встречается в древностях раньше, чем Иоанн Креститель, христианский интерполятор, возможно, вставил его, чтобы поместить Иисуса в текст перед Иоанном. Еще один аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что его можно было бы хорошо прочитать даже без упоминания Иисуса.

Этот отрывок касается смерти «Иакова, брата Иисуса» в Иерусалиме. В то время как в произведениях Иосифа Флавия упоминаются как минимум двадцать разных людей с именем Иисус , этот отрывок указывает, что этот Иисус был тем, «кого называли Христом». Луи Фельдман утверждает, что этот отрывок, помимо других, указывает на то, что Иосиф действительно что-то сказал об Иисусе.

Современная наука почти повсеместно признали подлинность обращения в книге 20, глава 9, 1 из древностей на «брата Иисуса, который был назван Христос, которого звали Джеймс», и рассматривает его как имеющие высокий уровень достоверности среди упоминаний Иосифа Флавия о христианстве.

Testimonium Flavianum (то есть свидетельство Флавия [Флавий]) это имя , данное в проход , найденном в книге 18, глава 3, 3 из древностей , в котором Иосиф описывает осуждение и распятие Иисуса на руках римских властей. Ученые расходятся во мнениях относительно полной или частичной достоверности упоминания в отрывке о казни Иисуса Понтием Пилатом . Общая научная точка зрения состоит в том, что, хотя Testimonium Flavianum , скорее всего, не является подлинным в целом, многие согласны с тем, что он первоначально состоял из аутентичного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем была подвергнута христианской интерполяции. Хотя точная природа и степень христианской редакции остаются неясными, существует широкий консенсус относительно того, как мог бы выглядеть оригинальный текст Свидетельства Иосифа Флавия.

Ссылки, найденные в древностях , не имеют параллельных текстов в других работах Иосифа Флавия, таких как Еврейская война , написанная двадцатью годами ранее, но некоторые ученые предоставили объяснения их отсутствия, например, что древности охватывают более длительный период времени, а Двадцатилетний разрыв между написанием Еврейских войн (ок. 70 г. н. э.) и древностей (после 90 г. н. э.) приобрел большее значение в Риме, и поэтому им уделялось внимание в Древностях .

Между утверждениями Иосифа Флавия о смерти Иакова и рассказами Нового Завета существует ряд различий . Ученые обычно рассматривают эти вариации как указание на то, что отрывки Иосифа Флавия не являются интерполяциями, потому что христианский интерполятор, скорее всего, сделал бы их соответствующими христианским традициям. Роберт Эйзенман предоставляет многочисленные ранние христианские источники, которые подтверждают завещание Иосифа Флавия о том, что Иаков был братом Иисуса.

Тацит

Титульный лист издания 1598 года произведений Тацита, хранящегося в Эмполи , Италия.

Римский историк и сенатор Тацит называют Христа , его исполнение по Понтии Пилате и о существовании ранних христиан в Риме в своей последней работе, Annals (с. Д. 116), книга 15, глава 44 . Соответствующий отрывок гласит: «Народ называл себя христианами. Христос, от имени которого произошло это имя, во время правления Тиберия подвергся суровому наказанию от одного из наших прокураторов Понтия Пилата».

Ученые обычно считают ссылку Тацита на казнь Иисуса Понтием Пилатом как достоверную, так и имеющую историческую ценность как независимый римский источник о раннем христианстве, который согласуется с другими историческими записями. Уильям Л. Portier заявил , что последовательность в ссылках Тацита, Иосифа Флавия и письма к императору Траяну по Плиния Младшего Подтверждают действия всех трех счетов.

Тацит был римским сенатором- патриотом, и в его трудах нет сочувствия христианам. Андреас Кёстенбергер и отдельно Роберт Э. Ван Ворст заявляют, что тон отрывка по отношению к христианам слишком негативен, чтобы быть автором христианского писца - вывод, разделяемый Джоном П. Мейером, Роберт Э. Ван Вурст утверждает, что «всего римского писателей, Тацит дает нам самые точные сведения о Христе ».

Иоанн Доминик Кроссан считает этот отрывок важным для установления того, что Иисус существовал и был распят, и заявляет: «То, что он был распят, неоспоримо, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами по крайней мере в этот основной факт ". Барт Д. Эрман утверждает: «Отчет Тацита подтверждает то, что мы знаем из других источников, что Иисус был казнен по приказу римского правителя Иудеи Понтия Пилата где-то во время правления Тиберия». Эдди и Бойд заявляют, что теперь «твердо установлено», что Тацит дает нехристианское подтверждение распятия Иисуса.

Хотя большинство ученых считают его подлинным, некоторые ученые сомневаются в подлинности этого отрывка, учитывая, что Тацит родился через 25 лет после смерти Иисуса.

Некоторые ученые обсуждают историческую ценность этого отрывка, учитывая, что Тацит не раскрывает источник своей информации. Герд Тайссен и Аннет Мерц утверждают, что Тацит временами обращался к более ранним историческим трудам, которые теперь утеряны для нас, и в данном случае он мог использовать официальные источники из римского архива; однако, если бы Тацит копировал из официального источника, некоторые ученые ожидали бы, что он правильно назвал Пилата префектом, а не прокуратором . Тайссен и Мерц заявляют, что Тацит дает нам описание широко распространенных предрассудков против христианства и несколько точных деталей о «Христе» и христианстве, источник которых остается неясным. Однако Пол Р. Эдди заявил, что, учитывая его положение в качестве сенатора, Тацит, вероятно, также имел доступ к официальным римским документам того времени и не нуждался в других источниках.

Майкл Мартин отмечает, что подлинность этого отрывка из Анналов также оспаривается на том основании, что Тацит не использовал слово «мессия» в подлинном римском документе.

Уивер отмечает, что Тацит говорил о преследовании христиан, но ни один другой христианский автор не писал об этом преследовании за сто лет.

Хотема отмечает, что этот отрывок не цитировался ни одним отцом церкви до 15 века, хотя этот отрывок был бы очень полезен им в их работе; и что в этом отрывке говорится о множестве христиан в Риме, в то время как в то время христианское собрание в Риме было бы на самом деле очень небольшим.

Ричард Карриер предложил идею о том, что это упоминание является христианской вставкой, и что Тацит намеревался относиться к «хрестианам» как к отдельной религиозной группе, не связанной с христианством. Однако большинство считает, что эти термины синонимичны.

Ученые также обсуждали вопрос о слухах в упоминании Тацита. Чарльз Гинебер утверждал, что «до тех пор, пока существует такая возможность [что Тацит просто повторяет то, что говорили сами христиане], этот отрывок остается совершенно бесполезным». RT France заявляет, что отрывок из Тацита в лучшем случае просто повторяет Тацит то, что он слышал от христиан. Однако Пол Р. Эдди заявил, что как выдающийся историк Рима, Тацит был широко известен тем, что проверял свои источники и не имел привычки сообщать сплетни. Тацит был членом Quindecimviri sacris faciundis , совета священников, в обязанности которого входило наблюдение за иностранными религиозными культами в Риме, что, как указывает Ван Ворст, дает основания предполагать, что он приобрел знания о христианском происхождении благодаря своей работе. с этим телом.

Соответствующие источники

Бар Мара Сарапион

Мара (сын Сарапиона) был философом-стоиком из римской провинции Сирия . Где-то между 73 годом нашей эры и III веком Мара написал письмо своему сыну (также называемому Сарапионом), которое может содержать раннюю нехристианскую ссылку на распятие Иисуса .

В письме говорится о несправедливом обращении с «тремя мудрецами»: убийстве Сократа , сожжении Пифагора и казни «мудрого царя» евреев. Автор объясняет, что во всех трех случаях проступок привел к будущему наказанию виновных Богом и что, когда мудрые угнетены, не только их мудрость восторжествует в конце, но Бог наказывает их угнетателей.

В письме нет христианских сюжетов, а автор считается язычником . Некоторые ученые рассматривают упоминание о казни «мудрого царя» евреев как раннее нехристианское упоминание об Иисусе. Критерии, подтверждающие нехристианское происхождение письма, включают наблюдение, что «царь иудейский» не было христианским титулом и что посылка письма о том, что Иисус живет мудростью своего учения, противоречит христианской концепции, согласно которой Иисус продолжает жить через свое воскресение .

Такие ученые, как Роберт Ван Ворст, не видят сомнений в том, что ссылка на казнь « иудейского короля » связана со смертью Иисуса . Другие, такие как Крейг А. Эванс, видят в письме меньшую ценность, учитывая его неопределенную дату и возможную двусмысленность в ссылке.

Светоний

Копия 1540 г. из " Жизни двенадцати цезарей" Светония.

Римский историк Светоний (с 69 -. После 122 н.э.) сделал ссылки на ранних христиан и их лидера в своей работе Жития Цезарей (написано 121 CE). Ссылки появляются в Клавдии 25 и Нероне 16, которые описывают жизнь римских императоров Клавдия и Нерона . Отрывок Нерона 16 относится к злоупотреблениям со стороны Нерона и упоминает, как он наказывал христиан, что обычно датируется примерно 64 годом нашей эры. Этот отрывок показывает явное презрение Светония к христианам - такое же презрение, которое выражали Тацит и Плиний Младший в их сочинения, но не относится к самому Иисусу.

Более ранний отрывок из Клавдия может содержать ссылку на Иисуса, но является предметом споров среди ученых. В Клавдии 25 Светоний говорит об изгнании евреев Клавдием и заявляет:

«Поскольку евреи постоянно устраивали беспорядки по наущению Хреста, он изгнал их из Рима».

Упоминание в Клавдии 25 связано с волнениями в еврейской общине, которые привели к изгнанию некоторых евреев из Рима Клавдием, и, вероятно, это то же самое событие, упомянутое в Деяниях Апостолов ( 18: 2 ). Большинство историков относят это изгнание примерно к 49–50 годам нашей эры. Светоний называет вождя христиан Хрестом , термин, также используемый Тацитом , который в латинских словарях упоминается (среди прочего) как версия «Христа». Однако формулировка, использованная Светонием, подразумевает, что Хрест был жив во время беспорядков и волновал евреев в Риме. Это ослабляет историческую ценность его ссылки в целом, и нет общего научного согласия относительно ее ценности как ссылки на Иисуса. Однако замешательство Светония также указывает на отсутствие христианской интерполяции, поскольку христианский писец не спутал бы евреев с христианами.

Большинство ученых полагают, что здесь имеется в виду Иисус и что упомянутые беспорядки были вызваны распространением христианства в Риме . Однако ученые разделились во мнениях относительно ценности ссылки Светония. Некоторые ученые, такие как Крейг А. Эванс , Джон Мейер и Крейг С. Кинер, видят в этом вероятную ссылку на Иисуса. Другие, такие как Стивен Бенко и Х. Диксон Слингерленд, считают, что это мало или не имеет исторической ценности.

Менахем Стерн утверждает, что Светоний определенно имел в виду Иисуса; потому что он добавил бы к Хресту «некий», если бы имел в виду какого-то неизвестного агитатора.

Талмуд

Страница из синедриона в Талмуде кодекса Рейхлина XII века

Вавилонский Талмуд в некоторых случаях включает возможные ссылки на Иисуса с использованием терминов «Йешу», «Йешу ха-Ноцри», «Бен Стада» и «Бен Пандера». Некоторые из этих упоминаний, вероятно, относятся к таннайскому периоду (70–200 гг. Н. Э.). В некоторых случаях неясно, относятся ли эти ссылки к Иисусу или другим людям, и ученые продолжают спорить об их исторической ценности и о том, какие именно ссылки, если таковые имеются, могут относиться к Иисусу.

Роберт Ван Вурст заявляет, что недостаток еврейских упоминаний об Иисусе не удивителен, учитывая, что Иисус не был важной проблемой для евреев в первом веке, а после опустошения, вызванного осадой Иерусалима в 70-м году, еврейские ученые были сосредоточение внимания на сохранении самого иудаизма , а не на христианстве.

Роберт Эйзенман утверждает, что происхождение Иисуса из Назарета от «га-Ноцри» невозможно по этимологическим причинам, поскольку это скорее предполагает « назорей », чем «назарянин».

Ван Ворст заявляет, что, хотя вопрос о том, кто упоминается в различных местах Талмуда, остается предметом споров среди ученых, в случае с Сангедрином 43а (обычно считающимся наиболее важным упоминанием Иисуса в раввинской литературе) Иисус может быть подтвержден как предмет отрывка, не только из самой ссылки, но и из контекста, который его окружает, и нет никаких сомнений в том, что он относится к смерти Иисуса из Назарета. Кристофер М. Такетт заявляет, что если принять, что повествование о смерти в Синедрионе 43а относится к Иисусу из Назарета, то оно предоставляет доказательства существования и казни Иисуса.

Андреас Костенбергер утверждает, что этот отрывок является таннаитской ссылкой на испытание и смерть Иисуса на Пасху и, скорее всего, предшествует другим ссылкам на Иисуса в Талмуде. Этот отрывок отражает враждебность к Иисусу среди раввинов и включает следующий текст:

Его учат: накануне Пасхи они повесили Йешу, и глашатай вышел вперед за сорок дней, заявив, что «[Йешу] будет побит камнями за колдовство, за соблазнение и сбивание Израиля с пути. Любой, кто знает что-нибудь, чтобы очистить его. должен выступить и оправдать его ". Но ни у кого не было ничего оправдывающего его, и его повесили накануне Пасхи.

Петер Шефер заявляет, что не может быть никаких сомнений в том, что повествование о казни Иисуса в Талмуде относится к Иисусу из Назарета, но заявляет, что рассматриваемая раввинская литература не таннаитская, а относится к более позднему амораскому периоду и, возможно, опирается на христианство. Евангелия, и, возможно, были написаны как ответы на них. Барт Эрман и отдельно Марк Аллан Пауэлл заявляют, что, учитывая, что ссылки в Талмуде довольно поздние, они не могут дать исторически достоверной информации об учениях или действиях Иисуса в течение его жизни.

Еще одно упоминание в раввинской литературе начала второго века ( Tosefta Hullin II, 22) относится к раввину Элеазару бен Дама, которого укусила змея, но другой раввин отказал ему в исцелении во имя Иисуса, поскольку это было противозаконно, и поэтому он умер. Этот отрывок отражает позицию первых иудейских противников Иисуса, то есть то, что его чудеса основывались на злых силах.

Эдди и Бойд, которые ставят под сомнение ценность некоторых талмудических ссылок, заявляют, что значение Талмуда для исторических исследований Иисуса состоит в том, что он никогда не отрицает существование Иисуса, но обвиняет его в колдовстве, таким образом косвенно подтверждая его существование. RT France и отдельно Эдгар В. Макнайт заявляют, что расхождение утверждений Талмуда с христианскими рассказами и их негативный характер указывают на то, что они касаются человека, который существовал. Крейг Бломберг заявляет, что отрицание существования Иисуса никогда не было частью еврейской традиции, которая вместо этого обвиняла его в том, что он колдун и волшебник, что также отражено в других источниках, таких как Цельс . Андреас Костенбергер заявляет, что общий вывод, который можно сделать из ссылок в Талмуде, заключается в том, что Иисус был исторической личностью, существование которой никогда не отрицалось еврейской традицией, которая вместо этого была сосредоточена на его дискредитации.

Второстепенные источники

Плиний Младший (ок. 61 - ок. 112), губернатор Понта и Вифинии , писал императору Траяну ок . 112 о том, как поступать с христианами , которые отказались поклоняться императору и вместо этого поклонялись «Христу». Шарль Гинебер, который не сомневается в том, что Иисус Евангелий жил в Галлилее в I веке, тем не менее отвергает это письмо как приемлемое свидетельство исторического Иисуса.

Талл , о котором известно очень мало и ни одно из сочинений которого не сохранилось, написал историю якобы примерно в середине - конце первого века нашей эры, на которуюссылался Евсевий . Юлий Африканский , писавший около 221 г., связывает упоминание в третьей книге Истории с периодом тьмы, описанным в рассказах о распятии в трех Евангелиях. Неизвестно, упоминал ли Талл какое-либо упоминание о распятии; если бы он это сделал и датировка была бы точной, это была бы самая ранняя неканоническая ссылка на евангельский эпизод, но ее полезность для определения историчности Иисуса сомнительна. Датировка Талла зависит от того, писал ли он о событии во время 207-й Олимпиады (49–52 гг. Н.э.), что означает, что он писал после этой даты, а не рядом с этой датой. Это зависит от искажения текста, что означает, что Талл мог писать после 217-й Олимпиады (89–92 гг. Н.э.) или даже 167-й Олимпиады (112–109 г. до н.э.). Впервые на него ссылается Теофил, писавший около 180 г. н.э., что означает, что Талл мог писать в любое время между 109 г. до н.э. и 180 г. н.э. Все, что мы знаем, это то, что Талл упомянул солнечное затмение, а поскольку солнечные затмения невозможны на Пасху, это означает, что Талл вообще не говорил о распятии Иисуса.

Флегон из Тралл , 80–140 гг. Нашей эры: подобно Таллу, Юлий Африканский упоминает историка по имени Флегон, который написал хронику истории около 140 г. н.э., где он записывает: «Флегон записывает, что во времена Тиберия Цезаря в полнолуние, было полное солнечное затмение с шестого по девятый час ». (Africanus, Chronography, 18: 1) Флегон также упоминается Оригеном (богословом и ученым ранней церкви, родившимся в Александрии): «Флегон, как я думаю, в тринадцатой или четырнадцатой книге его Паралипоменон не только приписывается Иисус знает грядущие события. . . но также засвидетельствовал, что результат соответствовал Его предсказаниям ». (Ориген против Цельса, книга 2, глава 14) «А что касается затмения во времена Тиберия Цезаря, в правление которого Иисус, кажется, был распят, и великих землетрясений, которые тогда произошли…» (Ориген против Цельсия, Книга 2, Глава 33). «Иисус, будучи живым, не помогал себе, но воскрес после смерти, показал следы своего наказания и показал, как его руки были пронзены гвоздями». (Ориген против Цельса, книга 2, глава 59). Однако Евсевий в Хрониконе (написанном в 4 веке нашей эры) записывает то, что сказал Флегонт дословно. «Теперь, на четвертом году 202-й Олимпиады [32 г. н.э.], в шестой час [полдень] произошло великое солнечное затмение, которое превзошло все предыдущие, превратив день в такую ​​тьму ночи, что звезды могли быть видели на небе, и земля сдвинулась в Вифинии, разрушив многие здания в городе Никее ». Флегонт никогда не упоминает Иисуса или трехчасовую тьму. Он также упоминает солнечное затмение, которое не может произойти на Пасху. За исключением года (который может быть искажением), это описание соответствует землетрясению и затмению, которые произошли на северо-западе Турции 29 ноября нашей эры.

Филон , умерший после 40 г. н.э., важен главным образом из-за того, что он проливает свет на определенные способы мышления и фразеологию, которые снова можно найти у некоторых апостолов. Евсевий действительно хранит легенду о том, что Филон встретил Петра в Риме во время его миссии к императору Гаю ; более того, что в своей работе о созерцательной жизни он описывает жизнь Александрийской церкви , а не ессеев и терапевтов. Но маловероятно, что Филон слышал достаточно об Иисусе и Его последователях, чтобы дать историческое обоснование вышеприведенным легендам.

Цельс, писавший в конце второго века, произвел первую полномасштабную атаку на христианство. Документ Цельса не сохранился, но в третьем веке Ориген ответил на него, и то, что известно о письмах Цельса, - это ответы Оригена. Согласно Оригену, Цельс обвинил Иисуса в том, что он маг и колдун. Хотя утверждения Цельса могут рассматриваться как ценные, они имеют небольшую историческую ценность, учитывая, что формулировки оригинальных писаний не могут быть исследованы.

В свитках Мертвого моря являются первыми веками или более старыми произведениями , которые показывают язык и обычаи некоторых евреев времен Иисуса. Такие ученые, как Генри Чедвик, считают, что подобное использование языков и точек зрения, записанных в Новом Завете и Свитках Мертвого моря, ценным для демонстрации того, что Новый Завет описывает период первого века, о котором он сообщает, и не является продуктом более позднего периода. Однако связь между свитками Мертвого моря и историчностью Иисуса была предметом весьма противоречивых теорий, и, хотя новые теории продолжают появляться, нет общего научного согласия относительно их влияния на историчность Иисуса, несмотря на полезность свитки проливают свет на еврейские традиции первого века.

Спорные источники

Следующие источники являются спорными и имеют ограниченную историческую ценность:

  • Лукиан из Самосаты (родившийся 115 г. н.э.), известный греческий сатирик и странствующий лектор, насмехался над последователями Иисуса за их невежество и доверчивость. Учитывая, что в понимании Люцианом христианских традиций есть существенные пробелы и ошибки, маловероятно, что на его сочинение оказали влияние сами христиане, и он может предоставить независимое заявление о распятии Иисуса. Однако, учитывая сатирический характер текста, Люциан мог приукрасить услышанные им истории, и его рассказ не может иметь высокой степени исторической достоверности.
  • Император Траян (ок. 53–117) в ответ на письмо, отправленное Плинием Младшим , писал: «Вы соблюдали надлежащую процедуру, мой дорогой Плиний, при рассмотрении дел тех, кто был объявлен вам христианами. Ибо это так. Невозможно установить какое-либо общее правило, которое могло бы служить своего рода фиксированным стандартом. Их не следует искать; если они будут осуждены и признаны виновными, они должны быть наказаны с той оговоркой, что всякий, кто отрицает, что он Христианин и действительно доказывает это, то есть поклоняясь нашим богам, - хотя он и находился под подозрением в прошлом, должен получить прощение через покаяние. Но анонимно опубликованные обвинения не должны иметь места в каком-либо судебном преследовании. прецедента и противоречит духу нашей эпохи ".
  • Эпиктет (55–135 н. Э.) Дает еще одно возможное, но спорное упоминание христиан как «галилеян» в своих «Беседах» 4.7.6 и 2.9.19–21: «Следовательно, если безумие может вызвать такое отношение [непривязанности] к этим вещам, [смерть, потеря семьи, собственности], а также привычки, как и в случае с галилеями, никто не может извлечь из разума и доказательств того, что Бог сделал все во вселенной и всю вселенную, чтобы она была беспрепятственной и завершенной сама по себе. , а его части служат нуждам целого ".
  • Нумений Апамейский во втором веке написал возможный намек на христиан и Христа, который содержится во фрагментах его трактатов о расхождениях между академиками и Платоном о благе (в которых, согласно Оригену, Contra Celsum, iv 51, он ссылается на Иисуса Христа).
  • Клавдий Гален (Гален) (129–200 н. Э.) Может ссылаться на Христа и его последователей; Из Галена, De Differenceis pulsuum (На пульсе), iii, 3. Работа указана в De libris propriis 5 и, кажется, относится к периоду между 176 и 192 гг. Нашей эры или, возможно, даже 176–180 гг .: «Легче учить новинкам. последователям Моисея и Христа, чем врачам и философам, твердо придерживающимся своих школ ».

Джеймс Оссуарий

Есть известняковая гробница I века, известная как склеп Иакова, с надписью на арамейском языке: «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса». Подлинность надписи была оспорена Управлением древностей Израиля , которое подало жалобу в израильскую полицию. В 2012 году владелец склепа был признан невиновным, и судья постановил, что подлинность надписи на склепе не была доказана. Было высказано предположение, что это была подделка.

Христианские источники

Ранние христиане написали об Иисусе различные книги, воспоминания и рассказы. Самыми известными являются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Считается, что все они, кроме одного, были написаны в течение 50–70 лет после смерти Иисуса, причем Евангелие от Марка считается самым ранним, а последним - Евангелием от Иоанна . Блейни пишет, что старейшая сохранившаяся запись, написанная ранним христианином, - это короткое письмо Святого Павла : Первое послание к фессалоникийцам , появившееся примерно через 25 лет после смерти Иисуса. Это письмо, хотя и важно для описания вопросов развития языческого христианства, не имеет большого значения для понимания жизни исторического Иисуса.

Барт Эрман , Роберт Эйзенман и другие, критикующие традиционные христианские взгляды, при оценке проблем, связанных с проведением исторического исследования Иисуса, говорят, что Евангелия полны противоречий, написаны спустя десятилетия после смерти Иисуса авторами, которые не были свидетелями каких-либо событий в Иисусе. ' жизнь. Далее они говорят, что Евангелия были созданы не очевидцами, которые были современниками событий, о которых они рассказывают, а скорее людьми, которые не знали Иисуса, видели все, что он делал, или слышали то, что он учил, и что авторы даже не рассказали язык с Иисусом. Счета, которые они создали, небезразличны; это рассказы христиан, которые действительно верили в Иисуса и не были защищены от искажения историй в свете своих предубеждений. Эрман отмечает, что тексты во многом противоречивы, полны несоответствий и противоречий как в деталях, так и в более крупных изображениях того, кем был Иисус.

Послания Павла

Обзор

Страница из 2 Коринфянам в Папирусе 46 , c. 200 г. н.э.

В контексте христианских источников, даже если игнорировать все другие тексты, послания Павла могут предоставить некоторую информацию об Иисусе. Эта информация не включает повествование о жизни Иисуса и относится к его существованию как личности, но добавляет несколько конкретных вещей, помимо его смерти от распятия. Эта информация взята из тех писем Павла, подлинность которых не оспаривается. Павел не был соратником Иисуса и утверждает, что его информация исходит от Святого Духа, приобретенного после смерти Иисуса.

Из тринадцати букв, содержащих имя Павла, семь считаются подлинными почти всеми учеными, а остальные обычно считаются псевдоэпиграфическими . 7 бесспорных букв (и их приблизительные даты): 1 Фессалоникийцам (около 51 г. н.э.), Филиппийцам (около 52–54 г. н.э.), Филимону (около 52–54 г. н.э.), 1 Коринфянам (около 53–54 г. н.э.) ), Галатам (ок. 55 г. н. Э.), 2 Коринфянам (ок. 55–56 г. н. Э.) И римлянам (ок. 55–58 г. н. Э.). Подлинность этих писем признается почти всеми учеными, и на них ссылались и интерпретировали ранние авторы, такие как Ориген и Евсевий .

Учитывая, что послания Павла обычно датируются 50–60 годами нашей эры, они являются самыми ранними сохранившимися христианскими текстами, которые включают информацию об Иисусе. Эти письма были написаны примерно через 20–30 лет после общепринятого периода смерти Иисуса, примерно 30–36 г. н.э. Письма были написаны в то время, когда Павел записывал встречи с учениками Иисуса, например, в Послании к Галатам 1:18 говорится, что через три года после своего обращения Павел отправился в Иерусалим и пробыл с апостолом Петром пятнадцать дней. По словам Буэца, в это время Павел оспаривал природу послания Иисуса с братом Иисуса Иаковом относительно важности соблюдения кошерных пищевых ограничений и обрезания, важных особенностей определения еврейской идентичности. Однако повествования Нового Завета не содержат никаких подробностей о том, что они обсуждали в то время; Через четырнадцать лет после той встречи Павел вернулся в Иерусалим, чтобы подтвердить, что его учение было ортодоксальным, как часть Иерусалимского совета .

Письма Павла не были предназначены для повествования о жизни Иисуса, но были написаны как изложение христианских учений. С точки зрения Павла, земная жизнь Иисуса имела меньшее значение, чем богословие его смерти и воскресения, тема, которая пронизывает все писания Павла. Однако письма Павла ясно указывают на то, что для Павла Иисус был реальным человеком (рожденным от женщины, как в Гал. 4.4), евреем («рожденным под законом», Римлянам 1.3), у которого были ученики (1 Коринфянам 15.5), которые был распят (как в 1 Коринфянам 2.2 и Галатам 3.1), а затем воскрес (1 Коринфянам 15.20, Римлянам 1.4 и 6.5, Филиппийцам 3: 10–11). Письма отражают общую концепцию ранней христианской христианской церкви о том, что Иисус существовал, был распят, а затем воскрес из мертвых.

Ссылки Павла на Иисуса сами по себе не доказывают существование Иисуса, но они действительно устанавливают, что существование Иисуса было общепринятой нормой в ранних христианах (включая христианскую общину в Иерусалиме, учитывая ссылки на собрания там) от двадцати до через тридцать лет после смерти Иисуса, в то время, когда те, кто мог быть знаком с ним, еще могли быть живы.

Конкретные ссылки

Семь посланий Павла, которые считаются достоверными, включают следующую информацию, которая наряду с другими историческими элементами используется для изучения историчности Иисуса:

Копия Послания к Римлянам из Папируса 27, начало III века.
  • Существование Иисуса : То, что, с точки зрения Павла, Иисус существовал и был евреем, основано на Послании к Галатам 4: 4, в котором говорится, что он был «рожден от женщины», а к Римлянам 1: 3 - что он «рожден под законом». Некоторые ученые, такие как Пол Барнетт, считают, что это указывает на то, что Павел был знаком с обстоятельствами рождения Иисуса, но это не разделяется среди ученых в целом. Однако это заявление указывает на то, что Павел имел некоторое представление о жизни Иисуса и интересовался ею до его распятия.
  • Ученики и братья : 1 Коринфянам 15: 5 утверждает, что Павел знал, что у Иисуса было 12 учеников, и считает Петра одним из них. 1 Коринфянам 1:12 далее указывает, что Петр был известен в Коринфе до написания 1 Коринфянам , поскольку предполагается, что они были знакомы с Кифой / Петром. Утверждение в 1 Коринфянам 15: 5 указывает на то, что «двенадцать» как ссылка на двенадцать апостолов было общеизвестным понятием в ранней христианской церкви в Коринфе и не требовало дальнейших объяснений со стороны Павла. В Галатам 1:18 далее говорится, что Павел лично знал Петра и пробыл с ним в Иерусалиме пятнадцать дней, примерно через три года после его обращения. Это также подразумевает, что Петр уже был известен галатам и не нуждался в представлении. В 1 Коринфянам 9: 5 и Галатам 1:19 говорится, что у Иисуса были братья, одного из которых звали Иаков, которых Павел встречал или «видел». Ранние христианские писатели называли Иакова Оригеном и Евсевием лидером последователей Иисуса после смерти своего брата и первым епископом или епископом епископов в Иерусалиме.
  • Предательство и ритуалы . То, что Иисус был предан и установил некоторые традиции, такие как Евхаристия , заимствованы из 1 Коринфянам 11: 23–25, в котором говорится: «Господь Иисус в ночь, когда он был предан, взял хлеб и когда благодарил. , он сломал его и сказал: это мое тело, которое для тебя; это твори в память обо мне ».
  • Распятие : Послания Павла включают несколько ссылок на распятие Иисуса, например, 1 Коринфянам 11:23 , 1 Коринфянам 2: 2 и Галатам 3: 1 среди других. Смерть Иисуса является центральным элементом посланий Павла. 1 Фессалоникийцам 2:15 возлагает ответственность за смерть Иисуса на некоторых евреев. Более того, утверждение в 1 Фессалоникийцам 2: 14–16 о евреях, «которые убили Господа Иисуса» и «изгнали нас», указывает на то, что смерть Иисуса произошла в те же сроки, что и преследование Павла.
  • Захоронение : 1 Коринфянам 15: 4 и Римлянам 6: 4 утверждают, что после его смерти Иисус был похоронен (но не упоминает могилу). Это упоминание затем используется Павлом, чтобы развить теологию воскресения, но отражает распространенное в то время убеждение, что Иисус был похоронен после его смерти.

Существование только этих ссылок на Иисуса в посланиях Павла вызвало критику их со стороны Г. А. Уэллса , который, как правило, считается лидером движения, отрицающего историчность Иисуса. Когда Уэллс все еще отрицал существование Иисуса, он критиковал послания Павла за то, что они не упоминают такие вещи, как Иоанн Креститель, Иуда или суд над Иисусом, и использовал этот аргумент, чтобы сделать вывод, что Иисус не был исторической фигурой.

Джеймс Д.Г. Данн обратился к заявлению Уэллса и заявил, что он не знает ни одного другого ученого, который разделял бы это мнение, и у большинства других ученых были другие, более правдоподобные объяснения того факта, что Павел не включил повествование о жизни Иисуса в свои письма. которые в основном были написаны как религиозные документы, а не исторические хроники в то время, когда история жизни Иисуса могла быть хорошо известна в ранней церкви. Данн заявляет, что, несмотря на аргументы Уэллса, теории несуществования Иисуса являются «полностью мертвым тезисом».

Хотя Уэллс больше не отрицает существование Иисуса, он ответил Данну, заявив, что его аргументы из молчания применимы не только к Павлу, но и ко всем раннехристианским авторам, и что он все еще невысокого мнения о раннехристианских текстах, поддерживая это для Павла. Возможно, Иисус существовал много десятилетий назад.

Доаполинские символы веры

Письма Павла иногда относятся к символам веры или исповеданиям веры, которые предшествовали их писаниям. Например, 1 Коринфянам 15: 3–4 гласит: «То, что я получил, я передал вам в первую очередь: что Христос умер за наши грехи согласно Писанию, что Он был похоронен, что Он воскрес на третий день. согласно Священному Писанию ". Послание к Римлянам 1: 3–4 относится к Посланию к Римлянам 1: 2 непосредственно перед ним, где упоминается существующее Евангелие и, по сути, может рассматриваться как более ранний символ веры.

Один из ключей к определению допавловской традиции дается в 1 Коринфянам 15:11.

Будь то [это] я или они, так мы проповедуем, и вы так уверовали.

Здесь Павел обращается к другим до него, кто проповедовал символ веры. Джеймс Данн утверждает, что 1 Коринфянам 15: 3 указывает на то, что в 30-е годы Павел узнал о смерти Иисуса несколькими годами ранее.

Таким образом, послания Павла содержат элементы христианского вероучения дополинского происхождения. Древность символа веры была определена многими библеистами менее чем через десять лет после смерти Иисуса, происходящей из иерусалимской апостольской общины. Относительно этого символа веры Кампенхаузен писал: «Этот отчет отвечает всем требованиям исторической достоверности, которые можно было бы составить из такого текста», в то время как А.М. Хантер сказал: «Таким образом, этот отрывок сохраняет уникальное раннее и поддающееся проверке свидетельство. Он отвечает всем разумным требованиям историческая достоверность ».

Эти символы веры восходят к нескольким годам после смерти Иисуса и получили развитие в христианской общине Иерусалима. Хотя эти символы веры включены в тексты Нового Завета, они являются отличным источником раннего христианства . Это указывает на то, что существование и смерть Иисуса были частью христианской веры через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла.

Евангелия

P52 , фрагмент папируса из кодекса (ок. 90–160), одной из самых ранних известных рукописей Нового Завета.

Четыре канонических Евангелия, от Матфея , Марка , Луки и Иоанна , являются основными источниками биографии жизни Иисуса, учений и действий, приписываемых ему. Три из них (Матфей, ​​Марк и Лука) известны как синоптические Евангелия от греческого σύν (син «вместе») и ὄψις (опсис «взгляд»), поскольку они демонстрируют высокую степень сходства по содержанию, повествованию. расположение, язык и структура абзацев. Изложение в четвертом каноническом Евангелии, то есть от Иоанна, отличается от этих трех тем, что оно имеет скорее тематический характер, чем повествовательный формат. Ученые в целом согласны с тем, что невозможно найти прямую литературную связь между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна.

Авторы Нового Завета обычно мало интересовались абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни со светской историей того времени. Евангелия были прежде всего написаны как богословские документы в контексте раннего христианства с хронологическими временными рамками как второстепенным соображением. Одним из проявлений того, что Евангелия являются теологическими документами, а не историческими хрониками, является то, что они посвящают около одной трети своего текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме. Хотя Евангелия не содержат достаточно подробностей, чтобы удовлетворить требования современных историков относительно точных дат, ученые использовали их для восстановления ряда портретов Иисуса. Однако, как сказано в Иоанна 21:25, Евангелия не претендуют на то, чтобы предоставить исчерпывающий список событий из жизни Иисуса.

Ученые имеют разную степень уверенности в исторической достоверности рассказов в Евангелиях, и единственные два события, историчность которых является предметом почти всеобщего согласия среди ученых, - это крещение и распятие Иисуса . Такие ученые, как Е.П. Сандерс и отдельно Крейг А. Эванс, идут дальше и предполагают, что два других события в Евангелиях исторически достоверны, а именно то, что Иисус призвал учеников и вызвал споры в Храме .

Начиная с гипотезы Августина , ученые продолжают спорить о порядке написания Евангелий и о том, как они могли повлиять друг на друга, и в этом отношении существует несколько гипотез, например, гипотеза приоритета Маркана утверждает, что Евангелие от Марка было написано первым. c. 70 г. н.э. При таком подходе Матфей находится где-то после этой даты, а Лука, как полагают, был написан между 70 и 100 годами нашей эры. Однако, согласно конкурирующей и более популярной гипотезе источника Q , Евангелия не были написаны независимо, а были получены из общего источника под названием Q. Гипотеза двух источников предполагает, что авторы Матфея и Луки опирались на Евангелие. Марка, а также на Q.

Евангелия можно рассматривать как состоящие из трех отдельных строк: литературную линию, которая рассматривает его с точки зрения текста, во-вторых, историческую линию, которая наблюдает, как христианство начиналось как движение обновления в иудаизме и в конечном итоге отделилось от него, и, наконец, богословская линия, которая анализирует христианские учения. В исторической перспективе Евангелия не просто используются для установления существования Иисуса как самостоятельных источников, но их содержание сравнивается и противопоставляется нехристианским источникам и историческому контексту, чтобы сделать выводы об историчности Иисус.

Отцы ранней церкви

Два возможных святоотеческих источника, которые могут относиться к встречам очевидцев с Иисусом, - это ранние упоминания Папия и Квадрата , сообщенные Евсевием Кесарийским в 4 веке.

Работы Папия не сохранились, но Евсевий цитирует его слова:

«... если случайно кто-нибудь из присутствовавших у старейшин придет ко мне, я поинтересовался словами старейшин - то есть, что, по мнению старейшин, сказали Андрей или Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн или Матфей, ​​или любой другой из учеников Господа, и все, что говорили Аристион и старший Иоанн, ученики Господа ».

Ричард Бокхэм утверждает, что, пока Папий собирал свою информацию (ок. 90), Аристион и старший Иоанн (которые были учениками Иисуса) все еще были живы и учили в Малой Азии , а Папий собирал информацию от людей, которые их знали. Тем не менее, точная личность «старшего Иоанна» вызвала споры об авторстве Евангелия от Иоанна , и ученые расходятся во мнениях по этому поводу , например, Джек Финеган утверждает, что Евсевий, возможно, неправильно понял то, что написал Папий, а старший Иоанн может отличаться от автора четвертого Евангелия, но при этом оставаться учеником Иисуса. Гэри Бердж , с другой стороны, видит замешательство со стороны Евсевия и считает, что старший Иоанн отличается от апостола Иоанна.

Письмо Квадрата (возможно, первого христианского апологета) императору Адриану (правившему 117 - 138), вероятно, имеет раннюю дату, и, как сообщает Евсевий в его Церковной истории 4.3.2, говорится:

«Слова нашего Спасителя всегда присутствовали, потому что они были правдой: те, кто были исцелены, те, кто воскрес из мертвых, те, кого видели не только в процессе исцеления или воскрешения, но также всегда присутствовали, а не просто когда Спаситель жил на Земле, но также в течение значительного времени после Его ухода, так что некоторые из них сохранились даже до наших времен ».

Под «нашим Спасителем» Квадрат подразумевает Иисуса, и письмо, скорее всего, написано до 124 г. н.э. ссылка современника с Папием. Баукхэм заявляет, что важность утверждения, приписываемого Квадрату, заключается в том, что он подчеркивает природу свидетельств о взаимодействии с Иисусом как «очевидец». Такие «заявления очевидцев» изобилуют в ранних христианских писаниях, особенно в христианских апокрифах , Евангелиях и письмах под псевдонимами , чтобы придать им достоверность.

Апокрифические тексты

Ряд более поздних христианских текстов, обычно датируемых вторым веком или позже, существуют как апокрифы Нового Завета , среди которых гностические евангелия в последнее время вызвали большой интерес среди ученых. Открытие в 1945 году библиотеки Наг-Хаммади вызвало значительный научный интерес, и с тех пор многие современные ученые изучали гностические евангелия и писали о них. Однако среди ученых 21 века была тенденция признать, что, хотя гностические евангелия могут пролить свет на развитие раннехристианских верований, они мало что могут сделать для изучения историчности Иисуса, поскольку написаны довольно поздно. писаний, обычно состоящих из высказываний (а не повествований, подобных предполагаемым Q-документам), их подлинность и авторство остаются под вопросом, а различные их части основаны на компонентах Нового Завета. В центре внимания современных исследований исторического Иисуса были отголоски гностических писаний и сравнение еврейских, греко-римских и канонических христианских источников.

В качестве примера Барт Эрман утверждает, что гностические сочинения Евангелия от Фомы (часть библиотеки Наг-Хаммади) имеют очень небольшую ценность в исторических исследованиях Иисуса, потому что автор этого Евангелия не придавал значения физическим переживаниям Иисуса (например, его распятие) или физическое существование верующих, и его интересовали только тайные учения Иисуса, а не какие-либо физические события. Точно так же Апокриф Иоанна (также часть библиотеки Наг-Хаммади) был полезен при изучении преобладающих взглядов во втором веке и вопросов авторства в отношении Книги Откровения , учитывая, что она относится к Откровению 1:19 , но является в основном об учениях Иисуса в видении после вознесения , а не о его жизни. Некоторые ученые, такие как Эдвард Арнал, утверждают, что Евангелие от Фомы продолжает оставаться полезным для понимания того, как учения Иисуса передавались среди ранних христиан, и проливает свет на развитие раннего христианства.

Есть совпадение между высказываниями Иисуса в апокрифических текстах и ​​каноническими христианскими писаниями, а те, которые отсутствуют в канонических текстах, называются аграфами . Существует как минимум 225 аграфов, но большинство исследовавших их ученых сделали отрицательные выводы о подлинности большинства из них и не видят смысла в их использовании для исторических исследований Иисуса. Роберт Ван Вурст заявляет, что подавляющее большинство аграфов определенно недостоверны. Ученые различаются по количеству аутентичных аграфов, некоторые оценивают как подлинные всего семь, а другие - до 18 из более чем 200, что в целом делает их малоценными. Хотя исследования апокрифических текстов продолжаются, по общему мнению ученых, они мало что могут предложить для изучения историчности Иисуса, учитывая, что они часто имеют неопределенное происхождение и почти всегда являются более поздними документами меньшей ценности.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

(1991), т. 1, Корни проблемы и личность , ISBN  0-385-26425-9
(1994), т. 2, Наставник, сообщение и чудеса , ISBN  0-385-46992-6
(2001), т. 3, Товарищи и конкуренты , ISBN  0-385-46993-4
(2009), т. 4, Закон и любовь , ISBN  978-0-300-14096-5