Солнечное божество -Solar deity

Солнечное изображение на антропоморфной стеле, датируемой периодом времени между медным веком и ранним бронзовым веком , обнаруженной во время археологических раскопок на Роше-де-Дом, Авиньон .

Солнечное божество (также бог солнца или богиня солнца ) — божество неба , представляющее Солнце или его аспект. Такие божества обычно ассоциируются с могуществом и силой. Солнечные божества и поклонение Солнцу можно найти на протяжении большей части записанной истории в различных формах. Солнце иногда упоминается по латинскому имени Sol или по греческому имени Helios . Английское слово sun происходит от протогерманского * sunnǭ .

Обзор

Ра , древнеегипетский бог солнца и царь богов

Додинастические египетские верования приписывают Атуму бога Солнца, а Гора - богу неба и Солнца. По мере того, как теократия Старого Царства приобретала влияние, ранние верования были включены в растущую популярность мифологии Ра и Осириса - Гора . Атум стал Ра-Атумом, лучами заходящего Солнца. Осирис стал божественным наследником власти Атума на Земле и передал свою божественную власть своему сыну Гору. Другие ранние египетские мифы подразумевают, что Солнце объединено с львицей Сехмет ночью и отражается в ее глазах; или что Солнце находится внутри коровы Хатор ночью и возрождается каждое утро как ее сын ( бык ).

Месопотамский шамаш играл важную роль в эпоху бронзы , и «мое солнце» в конечном итоге стало использоваться для обращения к королевской семье. Точно так же в южноамериканских культурах есть традиция поклонения Солнцу, как и у инков инти .

В германской мифологии солнечное божество — Солнце ; в ведическомСурья ; а по-гречески Гелиос (иногда называемый Титаном ) и (иногда) Аполлон . В протоиндоевропейской мифологии солнце предстает многослойной фигурой, проявляющейся как богиня, но также воспринимаемой как глаз небесного отца Дейуса .

Солнечный миф

Три теории оказали большое влияние на мифографию девятнадцатого и начала двадцатого веков. Теориями были «солнечная мифология» Элвина Бойда Куна и Макса Мюллера , поклонение деревьям Маннхардта и тотемизм Дж . Ф. Макленнана .

«Солярная мифология» Мюллера родилась из изучения индоевропейских языков . Из них Мюллер считал, что архаический санскрит был наиболее близок к языку, на котором говорили арийцы . Используя санскритские имена божеств в качестве основы, он применил закон Гримма к именам подобных божеств из разных индоевропейских групп, чтобы сравнить их этимологические отношения друг с другом. В сравнении Мюллер увидел сходство между именами и использовал это этимологическое сходство, чтобы объяснить сходство между их ролями как божеств. В ходе исследования Мюллер пришел к выводу, что Солнце, имеющее много разных имен, привело к созданию множества солнечных божеств и их мифологий, которые передавались от одной группы к другой.

Р. Ф. Литтлдейл подверг критике теорию солнечного мифа, указав, что, по его собственным принципам, Макс Мюллер сам был всего лишь солнечным мифом. Альфред Лайалл подверг еще одну критику предположения той же теории о том, что племенные боги и герои, такие как у Гомера , были лишь отражением мифа о Солнце, доказав, что боги некоторых кланов раджпутов были настоящими воинами, основавшими кланы несколько столетий назад. и были предками нынешних вождей.

Солнечные сосуды и солнечные колесницы

Ра в своей барке

Иногда Солнце представлялось путешествующим по небу в лодке. Ярким примером является солнечная барка , которую Ра использовал в древнеегипетской мифологии . Неолитическая концепция «солнечной ладьи» (также «солнечная ладья», «солнечная ладья», «солнечная ладья» и «солнечная ладья», мифологическое представление Солнца, едущего в лодке ) встречается в более поздних мифах античности . Египет , с Ра и Гором . Несколько египетских царей были похоронены вместе с кораблями , которые, возможно, должны были символизировать солнечный барк, в том числе корабль Хуфу , который был похоронен у подножия Великой пирамиды в Гизе .

Примеры солнечных сосудов включают:

  • Неолитические петроглифы , которые интерпретируются как изображения солнечных барж.
  • Многие ранние египетские богини, которые считались солнечными божествами, и более поздние боги Ра и Гор изображались едущими на солнечной барже . В египетских мифах о загробной жизни Ра каждую ночь едет по подземному каналу с запада на восток, чтобы на следующее утро подняться на востоке.
  • Небесный диск Небры , на котором, как считается, изображена солнечная баржа.
  • Петроглифы скандинавского бронзового века , в том числе найденные в Танумсхеде , часто содержат баржи и солнечные кресты в разных созвездиях.
Солнечная колесница Trundholm

Концепция «солнечной колесницы» моложе концепции солнечной баржи и типично индоевропейская , что соответствует индоевропейской экспансии после изобретения колесницы во 2-м тысячелетии до нашей эры. Реконструкция протоиндоевропейской религии показывает «солнечную колесницу » или «солнечную колесницу», с помощью которой Солнце пересекает небо.

Примеры солнечных колесниц включают:

В китайской культуре солнечная колесница ассоциируется с течением времени. Например, в поэме « Страдания от краткости дней » Ли Хэ из династии Тан враждебно относится к легендарным драконам , которые тянули солнечную колесницу как средство непрерывного движения времени. Ниже приводится отрывок из стихотворения:

Я отрежу дракону ноги, сожгу драконье мясо,
чтобы утром не повернуть назад и не лечь ночью.
Предоставленные сами себе старые не умрут; молодые не будут плакать.

Солнце также сравнивали с колесом, например, в греческом языке hēlíou kúklos , санскрите suryasya cakram и англо-саксонском sunnan hweogul , все из которых теоретически являются рефлексами ПИЕ *swelyosyo kukwelos . Ученые также указывают на возможный рефлекс поэтических выражений в украинских народных песнях.

Пол

Богиня Аматэрасу

Солнечные божества часто считаются мужчинами (а лунные божества - женщинами), но часто бывает наоборот. В германской мифологии Солнце — женщина, а Луна — мужчина. Другие европейские культуры, в которых есть богини солнца, включают литовцев ( Saulė ) и латышей (Saule), финнов ( Päivätär , Beiwe ) и родственных им венгров . Богини Солнца встречаются по всему миру в Австралии ( Била , Вала ); в индийских племенных религиях (Бисал- Мариамма , Бомонг , Ка Сгни ) и Шри-Ланке ( Паттини ); у хеттов ( Вурусему ), египтян ( Хатор , Сехмет ) и хананеев ( Шапаш ); на Канарских островах ( Чаксиракси , Магек ); в Северной Америке, среди чероки ( Unelanuhi ), натчез (Oüa Chill/Uwahci∙ł), инуитов ( Malina ) и Miwok ( He'-koo-lās ); и в Азии у японцев ( Аматэрасу ).

Богиня-воительница Сехмет изображена с солнечным диском и короной кобры.

Кобра ( фараона, сына Ра), львица (дочь Ра) и корова (дочь Ра) — господствующие символы древнейших египетских божеств. Они были женщинами и несли свое отношение к солнцу на своих головах, а их культы оставались активными на протяжении всей истории культуры. Позже другой бог солнца ( Атон ) был установлен в восемнадцатой династии поверх других солнечных божеств, прежде чем «аберрация» была искоренена и старый пантеон был восстановлен. Когда в этой культуре мужские божества стали ассоциироваться с солнцем, они начинались как потомки матери (за исключением Ра, царя богов, который породил самого себя).

Мировые религии

Солнечные божества почитаются в некоторых основных мировых религиях .

христианство

Отцы Церкви

Сравнение Христа с астрономическим Солнцем распространено в древних христианских писаниях. Под «солнцем праведности» в Малахии 4 ( Малахия 4:2 ) « отцы , начиная с Юстина и ниже, и почти все более ранние комментаторы понимают Христа , Который, как предполагается, описывается как восходящее солнце». Сам Новый Завет содержит фрагмент гимна в Ефесянам 5 : «Пробудись, спящий, и восстань из мертвых, и воссияет над тобой Христос». Климент Александрийский писал о «Солнце Воскресения, о том, кто родился до зари, чьи лучи дают свет».

Предполагаемая христианизация Sol Invictus

Нимб Иисуса, изображенный на многих картинах, имеет сходство с паргелионом .
Христианизация Наталис Инвикти

Согласно одной из гипотез о Рождестве, дата была установлена ​​на 25 декабря, потому что это была дата фестиваля Sol Invictus . Идея стала популярной, особенно в 18 и 19 веках.

Филокальный календарь 354 года нашей эры отмечает праздник Наталис Инвикти 25 декабря. Есть ограниченные свидетельства того, что фестиваль отмечался примерно до середины 4 века.

Самый ранний известный пример идеи о том, что христиане решили отпраздновать рождение Иисуса 25 декабря, потому что это была дата уже существующего праздника Sol Invictus, был выражен в аннотации к рукописи работы сирийца XII века. епископ Иаков Бар-Салиби . Писец, добавивший его, писал: «У язычников был обычай праздновать в тот же день 25 декабря день рождения Солнца, когда они зажигали огни в знак праздника. В этих торжествах и веселье принимали участие и христиане. Соответственно когда уразумели, что христиане имеют склонность к этому празднику, церковные учёные посовещались и постановили, чтобы в этот день праздновалось истинное Рождество».

Расчетная гипотеза

По мнению Литургической комиссии англиканской церкви, эта точка зрения была серьезно оспорена точкой зрения, основанной на старой традиции, согласно которой дата Рождества была установлена ​​через девять месяцев после 25 марта, даты весеннего равноденствия, на которой праздновали Благовещение . По еврейскому календарю 14 нисана считалось датой творения , а также Исхода и, следовательно , Пасхи , и христиане считали, что новое творение, как смерть Иисуса, так и начало его человеческой жизни , произошло на та же дата, которую некоторые называют 25 марта по юлианскому календарю.

Это была традиционная иудейская вера в то, что великие люди жили целое количество лет без дробей, так что Иисус считался зачатым 25 марта, поскольку он умер 25 марта, что, по расчетам, совпало с 14 нисана . Секст Юлий Африканский (ок. 160 - ок. 240) назвал 25 марта днем ​​сотворения и зачатия Иисуса. Трактат De solstitia et aequinoctia conceptionis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae , ложно приписываемый Иоанну Златоусту , также утверждал, что Иисус был зачат и распят в один и тот же день года, и рассчитал это как 25 марта. Также обращались к отрывку из « Комментариев к пророку Даниилу » Ипполита Римского , написанного около 204 года.

Среди тех, кто выдвинул эту точку зрения, были Луи Дюшен, Томас Дж. Тэлли, Дэвид Дж. Ротенберг, Дж. Нил Александер и Хью Уайбрю.

Oxford Companion to Christian Thought также отмечает неопределенность в отношении порядка приоритета между празднованием Дня рождения непокоренного Солнца и днем ​​​​рождения Иисуса: «Эта гипотеза« расчетов »потенциально устанавливает 25 декабря как христианский праздник до декрета Аврелиана , который, когда он был обнародован, мог бы предоставить христианскому празднику как возможность, так и вызов». Сьюзен К. Ролл называет «наиболее крайней» недоказанную гипотезу, согласно которой «Рождество будет открыто называться «христианизацией» Natalis Solis Invicti, прямым сознательным присвоением дохристианского праздника, произвольно помещенного в одну и ту же календарную дату, ассимилирующего и адаптировав часть своего космического символизма и резко узурпировав любую давнюю привычную лояльность, которую новообращенные христиане могли испытывать к праздникам государственных богов».

Гипотеза зимнего солнцестояния

Среди ученых, которые считают, что празднование рождения Иисуса 25 декабря мотивировано выбором дня зимнего солнцестояния , а не тем, что Он был зачат и умер 25 марта, некоторые отвергают идею о том, что этот выбор представляет собой преднамеренную христианизацию праздника День рождения непокоренного солнца. Например, Майкл Алан Андерсон пишет:

«Говорят, что и солнце, и Христос родились 25 декабря. Но в то время как солнечные ассоциации с рождением Христа создали мощные метафоры, сохранившиеся свидетельства не поддерживают такую ​​прямую связь с римскими солнечными праздниками. Самые ранние документальные свидетельства праздник Рождества не упоминает о совпадении с зимним солнцестоянием.Томас Тэлли показал, что, хотя посвящение императором Аврелианом храма богу солнца на Марсовом поле (274 г. н.э.), вероятно, произошло в «день рождения "Непобедимое солнце" 25 декабря, культ солнца в языческом Риме по иронии судьбы не праздновал ни зимнее солнцестояние, ни какой-либо другой четвертьдневный день, как можно было бы ожидать. римский праздник».

На то же самое указывает и Хиджманс:

«Это космический символизм… который вдохновил церковное руководство в Риме избрать день южного солнцестояния, 25 декабря, днем ​​рождения Христа… Хотя они знали, что язычники называли этот день «днем рождения» Sol Invictus, этот их не касалось и не играло никакой роли в выборе ими даты Рождества».

Он также заявляет, что:

«хотя зимнее солнцестояние 25 декабря или около того было прочно установлено в римском имперском календаре, нет никаких свидетельств того, что религиозное празднование Солнца в этот день предшествовало празднованию Рождества».

В исследовании Августина Гиппопотамского отмечается, что его увещевание в рождественской проповеди: «Давайте отметим этот день как праздник не ради этого солнца, которое видят верующие так же, как и мы сами, но ради того, кто сотворил солнце», показывает, что он знал о совпадении празднования Рождества и Дня Рождения непобедимого Солнца, хотя этот языческий праздник отмечался лишь в нескольких местах и ​​изначально был особенностью римского городского календаря. Он добавляет: «Однако он также считает, что существует надежная традиция, согласно которой 25 декабря является фактической датой рождения нашего Господа».

В V веке папа Лев I (Великий) говорил в нескольких проповедях на праздник Рождества Христова о том, как празднование рождения Христа совпало с увеличением положения Солнца на небе. Пример: «Но это Рождество, которое должно почитаться на небе и на земле, внушается нам не более чем тем днем, когда, когда ранний свет еще проливает свои лучи на природу, до наших чувств доходит сияние этой чудесной тайны.

христианская иконография
Мозаика Христа как Солнца или Аполлона-Гелиоса в Мавзолее М в некрополе до 4-го века под собором Святого Петра в Ватикане , которую многие интерпретируют как изображение Христа .

Возничий на мозаике Мавзолея М был истолкован некоторыми как Христос теми, кто утверждает, что христиане приняли образ Солнца ( Гелиос или Sol Invictus ), чтобы представлять Христа. На этом изображении он представляет собой безбородую фигуру в развевающемся плаще в колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми, как на мозаике в Мавзолее М, обнаруженной под базиликой Святого Петра, и на катакомбной фреске начала IV века. Нимб фигуры под собором Святого Петра просвечивается, как и в традиционных дохристианских изображениях. Климент Александрийский говорил о Христе, управляющем своей колесницей по небу. Это толкование подвергается сомнению другими: «Только крестообразный нимб делает очевидным христианское значение». и эта фигура рассматривается некоторыми просто как изображение солнца без какой-либо явной религиозной ссылки, языческой или христианской.

Жизнь Христа и астрологические сравнения

Мозаика в синагоге Бет-Альфа с Солнцем, изображенным в центре, в окружении двенадцати зодиакальных созвездий и с четырьмя временами года, неточно связанными с созвездиями.

Другое предположение связывает библейские элементы жизни Христа с элементами бога солнца. Христианские евангелия сообщают, что у Иисуса было 12 последователей ( апостолов ) , которые, как утверждается, родственны двенадцати зодиакальным созвездиям . Когда Солнце было в доме Скорпиона , Иуда замышлял с первосвященниками и старейшинами арестовать Иисуса , поцеловав его . Когда Солнце вышло из Весов , оно вошло в ожидающие руки Скорпиона, чтобы быть поцелованным укусом Скорпиона.

Многие из приносимых в жертву богов мира , такие как Осирис и Митра , традиционно отмечают день рождения 25 декабря. За это время люди верили, что «бог солнца» «умер» на три дня и «родился заново» 25 декабря. После 25 декабря Солнце предположительно перемещается на 1 градус севернее, предвещая более длинные дни. Три дня после 21 декабря остаются самыми темными днями в году, когда Иисус (Солнце) умирает и остается невидимым в течение трех дней.

В начале первого века Солнце в день весеннего равноденствия перешло из Овна в Рыбы (с 1 по 2150 год нашей эры). Это согласуется с упомянутыми агнцем и рыбой в Евангелиях. Человек, несущий кувшин с водой ( Луки 22:10 ), — это Водолей , водонос, которого всегда видят как человека, выливающего кувшин с водой. Он представляет Эпоху Водолея , эпоху после Рыб, и когда Солнце покинет Эпоху Рыб (Иисуса), оно войдет в Дом Водолея.

индуизм

Индуистское солнечное божество Сурья едет по небу на своей колеснице.

Поклонение Сурье

Ритуал Сурья Намаскар , выполняемый индусами , представляет собой сложный набор жестов рук и движений тела, предназначенных для приветствия и почитания Солнца.

В Индии, в Конарке , штат Одиша , Сурье посвящен храм. Храм Солнца Конарк был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . Сурья — самый выдающийся из наваграх , или девяти небесных объектов индусов. Наваграхи можно найти почти во всех индуистских храмах. Есть и другие храмы, посвященные Сурье: один в Арасавалли, округ Шрикакулам в Андхра-Прадеше, один в Гуджарате в Модхере и еще один в Раджастхане. Храм в Арасавалли был построен таким образом, что в день Радхасаптами солнечные лучи падают прямо на стопы Шри Сурьянараяны Свами, божества в храме.

Чхатх ( хинди : छठ , также называемый Дала Чхатх ) — древний индуистский фестиваль, посвященный Сурье, уникальный для Бихара , Джаркханда и Тераи . Главный фестиваль также отмечается в северо-восточном регионе Индии , Мадхья-Прадеше , Уттар-Прадеше и некоторых частях Чхаттисгарха . Гимны Солнцу можно найти в Ведах, древнейших священных текстах индуизма. Поклонение Солнцу, практикуемое в разных частях Индии, описано в Ригведе. В штате Одиша есть еще один фестиваль под названием Самба Дашами , посвященный Сурье .

Южные индийцы молятся солнцу во время праздника урожая.

В штате Тамил Наду тамилы поклоняются богу солнца во время тамильского месяца тай , после года выращивания сельскохозяйственных культур. Месяц известен как месяц сбора урожая, и люди отдают дань уважения солнцу в первый день тайского месяца, известного как тайский понгал или понгал, который празднуется четыре дня. Это одно из немногих местных культов тамилов , независимо от религии.

В других частях Индии фестиваль отмечается как Макар Санкранти , и ему в основном поклоняются индуистские диаспоры .

Африка

Исида с солнечным диском и рогами кормит своего младенца Гора.

Люди тив считают Солнце сыном дочери Луны Авондо и высшим существом Авондо. Племя Бароце полагает, что Солнце населено богом неба Ньямби и что Луна — его жена. Некоторые люди Сара также поклоняются Солнцу. Даже там, где бог солнца отождествляется с высшим существом, в некоторых африканских мифологиях они не имеют каких-либо особых функций или привилегий по сравнению с другими божествами. Также считается, что древнеегипетский бог творения Амон обитает внутри Солнца. Так же как и божество-создатель акан , Ньяме , и божество творения догонов , Номмо. Также в Египте существовала религия, которая поклонялась непосредственно Солнцу и была одной из первых монотеистических религий: атенизм .

Древний Египет

Крылатое солнце было древним (3-е тысячелетие до н.э.) символом Гора , впоследствии отождествленного с Ра

Поклонение солнцу было широко распространено в древнеегипетской религии . Самыми ранними божествами, связанными с Солнцем, являются все богини: Ваджет , Сехмет , Хатхор , Нут , Баст , Летучая мышь и Менхит . Сначала Хатор, а затем Исида рожают и кормят Гора и Ра соответственно. Рогатая корова Хатхор — одна из 12 дочерей Ра, одаренная радостью и кормилица Гора.

По крайней мере, во времена 4- й династии Древнего Египта Солнцу поклонялись как божеству Ре (произносится, вероятно, как Рия, что означает просто « солнце » ), и изображали его как бога с головой сокола , увенчанного солнечным диском и окруженного змей. Предположительно, Ре давал тепло живому телу, символизируемому анкхом : амулетом в форме буквы «☥» с петлевой верхней частью. Считалось, что анкх отдается со смертью, но может быть сохранен в трупе при соответствующей мумификации и погребальных обрядах . Господство Ра в египетском пантеоне достигло своего пика при 5- й династии , когда стали обычным явлением солнечные храмы под открытым небом. В Среднем царстве Египта Ра уступил часть своего превосходства Осирису , владыке Запада и судье мертвых. В период Новой Империи Солнце стало отождествляться с навозным жуком , чей сферический шарик навоза отождествлялся с Солнцем. В форме солнечного диска Атона Солнце ненадолго возродилось в период Амарны , когда оно снова стало выдающимся, если не единственным, божеством для фараона Эхнатона .

Движение Солнца по небу представляет собой борьбу между душой фараона и воплощением Осириса. Ра путешествует по небу в своей солнечной ладье; на рассвете он прогоняет царя демонов Апепа . «Соляризация» нескольких местных богов (Хнум-Ра, Мин-Ра, Амон-Ра) достигает своего пика в период пятой династии .

N27
Ахет (горизонт)
Египетские иероглифы

Ритуалы богу Амону, который стал отождествляться с богом солнца Ра, часто проводились на вершине храмовых пилонов . Пилон отражал иероглиф «горизонт» или ахет , который представлял собой изображение двух холмов, «между которыми восходило и заходило солнце», что ассоциировалось с отдыхом и возрождением. На первом пилоне храма Исиды в Филе изображен фараон, убивающий своих врагов в присутствии Исиды, Гора и Хатхор.

В восемнадцатой династии самый ранний известный монотеистический глава государства, Эхнатон , изменил политеистическую религию Египта на монотеистическую, атенизм. Все другие божества были заменены Атоном, включая Амона-Ра , правящего бога солнца в собственном регионе Эхнатона. В отличие от других божеств, у Атона не было множественных форм. Единственным его изображением был диск — символ Солнца.

Вскоре после смерти Эхнатона поклонение традиционным божествам было восстановлено религиозными лидерами (Ай, верховный жрец Амон-Ра, наставник Тутанхатона/Тутанхамона), усыновившими Атона во время правления Эхнатона.

Азия и Европа

Армянская мифология

В армянской мифологии и в окрестностях Караунджа , древнего места, представляющего интерес в области археоастрономии , люди поклонялись могущественному божеству или разуму по имени Ара, воплощенному в виде солнца (Ар или Арев). Древние армяне называли себя «дети солнца». (Русские и армянские археоастрономы предположили, что в Караундже семнадцать сохранившихся камней были связаны с наблюдениями за восходом или заходом солнца в дни солнцестояния и равноденствия.)

Балтийская мифология

Те, кто исповедуют Диевтурибу , верования традиционной латышской культуры , поклоняются богине Солнца Сауле , известной в традиционных литовских верованиях как Сауле. Сауле - одно из самых важных божеств в балтийской мифологии и традициях.

кельтская мифология

Предполагается, что солнце в островной кельтской культуре было женским, и несколько богинь были предложены как, возможно, солнечные по характеру. В континентальной кельтской культуре боги солнца, такие как Беленос , Граннос и Луг , были мужского пола.

В ирландском языке имя Солнца, Гриан , женского рода. Обычно считается, что фигура, известная как Айн , была либо синонимом ее, либо ее сестры, взявшей на себя роль Летнего Солнца, а Гриан был Зимним Солнцем. Точно так же Этаин иногда считался еще одним теонимом , связанным с Солнцем; если это так, то панкельтская Эпона также могла изначально иметь солнечную природу, хотя римский синкретизм подтолкнул ее к лунной роли.

Британский Сулис имеет имя, родственное другим индоевропейским солнечным божествам, таким как греческий Гелиос и индийский Сурья , и несет некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , который более широко распространен и, вероятно, не имеет отношения к Сулису, иногда считается, что он предполагает панкельтскую роль солнечной богини.

Валлийская Олвен иногда считалась остатком местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации с колесом и золотым, белым и красным цветами.

Иногда утверждалось, что Бригид имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света.

Китайская мифология

Тайян Шэнь, китайское солнечное божество
Статуя богини солнца Сихэ , управляющей солнцем, которую тянет дракон , в Ханчжоу .

В китайской мифологии (космологии) изначально на небе было десять солнц, и все они были братьями. Они должны были появляться по одному по приказу Нефритового Императора. Все они были очень молоды и любили пошалить. Однажды они решили пойти играть в небо все разом. Это сделало мир слишком жарким, чтобы что-то могло расти. Герой по имени Хоу И , прославленный по сей день, сбил девять из них из лука и стрел, чтобы спасти людей Земли.

Золотое украшение «Солнце и бессмертные птицы » древнего народа шу. Центр представляет собой узор солнца с двенадцатью точками, вокруг которого четыре птицы летают в одном и том же направлении против часовой стрелки, династия Шан .

В другом мифе говорится, что солнечное затмение вызвано тем, что волшебная собака или дракон откусили кусочек Солнца. Говорят, что упомянутое событие произошло около 2136 г. до н.э.; два королевских астронома, Хо и Хи, были казнены за то, что не смогли предсказать затмение. В Китае существовала традиция издавать много громких праздничных звуков во время солнечного затмения, чтобы отпугнуть священного зверя.

Божеством Солнца в китайской мифологии является Ри Гонг Тай Ян Син Цзюнь (Тай Ян Гун/Дедушка Солнца) или Звездный Лорд Солнечного Дворца, Повелитель Солнца. В некоторых мифологиях Тай Ян Син Цзюнь считается Хоу И.

Тай Ян Син Цзюнь обычно изображается со Звездным Лордом Лунного Дворца, Владыкой Луны, Юэ Гонг Тай Инь Син Цзюнь (Тай Инь Ньянг Ньянг/Госпожа Тай Инь). Поклонение богине луны Чанъэ и ее праздники очень популярны среди последователей китайской народной религии и даосизма . Богиня и ее святые дни укоренились в китайской массовой культуре .

германская мифология

В германской мифологии Солнце олицетворяет Сол . Соответствующее древнеанглийское имя - Siȝel.[ˈsijel] , продолжая протогерманское * Sôwilô или * Saewelô. Древневерхненемецкая богиня Солнца — Сунна . В скандинавских традициях Соль каждый день ехала по небу на своей колеснице, запряженной двумя лошадьми по имени Арвак и Альсвид. Соль также называли Сунна и фрау Сунн.

Историк I века Тацит в своей книге « Германия » упомянул, что «за суйонами [племенем]» находилось море, где солнце сохраняло свое сияние от восхода до заката, и что «[распространенное] мнение» состояло в том, что «… был слышен звук его появления» и «виден вид его коней».

Греко-римский мир

Эллинистическая мифология

В греческой мифологии Гелиос , титан , был олицетворением Солнца ; однако, за заметным исключением острова Родос и близлежащих частей юго-западной Анатолии , он был относительно второстепенным божеством. Древние греки также связывали Солнце с Аполлоном , богом просвещения. Аполлон (наряду с Гелиосом) иногда изображался управляющим огненной колесницей.

Греческий астроном Фалес Милетский описал научные свойства Солнца и Луны, сделав их божественность ненужной. Анаксагор был арестован в 434 г. до н.э. и изгнан из Афин за отрицание существования солнечного или лунного божества. Главный персонаж « Электры » Софокла называет Солнце «Всевидящим». Герметист Гермес Трисмегист называет Солнце «Богом Видимым».

Минотавр интерпретировался как солнечное божество (как Молох или Хронос ), в том числе Артуром Бернардом Куком , который считает и Миноса , и Минотавра аспектами бога солнца критян , изображавших солнце в виде быка.

Римская мифология

Во времена Римской империи праздник рождения Непокоренного Солнца (или Dies Natalis Solis Invicti ) отмечался в день зимнего солнцестояния — «возрождения » Солнца, которое происходило 25 декабря по юлианскому календарю . В поздней античности теологическая центральность Солнца в некоторых имперских религиозных системах предполагает форму «солнечного монотеизма ». Религиозные поминки 25 декабря были заменены при христианском господстве Империи днем ​​рождения Христа.

Современное влияние

Коперник описывает Солнце мифологически, опираясь на греко-римские примеры:

Посреди всего восседает Солнце на своем троне. Можем ли мы в этом прекраснейшем из храмов поместить светильник в более подходящее место, чтобы он мог освещать все одновременно. Справедливо он именуется Светильником, Разумом, Властелином Вселенной: Гермес Трисмегист именует его Богом Видимым. Электра Софокла называет его Всевидящим. Таким образом, Солнце восседает как на царском помосте, управляя своими детьми планетами, которые вращаются вокруг него.

Доисламская Аравия

Представление о солнце в доисламской Аравии было упразднено только при Мухаммеде . Аравийское солнечное божество, по-видимому, было богиней Шамс / Шамсун , скорее всего, связанной с ханаанским Шапашем и более широким ближневосточным Шамашем . Она была богиней-покровительницей Химьяра и, возможно, возвеличивалась сабейцами .

езидизм

Езиды молятся лицом к солнцу, так как они верят, что солнечный свет является эманацией Бога и что мир был создан светом.

Америка

Ацтекская мифология

В мифологии ацтеков Тонатиух ( языки науатль : Оллин Тонатиух , «Движение Солнца») был богом солнца. Народ ацтеков считал его вождем Толлана ( неба ). Он был также известен как пятое солнце, потому что ацтеки считали его солнцем, которое взяло верх, когда четвертое солнце было изгнано с неба. Согласно их космологии , каждое солнце было богом со своей космической эпохой. По словам ацтеков, они жили еще в эпоху Тонатиу. Согласно мифу о творении ацтеков , бог требовал человеческих жертв в качестве дани и без них отказался бы двигаться по небу. Ацтеки были очарованы Солнцем и внимательно наблюдали за ним, и у них был солнечный календарь , подобный календарю майя . Многие из сегодняшних оставшихся памятников ацтеков имеют структуры, выровненные с Солнцем.

В календаре ацтеков Тонатиу является владыкой тринадцати дней от 1 Смерти до 13 Кремня. Предшествующими тринадцатью днями управляет Чальчиутликуэ , а следующими тринадцатью — Тлалок .

мифология инков

Инти — древний бог солнца инков . Он почитается как национальный покровитель государства инков. Хотя большинство считает Инти богом солнца, его более уместно рассматривать как группу солнечных аспектов, поскольку инки разделяли его личность в соответствии с стадиями солнца.

Новые религиозные движения

Солнечные божества почитаются во многих новых религиозных движениях .

Телема

Телема адаптирует своих богов и богинь из древнеегипетской религии, особенно тех, кто назван на Стеле Откровения , среди которых есть бог Солнца Ра-Гор-Хуит , форма Гора . Ра-Гор-Хуит — одно из главных божеств, описанных в « Liber AL vel Legis » Алистера Кроули .

Теософия

Основным местным божеством в теософии является Солнечный Логос, «сознание солнца».

Другой

В «Арадии», или «Евангелии ведьм» , фольклорист Чарльз Леланд утверждает, что языческая группа ведьм в Тоскане , Италия, рассматривала Люцифера как бога Солнца и супруга богини Дианы , чья дочь — мессия Арадия .

Смотрите также

Сноски

использованная литература

Библиография

  • Азизе, Джозеф (2005). Финикийская солнечная теология: исследование мнения финикийцев о солнце, найденное в Гимне Юлиана царю Гелиосу (1-е изд.). Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 1-59333-210-6.
  • Хоукс, Жакетта (1962). Человек и Солнце . Гейтерсбург, Мэриленд: SolPub Co.
  • Хиджманс, Стивен Э. (2009). Сол: солнце в искусстве и религиях Рима (PDF) (Диссертация). ISBN 978-90-367-3931-3. Архивировано из оригинала (PDF) 25 февраля 2012 г .. Проверено 3 апреля 2020 г. .
  • Каул, Флемминг (1998). Корабли на бронзе: исследование религии и иконографии бронзового века . Копенгаген: Национальный музей Дании, отдел датских коллекций. ISBN 87-89384-66-0.
  • МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198691570.
  • Маккрикард, Джанет Э. (1990). Затмение Солнца: исследование мифов о Солнце и Луне . Гластонбери, Сомерсет: готическое изображение. ISBN 0-906362-13-Х.
  • Монаган, Патрисия (1994). О Мать-Солнце!: Новый взгляд на космическую женственность . Свобода, Калифорния: Crossing Press. ISBN 0-89594-722-6.
  • Монаган, Патрисия (2010). Энциклопедия богинь и героинь . Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд. ISBN 9780313349904.
  • Олкотт, Уильям Тайлер (2003) [1914]. Знания о Солнце всех веков: собрание мифов и легенд о Солнце и поклонении ему . Адамант Медиа Корпорация. ISBN 0-543-96027-7.
  • Сингх, Ранджан Кумар (2010). Сурья: Бог и Его обитель (1-е изд.). Патна, Бихар, Индия: Париджат. ISBN 978-81-903561-7-6.

внешние ссылки