Синбуцу-сюго -Shinbutsu-shūgō

Лисы, священные для синто-ками Инари , тории , буддийская каменная пагода и буддийские фигуры вместе в Джогьё-дзи, Камакура

Синто-буддийский синкретизм (神仏習合, «синкретизм Ок и Будда»), также называемый Shinbutsu-Конко (神仏混淆, «jumbling» или «загрязнение Ок и Будда»), является синкретизмом из синтоизма и буддизма , который былЯпонии только организованная религия вплоть до периода Мэйдзи . Начиная с 1868 года новое правительство Мэйдзи утвердило ряд законов, которые отделяли японскоекультовое поклонение ками , с одной стороны, от буддизма, ассимилировавшего его, с другой.

Когда буддизм пришел из Китая в период Асука (6 век), японцы пытались примирить новые верования со старыми верованиями синтоизма , предполагая, что оба верны. Как следствие, буддийские храмы (, тера ) были присоединены к местным синтоистским святыням (神社, дзиндзя ) и наоборот и посвящены как ками, так и буддам . Местная религия и иностранный буддизм никогда полностью не сливались, но оставались неразрывно связаны с сегодняшним днем ​​через взаимодействие. Глубину влияния буддизма на местные религиозные верования можно увидеть в большей части концептуального словаря синтоизма и даже в типах синтоистских святилищ, которые можно увидеть сегодня. Большие залы для поклонения и религиозные изображения сами имеют буддийское происхождение. Формальное отделение буддизма от синтоизма произошло только в конце XIX века; однако во многих отношениях их смешение все еще продолжается.

Сам термин синбуцу сюго был придуман в эпоху раннего Нового времени (17 век) для обозначения слияния ками и будд в целом, в отличие от определенных течений в буддизме, которые делали то же самое, например, Рёбу Синто и Санно Синто. Этот термин может иметь негативный оттенок ублюдков и случайности. Это фраза ёдзидзюкуго .

Ассимиляция буддизма

Споры о природе синтоизма

Среди специалистов нет единого мнения относительно точной степени слияния двух религий.

По мнению некоторых ученых (например, Хираи Наофуса в Японии и Джозефа Китагава в США), синтоизм является местной религией Японии, существует как таковая непрерывно с доисторических времен и состоит из всех специфических японских ритуалов и верований, сформированных японской историей. от доисторических времен до наших дней. Сам термин «синтоизм» был придуман в VI веке, чтобы отличить ранее разрозненные местные религиозные практики от импортированного буддизма.

Противоположная точка зрения японского историка Тосио Курода и его сторонников заключается в том, что синтоизм как независимая религия зародился только в современный период после появления в Средние века как ответвление буддизма, что синтоизм как отдельная религия является изобретением японцев эпохи Мэйдзи. националистические идеологи. (См. Раздел «Две религии после Приказа о разделении» ниже.) Курода указывает, что государственная формализация ритуалов ками и государственное ранжирование святынь в период Хэйан были не появлением синтоизма как независимой религии, а попыткой объяснить местные верования в буддийских терминах. Он также говорит, что, хотя это правда, что два символа «синто» появляются очень рано в исторических записях (например, в « Нихон сёки» ), это не означает, что сегодняшний синтоизм уже существовал как религия, потому что то же слово изначально использовалось. используется для даосизма или даже для религии в целом. Действительно, согласно Курода, многие черты синтоизма (например, поклонение зеркалам и мечам или сама структура святилища Исэ , самого святого и самого важного места синтоизма) типичны для даосизма. Таким образом, термин «синтоизм» в старых текстах не обязательно означает что-то исключительно японское.

Тем не менее в соответствии с этой точкой зрения, повышение Синто как автономная религия было постепенным и начало становиться очевидными с появлением Ёсида, Канэтомо «s Ёсида Синто . Термин синто начал использоваться в сегодняшнем значении поклонения ками только позже, в период Эдо . В ту же эпоху теоретики Кокугаку, такие как Мотоори Норинага, пытались интеллектуально отделить его от буддизма, подготовив почву для окончательного раскола Реставрации Мэйдзи .

Согласно первой точке зрения, две религии на момент их первой встречи уже были сформированы и независимы, а после этого просто сосуществовали с несущественными обменами. Согласно второму, буддизм, встречаясь с местными верованиями ками в Японии, фактически произвел сегодняшний синтоизм.

Процесс ассимиляции

Принц Сётоку , ранний сторонник буддизма и способствовавший поражению клана Мононобе.

Слияние буддизма с местным поклонением ками началось, как только первые из них прибыли в Японию. Мононобе- но Окоши писал: «Ками нашей страны будут оскорблены, если мы будем поклоняться иностранным ками». Мононобе видел в Гаутаме Будду просто еще одного ками. Иностранные ками назывались баншин (蕃 神, «варварские боги» ) или бусин (仏 神, «буддийские боги» ) и считались более или менее похожими на местных. Таким образом, изначально конфликт между двумя религиями был политическим, а не религиозным по своей природе, борьбой между прогрессивным кланом Сога , который хотел более интернационального взгляда на страну, и консервативным кланом Мононобе , который хотел обратного.

Буддизм не был пассивным в процессе ассимиляции, но сам был готов ассимилироваться и ассимилироваться. К тому времени, когда он вошел в Японию, он уже был синкретичным, адаптировавшись и слился с другими религиями и культурами Индии, Китая и Корейского полуострова . Например, уже будучи в Индии, он впитал в себя индуистских божеств, таких как Брахма ( Бонтен по-японски) и Индра ( Тайсакутен ). Когда он прибыл в Японию, у него уже была предрасположенность к созданию комбинаторных богов, которых японцы назвали бы шугосин (習 合 神, синкретические боги ) . Поиск происхождения ками в буддийских писаниях не казался чем-то необычным.

Однако, если монахи не сомневались в существовании ками, они определенно считали их ниже своих будд. С индуистскими богами уже обращались аналогичным образом: их считали неосвещенными и пленниками сансары . Буддийские претензии на превосходство натолкнулись на сопротивление, и монахи пытались преодолеть их, намеренно интегрируя ками в свою систему. Для этого было разработано и внедрено несколько стратегий.

Процесс слияния обычно делят на три этапа.

Первое обозначение разницы между японскими религиозными идеями и буддизмом и первая попытка примирить их приписывают принцу Сётоку (574–622), и это первые признаки того, что различия между двумя мировоззрениями начали проявляться до сих пор. японцы в основном появляются во времена императора Тэнму (673–86). Соответственно, одна из первых попыток примирить синтоизм и буддизм была предпринята в 8 веке в период Нара, основав так называемые дзингу-дзи (神宮 寺) , то есть храмы-святыни , комплексы, включающие как святыню, так и храм.

За включением в синтоистский храм буддийских религиозных объектов стояла идея о том, что ками были потерянными существами, нуждающимися в освобождении через буддизм, как и любые другие живые существа . Считалось, что Ками подвержены карме и реинкарнации, как и люди, и ранние буддийские истории рассказывают, как бродячие монахи взяли на себя задачу помочь страдающим ками. Местный ками явился монаху во сне, рассказывая ему о своих страданиях. Чтобы улучшить карму ками посредством обрядов и чтения сутр , буддийские монахи строили храмы рядом со святилищами ками. Такие группы были созданы к 7 веку, например, в Уса Дзингу в Кюсю , где Хатиману поклонялись вместе с Майтрейей . Строительство храмов в святынях привело к образованию храмовых комплексов, что, в свою очередь, ускорило процесс объединения. В результате создания комплексов святилищ и храмов многие святилища, которые до этого были всего лишь местом под открытым небом, превратились в группы построек в буддийском стиле.

В конце того же века, на втором этапе объединения, ками Хачиман был провозглашен дхармапалой, а позднее - бодхисаттвой . Святыни для него начали строить при храмах (так называемые « храмы-святыни »), что стало важным шагом вперед в процессе слияния ками и буддизма. Когда был построен великий будда в Тодаидзи в Наре , на территории храма также была возведена святыня для Хатимана - согласно легенде, из-за желания, высказанного самим ками. Хатиман считал это своей наградой за помощь храму в поисках золотых и медных рудников, из которых был получен металл для великой статуи. После этого храмы по всей стране приняли ками- покровителя ( чинджу (鎮守 / 鎮 主) .

Теория хондзи суйджаку

Третий и заключительный этап слияния произошел в 9 веке с развитием теории хондзи суйджаку (本地 垂 迹), согласно которой японские ками являются эманациями будд , бодхисаттв или дэвов, которые смешиваются с людьми, чтобы привести их к буддизму. Способ. Эта теория была краеугольным камнем всего здания синбуцу-сюго и, следовательно, основой японской религии на протяжении многих веков. Из-за этого большинство ками превратилось из потенциально опасных духов, которых нужно улучшить через контакт с буддийским законом, в локальные эманации будд и бодхисаттв, обладающих собственной мудростью. Будды и ками теперь стали неделимыми близнецами.

Однако статус ками кардинально изменился в зависимости от секты. На одном полюсе один был сингон «s Ryōbu синтоистские мыслители, которые считали Ки и будд , эквивалентный по силе и достоинству. Однако не все ками были эманациями какого-то будды. Некоторые из них, часто называемые дзюцу-но ками (実 神, истинный ками ) , обычно опасные и злые, не имели буддийских аналогов. Среди них были тенгу , или животные, обладающие магией, такие как лиса ( кицунэ ) или японская енотовидная собака (, тануки ) . Однако даже эти нечестивые и низшие «истинные ками» привлекли внимание мыслителей Рёбу-синто, что привело к появлению теорий, которые объявляли их проявлениями Вайрочаны и Аматэрасу .

С другой стороны, буддизм Чистой Земли был несколько иным, потому что сначала он отказался от поклонения ками из-за представления о том, что ками ниже будд. Однако самая большая ветвь Чистой Земли, Дзёдо Синсю, по-прежнему поощряла поклонение ками, несмотря на то, что вера в Амиду Будду должна быть основной практикой. Кроме того, под влиянием Реннё и других лидеров, Дзёдо Синсю принял основные верования хондзи суйджаку и духовные отношения между ками и буддами и бодхисаттвами.

Синбуцу какури

Однако две религии никогда не сливались полностью и, хотя и пересекались здесь и там, сохраняли свою особую идентичность в рамках сложных, в значительной степени несистематизированных и напряженных отношений. Эти отношения существовали, а не между двумя системами, между отдельными ками и конкретными буддами. Эти двое всегда воспринимались как параллельные, но отдельные сущности. Помимо синбуцу сюго, всегда была другая сторона медали - продолжающееся разделение.

Фактически, термин « синбуцу какури» (神 仏 隔離, изоляция « ками » от буддизма ) в японской буддийской терминологии относится к существовавшей в Японии тенденции отделять некоторых ками от буддизма. В то время как некоторые ками были интегрированы в буддизм, другие (или иногда даже те же ками в другом контексте) систематически держались подальше от буддизма. Это явление имело серьезные последствия для японской культуры в целом. Его не следует путать с синбуцу бунри («разделение ками и будд») или с хайбуцу кишаку («упразднить будд и уничтожить Шакьямуни»), которые являются явлениями, повторяющимися в японской истории и обычно обусловленными политическими причинами. В то время как первое предполагает принятие буддизма, второе и третье на самом деле противостоят ему.

В любом случае эта практика имела важные последствия, в том числе предотвращение полной ассимиляции практик ками в буддизм. Кроме того, запрет буддизма в святилищах Исэ и Камо позволил им свободно развивать свои теории о природе ками.

Буддизм и синтоизм после приказа о разделении

Во время « Синбуцу бунри» , попытки отделить синтоизм от буддизма, храмы и святыни были принудительно разделены законом «Приказом о разделении ками и буддизма» (神 仏 判 然 令, Shinbutsu Hanzenrei ) 1868 года.

Однако, несмотря на более чем столетнее формальное разделение двух религий, храмы или святыни, которые не разделяют их, по-прежнему являются обычным явлением, о чем свидетельствует, например, существование некоторых важных буддийских святынь Инари . В период Мэйдзи, чтобы способствовать распространению синтоизма, храмы-святилища ( дзингу-дзи ) были разрушены, в то время как храмы-святилища ( чиндзюша ) допускались. В результате храмы-святыни сейчас редки (сохранившийся пример - Сейганто-дзи ), но храмы-святыни обычны, и в большинстве храмов все еще есть хотя бы маленький.

Выдающиеся религиозные учреждения в обоих лагерях по-прежнему свидетельствуют об интеграции двух религий. Большой храм Кенчо-дзи , номер один из великих храмов дзэн Камакуры (система Пяти гор ), включает в себя два святилища. На одном из островов в правом пруду Цуругаока Хатимангу в Камакуре находится святилище, посвященное богине Бензайтен , форме Сарасвати . По этой причине дополнительный храм был удален в 1868 году во время строительства Синбуцу Бунри , но восстановлен в 1956 году.

Синтоизм и буддизм по-прежнему имеют симбиотические отношения взаимозависимости, особенно в отношении погребальных обрядов (вверенных буддизму) и свадеб (обычно оставляемых синтоистам, а иногда и христианству). Таким образом, разделение двух религий считается только поверхностным, и синбуцу сюго по-прежнему является общепринятой практикой.

Тем не менее, общественность считает разделение двух религий реальным. Ученый Карен Смайерс комментирует: «Удивление многих моих информаторов относительно существования буддийских храмов Инари свидетельствует об успехе попытки правительства создать отдельные концептуальные категории, касающиеся мест и определенных идентичностей, хотя практика остается множественной и неисключительной».

Смотрите также

Примечания

использованная литература