Секуляризм в Турции - Secularism in Turkey

В Протест республика прошла в 2007 году в поддержку реформ Кемаля , в частности , государственного секуляризма и демократии , против воспринимаемый исламизации Турции под правящей Партии справедливости и развития .

Секуляризм в Турции определяет отношения между религией и государством в стране Турции . Секуляризм (или laïcité ) был впервые введен с поправкой 1928 года к Конституции 1924 года , которая удалила положение, провозглашающее, что «религией государства является ислам », а также с более поздними реформами первого президента Турции Мустафы Кемаля Ататюрка , которые установили административные и политические требования для создания современного, демократического, светского государства, соответствующего кемализму .

Спустя девять лет после его введения, laïcité было прямо заявлено во второй статье тогдашней конституции Турции 5 февраля 1937 года. Действующая Конституция 1982 года не признает официальную религию и не поощряет ее.

Принцип турецкого секуляризма и разделение государства и религии были исторически установлены для модернизации нации. Этот централизованный прогрессивный подход считался необходимым не только для работы правительства, но и для того, чтобы избежать культурной жизни, в которой преобладают суеверия, догмы и невежество.

« Лаисит » Турции призывает к разделению религии и государства , но также описывает позицию государства как «активный нейтралитет», который включает государственный контроль и правовое регулирование религии. Действия Турции, связанные с религией, тщательно анализируются и оцениваются Управлением по делам религии ( Diyanet İşleri Başkanlığı или просто Diyanet ). В обязанности Управления по делам религий входит «выполнение работ, касающихся веры, богослужения и этики ислама, просвещение общественности об их религии и управление священными местами поклонения».

История

История секуляризма в Турции простирается до Танзиматских реформ Османской империи. Второй пик секуляризма пришелся на вторую конституционную эру . Нынешняя форма была достигнута реформами Ататюрка .

Османская империя

Основополагающей структурой ( Правящий институт Османской империи ) Османской империи (13 век) было исламское государство, в котором главой Османского государства был султан. Социальная система была построена вокруг проса . Структура проса обеспечила большую степень религиозной, культурной и этнической преемственности немусульманскому населению во всех подразделениях Османской империи и в то же время позволила им интегрироваться в административную, экономическую и политическую систему Османской империи . Назначенный Османской империей губернатор собирал налоги и обеспечивал безопасность, в то время как местные религиозные и культурные вопросы оставались на усмотрение региональных общин. С другой стороны, султаны были мусульманами, и законы, которые их связывали, основывались на шариате , своде исламских законов, а также на различных культурных обычаях. Султан, начиная с 1517 года, был также халифом , лидером всех мусульман- суннитов в мире. К началу XIX века правящая элита Османской империи осознала необходимость реструктуризации законодательной, военной и судебной систем, чтобы справиться со своими новыми политическими соперниками в Европе. Когда система проса начала терять свою эффективность из-за роста национализма в ее границах , Османская империя исследовала новые способы управления своей территорией, состоящей из разнообразного населения.

Султан Селим III основал первые светские военные училища, создав новое военное подразделение Низам-и Джедид еще в 1792 году. Однако в прошлом веке (19 веке) Османской империи было проведено много далеко идущих реформ. Пик этих реформ пришелся на Танзимат, начальную эпоху реформ Османской империи. После Танзимата, правила, касающиеся равного статуса немусульманских граждан , создания парламента , отказа от средневековых наказаний за вероотступничество, а также кодификации конституции империи и прав Османской империи предметы были установлены. Первая мировая война привела к падению Османской империи и последующего разделения Османской империи победившими союзниками. Таким образом, Турецкая Республика на самом деле была национальным государством, построенным в результате потери империи.

Реформы республики

Президент Мустафа Кемаль Ататюрк рассматривал Турцию как светскую республику, и эта идеология известна как кемализм.

Во время создания Республики две части элитной группы возглавляли дискуссии о будущем. Это были исламисты-реформисты и жители Запада. У них была схожая цель - модернизация нового государства. Многие основные цели были общими для обеих групп. Достижение основателя современной Турецкой Республики Мустафы Кемаля Ататюрка заключалось в том, чтобы усилить эту общую основу и поставить страну на быстрый путь реформ, теперь известных как реформы Ататюрка.

Их первым действием было предоставление турецкой нации права осуществлять народный суверенитет через представительную демократию . Перед провозглашением новой республики Великое Национальное Собрание Турции отменило конституционную монархию 1 ноября 1922 года. Затем Великое Национальное Собрание Турции приняло меры для замены существующей структуры исламского права законами, принятыми им во время турецкой войны за независимость , начиная с в 1919 году. Модернизация Закона уже началась в тот момент, когда проект был предпринят всерьез. Вехой в этом процессе стало принятие Конституции Турции 1921 года . После создания республики 29 октября 1923 года институт халифата остался, но принятие новой конституции в 1924 году фактически отменило этот титул, которым обладал Османский султанат с 1517 года. Даже когда новая конституция ликвидировала халифат, он, в то же время провозгласил ислам официальной религией Турецкой республики. Согласно тексту закона, принятому турецким парламентом, «поскольку халифат по существу присутствовал в значении и концепции правительства и республики, должность халифата была упразднена».

Вскоре после этого был проведен ряд социальных реформ. Многие из этих реформ затронули все аспекты турецкой жизни, стремясь стереть наследие доминирования, долгое время принадлежавшее религии и традициям. Объединение образования, создание светской системы образования и закрытие многих религиозных орденов произошло 3 марта 1924 года. Это распространилось на закрытие религиозных монастырей и лож дервишей 30 ноября 1925 года. Эти реформы также включали расширение на женщины имели право голоса в 1931 году и право быть избранным на государственную должность 5 декабря 1934 года. Включение ссылки на laïcité в конституцию было достигнуто поправкой от 5 февраля 1937 года, и этот шаг считается заключительным актом в проект установления полного разделения государственных и религиозных дел в Турции.

Политическая программа исламизации Эрдогана

Президент Реджеп Тайип Эрдоган продвигает исламизацию в Турции, которая позволяет женщинам носить хиджаб в общественных местах.

По словам по крайней мере одного наблюдателя ( Мустафа Акьол ), при правительстве Исламской партии справедливости и развития (AKP) Реджепа Тайипа Эрдогана «сотни светских офицеров и их гражданские союзники» были заключены в тюрьму, начиная с 2007 года, а к 2012 году «старый светский деятель» гвардии "были сняты с руководящих должностей и заменены членами / сторонниками АКП и исламского движения Гюлена . 25 апреля 2016 года спикер турецкого парламента Исмаил Кахраман заявил на конференции исламских ученых и писателей в Стамбуле, что «секуляризму не будет места в новой конституции», поскольку Турция - «мусульманская страна, и поэтому у нас должна быть религиозная конституция. ". (Одна из обязанностей спикера парламента - написать проект новой конституции Турции.)

Традиционно функция Diyanet заключалась в поддержании контроля и ограничении религиозной сферы ислама в Турции. Некоторые (Дэвид Лепеска, Сванте Корнелл ) жаловались, что при Эрдогане эта роль «в значительной степени перевернулась с ног на голову», когда Диянет (сейчас значительно увеличился в размерах), продвигающий ислам в Турции, в частности, определенный тип консерваторов ( ханафитских суннитов). ) Ислам - издание фатав, запрещающих такие действия, как «кормление собак дома, празднование западного Нового года, лотереи и татуировки»; и распространение этого «турецкого ислама» за границу.

В сфере образования правительство ПСР Эрдогана преследовало четкую политическую программу исламизации, чтобы «воспитать благочестивое поколение» против светского сопротивления, в результате чего многие нерелигиозные граждане Турции теряют работу и образование. После июльского переворота, который президент Эрдоган назвал «даром от Бога», правительство Партии справедливости и развития (ПСР) уничтожило тысячи людей. Жертвами были в основном последователи движения Гюлена, которое якобы инициировало переворот. - но также и секуляристов, которые еще не были уволены в ходе предыдущих чисток. Одно из объяснений замены секуляристской политики в Турции состоит в том, что бизнес-интересы, которые чувствовали угрозу со стороны социализма, считали исламские ценности "наиболее подходящими для нейтрализации любых вызовов со стороны левых капиталистическому превосходству. . "

Противодействие консервативной ханафитской суннитской исламизации AKP

Некоторые также считают, что интерес и поддержка секуляризма в Турции возрастают, а не ослабевают. После того, как Эрдоган заявил о своем желании «воспитать религиозную молодежь», политики всех партий осудили его заявления как отказ от турецких ценностей. Петиция, в которой говорится: «[O] мусульман, христиан, евреев, зороастрийцев, алавитов, шафиитов, религиозных и нерелигиозных, атеистических и агностических людей, все вместе с твердой верой в секуляризм, [мы] находим ваши недавние замечания о повышении социальной ответственности. Наиболее тревожная и опасная религиозная и консервативная молодежь »подписали более 2000 человек. Проправительственная газета Bugün опубликовала статью, в которой говорилось, что «никто не имеет права превращать это общество в религиозное или наоборот». Опросы турецкого народа также показывают большую поддержку сохранению светской страны. Турецкий фонд экономических и социальных исследований обнаружил, что только 9% турок поддерживали религиозное государство в 2006 году. Последний опрос, проведенный Metropoll в 2015 году, показал, что более 80% турецкого народа поддерживают сохранение Турции как светского государства, причем даже большинство от ПСР избирателей , поддерживающих светское государство тоже.

Конституционные принципы

Конституция утверждает, что Турция должна быть светской и демократической республикой , суверенитет которой исходит от народа. Суверенитет принадлежит турецкому народу, который делегирует его осуществление избранному однопалатному парламенту - Великому национальному собранию Турции . Кроме того, статья 4: провозглашает недвижимость основополагающими принципами Республики, определенными в первых трех статьях:

  1. « секуляризм , социальное равенство , равенство перед законом »
  2. « Республиканская форма правления »
  3. " неделимость республики и турецкой нации ",

Конституция запрещает любые предложения по изменению этих статей. Каждая из этих концепций, которые были распределены в трех статьях конституции, не может быть реализована без двух других концепций. Конституция требует наличия центральной администрации, которая утратит свое значение (эффективность, охват и т. Д.), Если система не будет основана на принципах светскости , социального равенства и равенства перед законом. И наоборот, если республика дифференцируется на основе социальных, религиозных различий, администрация не может быть равна населению, когда администрация является центральной. Система, которую пытались установить в конституции, направлена ​​на создание унитарного национального государства, основанного на принципах светской демократии.

Влияние на общество

Конституции Турции признает свободу вероисповедания для лиц , в то время как идентифицированные религиозные общины находятся под защитой государства, но конституция прямо заявляет , что они не могут участвовать в политическом процессе (путем формирования религиозной партии, например) , и ни одна из сторон не могут утверждать , что он представляет собой форму религиозной веры. Тем не менее, религиозные взгляды обычно выражаются через консервативные партии.

В новейшей истории Конституционный суд приказал закрыть две партии ( Партия благосостояния в 1998 году и Партия добродетели в 2001 году) за исламистскую деятельность и попытки «пересмотреть светский характер республики». Первой партией, которая была закрыта по подозрению в антисекуляристской деятельности, была Прогрессивная республиканская партия 3 июня 1925 года.

Вопросы, касающиеся секуляризма в Турции, обсуждались в преддверии президентских выборов 2007 года , на которых правящая партия впервые в своей светской республике выбрала кандидата с исламскими связями Абдуллу Гюля . В то время как некоторые в Турции выразили обеспокоенность по поводу того, что выдвижение может означать отход от секуляристских традиций Турции, включая, в частности, приоритет Турции на равенство полов, другие предположили, что консервативная партия эффективно продвигала модернизацию, обращаясь к более традиционным и религиозным элементам. в турецком обществе. 22 июля 2007 г. было сообщено, что более консервативная в религиозном отношении правящая партия одержала большую, чем ожидалось, победу на парламентских выборах.

Сохранение и поддержание Турцией своей светской идентичности было серьезной проблемой и источником напряженности. Премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган нарушил светские традиции, высказавшись в пользу ограниченного исламизма и против активных ограничений, введенных Ататюрком на ношение головных платков в исламском стиле в государственных учреждениях и школах. В Республика Протест ( Турецкий : Cumhuriyet Mitingleri ) была серия мирных массовых акций , которые имели место в Турции весной 2007 года в поддержку кемалистских идеалов государственного секуляризма .

Конституционная норма, запрещающая дискриминацию по религиозному признаку, воспринимается очень серьезно. Турция, как светская страна, запрещает законом ношение религиозных головных уборов и теополитической символической одежды для обоих полов в правительственных зданиях и школах; закон, признанный Большой палатой Европейского суда по правам человека законным 10 ноября 2005 г. по делу Лейла Шахин против Турции .

Строгое применение секуляризма в Турции было признано предоставлением женщинам доступа к большим возможностям по сравнению со странами с большим влиянием религии в государственных делах, в вопросах образования, занятости, благосостояния, а также политических, социальных и культурных свобод. .

Также парадоксальным с турецким секуляризмом является тот факт, что удостоверения личности турецких граждан содержат указание вероисповедания держателя карты. Эта декларация была воспринята некоторыми как форма государственного надзора за религиозным выбором граждан.

Основная ханафитская школа суннитского ислама полностью организована государством через Diyanet İşleri Başkanlığı (Управление по делам религии), которое контролирует все мечети , обучает имамов, которые в них работают, и утверждает все содержание религиозных служб и молитв. Он назначает имамов, которые считаются государственными служащими. Такое микроменеджмент суннитских религиозных обрядов иногда кажется скорее сектантским, чем светским, поскольку нарушает принцип нейтральности государства в религиозной практике. Группы, выразившие недовольство этой ситуацией, включают различные неправительственные суннитские / ханафитские группы (например, движение Нурчу ), чьи интерпретации ислама имеют тенденцию быть более активными ; и несунниты ( алевиты ), члены которых, как правило, негодуют поддерживать суннитский истеблишмент своими налоговыми деньгами (в то время как турецкое государство не субсидирует религиозную деятельность алевитов).

Критика

Ататюркская идеология кемализма упразднила Османский халифат , удалила ислам как государственную религию, шариат из юридического кодекса и стремилась изгнать религиозное вмешательство в государственные дела с «Президентством по делам религии» или Диянетом . Однако ряд направлений политики турецкого правительства не соответствует концепции секуляризма.

Религия упоминается в турецких документах, удостоверяющих личность. Государственное агентство, известное как «Управление по делам религий» или Diyanet, использует налоговые поступления, собираемые со всех турецких граждан, но финансирует только суннитское богослужение. Все другие религии должны обеспечивать финансовую самостоятельность и сталкиваться с административными препятствиями во время работы. Например, Câferî (Джафари) мусульмане ( в основном азербайджанцы ) и Alevi - бекташи ( в основном туркменский ) участвуют в финансировании мечетей и зарплатах суннитских имамов, а их места отправления культа, которые официально не признаются государством , не получают финансирования.

Теоретически Турция посредством Лозаннского договора (1923 г.) признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике Турция признает только греческие , армянские и еврейские религиозные меньшинства, не предоставляя им всех прав, упомянутых в Лозаннском договоре . Мусульмане алеви-бекташи или кафери , католики и протестанты официально не признаны.

Положение религий в Турции
Религии Расчетное население
Меры экспроприации
Официальное признание через Конституцию или международные договоры Государственное финансирование мест отправления культа и религиозного персонала
Ислам - сунниты От 70 до 85% (от 52 до 64 миллионов) Нет Да, через Диянет, упомянутый в Конституции (статья 136) Да через Diyanet
Ислам двунадесятников - Бекташи От 15 до 25% (от 11 до 19 миллионов) да Нет . В 1826 году с отменой янычар корпуса, бекташи Текке (монастырь дервишей) были закрыты   · Нет
Ислам двунадесятников - алеви Нет. В начале пятнадцатого века из-за непреодолимого османского гнета Алеви поддерживал шаха Исмаила I. туркменского происхождения. Сторонники шаха Исмаила I. , которые носят красную шапку с двенадцатью складками по отношению к 12 имамам, назывались гызылбашами . Османы, которые были арабизированы и персианизированы, считали Кызылбаш (алеви) врагами из-за своего туркменского происхождения. Сегодня cemevi , культовые сооружения Алеви-Бекташи, не имеют официального признания.
Ислам двунадесятников - Кафери 4% (3 миллиона) Нет Нет
Ислам двунадесятников - алавиты От 300 до 350 000 Нет Нет
Иудаизм 20 000 да Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) Нет
Христианин - протестант 5 000 Нет Нет
Христиане - латинские католики 35 000
Нет Нет
Христиане - греко-католики да Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) Нет
Христиане - Православные - Греки ( Константинопольский Патриархат ) 3 000–4 000 да Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) Нет
Христианская - Православная - Антиохийская Православная ( Греческая Православная Церковь Антиохии ) 18 000 Нет Нет
Христиане - Православные - Армяне ( Армянский Патриархат Константинополя ) 57 000–80 000 да Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) Нет
Христиане - католики Халдейские христиане (армяне) 3 000 да Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) Нет
Христианско- сирийская православная и католическая церкви 15 000 да Нет Нет
Езиды 377 Нет Нет

Diyanet, в котором работает более 100 000 сотрудников, является своего рода государством в государстве.
В 2013 году, имея более 4,6 млрд турецких лир, Diyanet или Министерство по делам религий занимает 16-е место в расходах центрального правительства.
Бюджет, выделенный Diyanet, составляет:

Бюджет Диянет в 2013 г. - Источник: TBMM, Парламент Турции, 2013 г.
  • В 1,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству внутренних дел.
  • В 1,8 раза больше бюджета, выделенного Минздраву
  • В 1,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству промышленности, науки и технологий
  • В 2,4 раза больше бюджета, выделенного Министерству окружающей среды и градостроительства.
  • В 2,5 раза больше бюджета, выделенного Министерству культуры и туризма.
  • В 2,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству иностранных дел.
  • В 3,4 раза больше бюджета, выделенного Минэкономики
  • В 3,8 раза больше бюджета Минразвития
  • В 4,6 раза больше бюджета, выделенного MIT - Secret Services
  • В 5,0 раз больше бюджета, выделенного Департаменту по чрезвычайным ситуациям и стихийным бедствиям.
  • В 7,7 раза больше бюджета, выделенного Министерству энергетики и природных ресурсов.
  • В 9,1 раза больше бюджета, выделенного Министерству таможни и торговли
  • В 10,7 раза больше бюджета, выделенного Береговой охране
  • В 21,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству Европейского Союза
  • В 242 раза больше бюджета Совета национальной безопасности
  • В 268 раз важнее, чем бюджет, выделенный Министерству государственных служащих

Бюджет Диянет составляет:

  • 79% бюджета полиции
  • 67% бюджета Минюста
  • 57% бюджета государственных больниц
  • 31% бюджета Национальной полиции
  • 23% бюджета турецкой армии ( вторая по величине постоянная армия НАТО )

Споры о платках

Вы укрываетесь, когда выходите на улицу?
1999 г. 2012 г.
Нет 47,3% 66,5%
Да, ношу платок 33,4% 18,8%
Да, я ношу тюрбан 15,7% 11,4%
Да, я ношу чаршаф 3,4% 0,1%
НИНА 0,3% 2,2%

Многие цитаты из отрывков можно найти в УВКБ ООН.

Проводя политику официального секуляризма, турецкое правительство традиционно запрещает ношение головных платков женщинам, работающим в государственном секторе . Запрет распространяется на учителей , юристов , парламентариев и других лиц, работающих в государственных помещениях. Запрет на ношение хиджаба в государственной службе и образовательных и политических институтов был распространен на негосударственные учреждения. Власти начали применять запрет на ношение хиджаба среди матерей, сопровождающих своих детей на школьные мероприятия или в общественные плавательные бассейны , в то время как женщины- юристы и журналисты, которые отказывались соблюдать запрет, были изгнаны из общественных зданий, таких как залы судебных заседаний и университеты . В 1999 г. запрет на ношение головных платков в публичной сфере попал в заголовки газет, когда Мерве Кавакчи , недавно избранному депутату от Партии добродетели, не разрешили принести присягу в Национальном собрании из-за того, что она носила платок. Конституционная норма, запрещающая дискриминацию по религиозному признаку, воспринимается очень серьезно. Турция, как светская страна, запрещает законом ношение религиозных головных уборов и теополитической символической одежды для обоих полов в правительственных зданиях, школах и университетах; закон, признанный Большой палатой Европейского суда по правам человека законным 10 ноября 2005 г. по делу Лейла Шахин против Турции .

Рабочее место

Согласно Country Reports 2007, женщины, которые носили платки, и их сторонники «подвергались дисциплинарным взысканиям или теряли работу в государственном секторе» (США, 11 марта 2008 г., раздел 2.c). Хьюман Райтс Вотч (HRW) сообщает, что в конце 2005 г. Верховный административный суд постановил, что учительница не имела права на повышение по службе в своей школе, поскольку она носила платок вне работы (январь 2007 г.). Иммиграционный советник посольства Канады в Анкаре заявил 27 апреля 2005 г. в переписке с Управлением исследований, что государственным служащим не разрешается носить головной платок при исполнении служебных обязанностей, но женщины в головном платке могут работать в частном секторе . В корреспонденции, направленной 12 апреля 2005 года в Управление исследований , профессор политологии, специализирующийся на женских проблемах в Турции из Университета Богазичи в Стамбуле, указал, что женщинам, носящим платки, «возможно, может быть отказано в работе в частном или государственном секторе». И наоборот, некоторые муниципалитеты с более традиционным избирательным округом могут попытаться нанять именно тех женщин, которые носят платок (профессор, 12 апреля 2005 г.). Однако профессор добавил, что женщины с головными платками обычно испытывают трудности с получением должностей учителей, судей, юристов или врачей на государственной службе (там же). Более свежую или подтверждающую информацию о запрете ношения хиджаба на государственной службе не удалось найти среди источников, с которыми консультировалось Управление исследований.

Лондонская газета «Санди Таймс» сообщает, что, хотя официально запрет действует только в общественной сфере, многие частные фирмы также избегают приема на работу женщин, носящих головные платки (6 мая 2007 г.). MERO отмечает, что женщинам, которые носят платки, может быть труднее найти работу или получить желаемую заработную плату (апрель 2008 г.), хотя это не может быть подтверждено источниками, с которыми консультировалось Управление исследований .

Медицинская помощь

По сообщению «Санди Таймс», в турецких больницах запрещено ношение хиджаба , и врачи не могут носить хиджаб на работе (6 мая 2007 г.). Тем не менее, MERO сообщает, что при нынешней администрации Турции, которую секуляристы считают имеющей скрытые религиозные взгляды, врачи, носящие платки, были наняты в некоторых государственных больницах.

Запрет снят

9 февраля 2008 года парламент Турции одобрил поправку к конституции, снявшую запрет на ношение исламских хиджабов в университетах. До этого публичный запрет на ношение хиджаба официально распространялся на студентов университетских городков по всей Турции. Тем не менее, согласно страновым отчетам о соблюдении прав человека за 2007 год, «некоторые преподаватели разрешили студентам носить головные уборы в классе». Радио Свободная Европа / Радио Свобода отмечает, что с 1990-х годов некоторые ректоры разрешили студентам носить головные платки.

5 июня 2008 года Конституционный суд Турции отменил предложенную парламентом поправку, направленную на снятие запрета на ношение хиджаба, постановив, что отмена запрета противоречит официальному секуляризму. Хотя решение суда высшей инстанции поддержать запрет на ношение хиджаба не может быть обжаловано (AP 7 июня 2008 г.), правительство, тем не менее, указало, что оно рассматривает возможность принятия мер по ослаблению авторитета суда.

Ношение головного убора

Согласно исследованию Турецкого фонда экономических и социальных исследований в 2007 году, около 62% женщин в Турции носят платки.

Сильный секуляризм Турции привел к тому, что некоторые воспринимают как ограничение свободы религии ; например, платок давно запрещен в государственных университетах, а поправка к конституции, принятая в феврале 2008 года, разрешающая женщинам носить его в университетских городках, вызвала серьезные споры . Кроме того, вооруженные силы бдительно следят за политическим секуляризмом Турции, который, по их утверждению, является краеугольным камнем основополагающих принципов Турции. Однако военные не оставили на волю случая поддержание светского политического процесса и неоднократно вмешивались в политику.

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки