Мудрец (философия) - Sage (philosophy)

Шалфея (или sagdom ) ( древнегреческий : σοφός , Sophos ), в классической философии , это тот , кто достиг мудрости. Этот термин также использовался взаимозаменяемо с «хорошим человеком» ( древнегреческий : ἀγαθός , агатос ) и «добродетельным человеком» ( древнегреческий : σπουδαῖος , spoudaios ). Среди самых ранних счетов шалфея начинается с Эмпедокла ' Sphairos . Гораций описывает Sphairos как «полностью внутри себя, хорошо округленного и сферического, так что ничего постороннего не может прилипать к нему из-за его гладкой и полированной поверхности». С другой стороны, мудрец - это тот, кто живет «в соответствии с идеалом, превосходящим повседневность».

В некоторых школах эллинистической философии фигура мудреца фигурирует. Карл Людвиг Мишле писал, что «греческая религия достигла высшей точки с ее истинным богом, мудрецом»; Пьер Адо развивает эту идею, заявляя, что «в тот момент, когда философы достигают рационального представления о Боге, основанного на модели мудреца, Греция превосходит свое мифическое представление о своих богах». В самом деле, действия мудреца предполагаются так, как бог поступил бы в той же ситуации.

В платонизме и аристотелизме

Какая у нас более точная позиция или мера хороших вещей, чем Мудрец?

В « Симпозиуме» Платона Сократ говорит, что разница между мудрецом и философом ( древнегреческий : φιλόσοφος , что означает « любящий мудрость» ) заключалась в том, что у мудреца есть то, что ищет философ. Анализируя понятие любви , Сократ приходит к выводу, что любовь - это то, чего не хватает для того, к чему он стремится. Следовательно, у философа нет искомой мудрости, в то время как мудрец, с другой стороны, не любит и не ищет мудрости, поскольку ею уже обладают. Затем Сократ исследует две категории людей, не занимающихся философией:

  1. Боги и мудрецы, потому что они являются мудрыми;
  2. Бессмысленные люди, потому что считают себя мудрыми.

Положение философа находится между этими двумя группами. Философ не мудр, но обладает самосознанием отсутствия мудрости и поэтому стремится к нему.

Платон также был первым, кто развил это понятие мудреца в различных работах. В «Республике» Платон указывает, что, когда друг мудреца умирает, мудрец «не будет думать, что для хорошего человека ... смерть - ужасная вещь». В « Теэтете» Платон определяет мудреца как того, кто становится «праведным, святым и мудрым».

Платонические мудрецы возвысились бы жизнью своего разума, в то время как аристотелевские мудрецы возвысились бы в царство божественного Разума.

В эпикурействе

Эпикур считал, что атараксию можно достичь путем тщательного изучения и изучения природы . Этот мудрец был бы подобен богам и «[наблюдал] за бесконечностью миров, возникающих из атомов в бесконечной пустоте», и из-за этого ничто никогда не нарушало покой его души. Конечно, их «не заботят мирские дела в своем ярком вечном спокойствии, они проводят свое время в созерцании бесконечности пространства, времени и множественных миров».

По словам Сенеки Младшего , Эпикур считал, что мудрец редко выходит замуж, поскольку брак сопровождается множеством неудобств.

Леон Робен в своем комментарии к Лукрецию пишет, что «мудрец помещает себя в неизменность вечной Природы, которая не зависит от времени».

В стоицизме

Это вид Зенона и его последователей стоиков , что есть две расы людей, которые из стоит, и что из ничтожного. Раса достойных использует добродетели на протяжении всей своей жизни, а раса никчемных использует пороки. Следовательно, достойные всегда поступают правильно, в то время как бесполезные поступают неправильно.

Концепция мудреца в стоицизме была важной темой. Действительно, обсуждение стоической этики в Стобае , которое зависело от Ария Дидима , потратило более трети своего времени на обсуждение мудреца. Мудрец-стоик воспринимался как недоступный идеал, а не конкретная реальность.

Целью стоицизма было жить добродетельной жизнью , где «добродетель состоит в воле, согласующейся с природой». Таким образом, мудрец - это тот, кто достиг такого состояния и, следовательно, чья жизнь становится безмятежной . Стандарт был настолько высок, что стоики не были уверены, существовал ли он когда-либо, и если да, то, возможно, только Сократ или Диоген Синопский достигли такого состояния.

Несмотря на это, стоики считали мудрецов единственными добродетельными и счастливыми людьми. Все остальные считаются дураками, морально порочными, рабами и несчастными. Стоики не допускали какой-либо золотой середины, поскольку Цицерон сформулировал концепцию: «всякий не-мудрец безумный».

Стоики считали мудреца индивидуумом, которому судьба не могла причинить никакого вреда. Жизненные трудности других людей (болезнь, бедность, критика, плохая репутация, смерть и т. , долгая жизнь и т. д.) мудрецы-стоики считали ненужными внешними вещами. Это безразличие к внешнему было достигнуто мудрецом благодаря правильному знанию впечатлений - ключевой концепции стоической эпистемологии . Таким образом, счастье мудреца, эвдемония , полностью основывалось на добродетели .

«Если ты хочешь знать удовлетворение, пусть дела твои будут немногочисленны», - сказал мудрец.

Трудность стать мудрецом часто обсуждалась в стоицизме. Когда один молодой человек спросил Панэция , седьмого и последнего схоларха Стоа, влюбится ли мудрец, он ответил: «Что касается мудрого человека, мы посмотрим. все еще большое расстояние от мудрого, чтобы не допустить, чтобы мы попали в состояние беспокойства, беспомощности, подчинения другому и бесполезности для себя ".

Эпиктет утверждает, что только после устранения каких-либо привязанностей к вещам внешнего мира стоик мог по-настоящему обрести дружбу. Он также отметил, что прогресс к мудрости произойдет, когда человек узнает, что в его силах. Это могло произойти только при правильном использовании впечатлений.

Марк Аврелий определяет мудреца как того, «кто знает начало и конец и тот всепроникающий Разум, который упорядочивает вселенную в ее определенных циклах до конца времени».

Смотрите также

использованная литература