Ритуальное рабство - Ritual servitude

Ритуальное рабство - это практика в Гане , Того и Бенине, где традиционные религиозные святыни ( в Гане обычно называемые святынями фетиша ) принимают людей, обычно молодых девственниц, в качестве платы за услуги или в качестве религиозного искупления за предполагаемые проступки члена семьи. В Гане и Того его практикуют народы ове в регионе Вольта ; в Бенине его практикует Фонд Фон .

Эти рабы-святыни служат священникам, старейшинам и владельцам традиционных религиозных святынь без вознаграждения и без их согласия, хотя может потребоваться согласие семьи или клана. Те, кто практикует ритуальное служение, обычно чувствуют, что девушка служит богу или богам святыни и замужем за богами святыни.

Если девушка сбегает или умирает, ее необходимо заменить другой девушкой из семьи. Некоторые девушки, находящиеся в ритуальном рабстве, являются третьей или четвертой девушкой в ​​своей семье, страдающей за то же преступление, иногда за что-то столь же незначительное, как потеря незначительного имущества.

Эта форма рабства все еще практикуется в районе Вольта в Гане, несмотря на то, что в 1998 году она была объявлена ​​вне закона, и несмотря на то, что ее приговорили к минимуму трехлетнему тюремному заключению за осуждение. Среди овец, практикующих ритуал в Гане, разновидности этой практики также называются трокоси , фьяшиди и ворйокве , причем «трокоси» является наиболее распространенным из этих терминов. В Того и Бенине это называется вудуси или вудуси . В Гане жертв обычно называют рабами- фетишами, потому что богов традиционных африканских религий принято называть фетишами, а священников, служащих им, - священниками-фетишами.

Использование терминов «подневольное состояние», «раб» и «рабство»

Правозащитные организации и другие НПО обычно используют слова «рабство», «рабы» и «рабство» как нетехнические, широко понятные термины, описывающие реальность этой практики. Они отмечают, что эта практика соответствует всем общепринятым определениям рабства. Рабы-святыни выполняют недобровольные и неоплачиваемые услуги. Их жизни полностью контролируются святынями, которые в некотором смысле становятся их владельцами.

Сторонники системы ритуального рабства под любым из ее названий возражают против этого термина, но, за исключением технических терминов «трокоси», «вудуси», «фьяшиди», «ворёкоэ», проблема возникает с подходящей альтернативой. Иногда они сравнивали трокози с традиционными матерями-королевами, подразумевая чувство уважения к ним, но один представитель НПО, который утверждает, что брал интервью у сотен участников, сообщает, что сами участники обижены тем, что их называют королевами, и настаивают на том, что они / были. просто рабы.

Юлиана Догбадзи, которая прослужила 17 лет трокози, говорит, что она была «рабыней священника-фетиша». Куджо Адзума изучил практику в районах Тонгу в Гане и определил «трокози» как «рабов богов».

Эммануэль Кваку Акеампонг, уроженец Ганы из Гарвардского университета, говорит, что «тро» означает «бог», а «коси» в разное время используется для обозначения «раба», «девственницы» или «жены». Анита Абабио, юрист из Ганы, которая тщательно исследовала этот вопрос, объясняет, что слово в адангбе и га, «ворйокве» происходит от «вон», что означает культ, и «йокве», что означает «раб». Таким образом, утверждает она, «ворйокве» - это «раб культа». Роберт Кваме Амен в своих исследованиях Ганы также называет трокози институтом рабства. Точно так же Стивен Авуди Гадри, президент Товарищества по отмене трокози в Гане, а также сам из святыни, утверждает, что трокози являются «рабами божеств святынь». «Хотя эвфемистически их называют« женами божества », тем не менее они служат священникам и старейшинам святыни и выполняют всю тяжелую работу, а также становятся сексуальными партнерами священника», - говорит Гадри. Он также говорит: «Трокоси работают на священника без какого-либо вознаграждения», и «это форма рабства». Абабио утверждает: «Рабский статус трокоси проявляется в их обязанностях в святилищах, за которые не взимается плата ... к сожалению, для большинства трокози, когда они освобождаются, они все еще связаны ритуалами, которые удерживают их на связи или прикреплены к святыне на всю жизнь. Практически это означает, что эти жертвы ритуального рабства всегда имеют право собственности на них ». Затем она цитирует статью 7 Конвенции об институтах и ​​обычаях, сходных с рабством , в которой раб определяется как «лицо, над которым осуществляются любые или все полномочия, связанные с правами собственности». Анжела Двамена-Абоагье, юрист из Ганы, говорит, что ритуальное рабство - это «чистое и простое рабство. Оно нарушает все права человека».

Некоторые традиционные священники также признают, что трокози были рабами. Например, Тогбе Адзимаши Адукпо, священник святыни, признался в интервью Би-би-си в феврале 2001 года: «Да, девочки - мои рабы. Они являются собственностью моей святыни».

На вопрос о том, является ли трокози формой рабства и имеет ли место сексуальное насилие, ответы разделяются на два лагеря. Некоторые традиционалисты защищают систему, говоря, что это просто культурная практика определенных святынь и как таковая должна быть защищена. Эти защитники утверждают, что, хотя случаи сексуального насилия могут иметь место, нет никаких доказательств того, что сексуальное или физическое насилие является укоренившейся или систематической частью практики. По их словам, эта практика прямо запрещает Trokosi вступать в половые отношения или вступать в контакт. Другой лагерь представлен НПО, работающими с трокози, и бывшими трокози, которые были освобождены. Эти противники практики записали свидетельства сотен бывших (теперь освобожденных) трокози, которые утверждают, что сексуальное насилие было регулярной частью их пребывания в храме, приводя в качестве доказательства количество детей, рожденных у них священником и старейшинами храма, и свидетели.

Хотя практически все признают, что сами жертвы не имеют выбора и не могут сказать свою судьбу, Стивен Авуди Гадри говорит, что «и у родителей (жертв), и у девочек (то есть жертв) нет выбора».

Религиозные связи

Саймон Абаксе исследовал эту практику в Гане. Он говорит, что в некоторых местах ритуальное рабство является частью африканской традиционной религии, но не универсальной практикой этой религии. Форма ритуального служения также практикуется в Индии и Непале как часть индуистской религии, называемой девадаси , и различные ее формы были частью древних религиозных традиций преданности различным богам и богиням. Он отличается от христианской монашеской традиции на базовом уровне, поскольку ритуальное служение является непроизвольным со стороны участника, в отличие от христианского монашества, которое является добровольным.

Причины

Есть две основные причины практики ритуального рабства. Наиболее распространена концепция искупления. Девочку отдают святыне или богам как своего рода «живую жертву», чтобы искупить реальные или предполагаемые преступления члена семьи или предка, как определил священник святыни. Во время процесса гадания он призывает богов святилища раскрыть эту информацию. Девочки, призванные искупить такие преступления, в некотором смысле считаются своего рода спасительницами, поскольку, пока она остается в святилище или под его контролем, гнев бога считается отвлеченным от остальной части семьи.

Вторая наиболее частая причина практики ритуального рабства состоит в том, что девушку дают в качестве постоянного вознаграждения богам за услуги, которые, как считается, были получены, или услуги, которые, как считается, были оказаны из святилища. Таким образом, девочка может быть отдана в ритуальное рабство, когда кто-то считает, что ребенок был зачат или человек был исцелен, например, благодаря вмешательству святыни.

Сторонники этой практики утверждают, что некоторые участники выбирают жизнь ритуального рабства по собственному желанию, но правозащитные организации заявляют, что, хотя это может быть теоретически возможно, они еще не нашли его.

В прошлом традиции святынь были засекречены, и люди не осмеливались обсуждать их, опасаясь гнева богов, если они осмелились это сделать. По этой причине эта практика не была широко известна или хорошо изучена. В последнее время, по крайней мере с 1990-х годов, аболиционисты и правозащитники проникли за завесу секретности. Этот вопрос широко обсуждался, например, в газетах и ​​на радио Ганы.

Происхождение и история

В империи Дагомеи

Отдача девственниц богам была частью многих древних религий. В Западной Африке такая практика существует по крайней мере несколько сотен лет. Подобные практики с использованием аналогичной терминологии были обнаружены в королевском дворе Королевства Дагомея (на территории нынешнего Бенина) в 18-19 веках. Жены, рабы и фактически все лица, связанные с королевским дворцом Дагомеи, назывались «ахоси», от «ахо», что означает «король», и «си», что означает «зависимый» или «подчиненный». По некоторым оценкам, во дворце в Абомее проживало от 5000 до 7000 ахоси, и ни один мужчина не жил там, за исключением нескольких сотен евнухов, которым было поручено контролировать женщин. После захода солнца во дворец не допускались мужчины, кроме короля, и его охраняли женщины-стражи, которых называли амазонками. Царь контролировал все аспекты жизни и даже смерти ахоси. Посетителям старого Абомея сегодня показывают братскую могилу и рассказывают, что жены короля «добровольно» после его смерти были похоронены заживо вместе с ним, чтобы сопровождать его и служить ему в будущем мире. Один исследователь указал: «Конечно, не следует ошибаться, придавая современное демократическое значение слову« добровольно », как если бы жены хотели умереть или имели какой-либо выбор в этом вопросе. Ахоси, который стал слишком влиятельным или слишком независимым. Их просто приносили в жертву (буквально и физически) на ежегодной церемонии, длившейся несколько дней, во время которой власть царя обновлялась сотнями человеческих жертвоприношений, обычно совершаемых публичными обезглавливаниями.

Эта практика была задокументирована А.Б. Эллисом, который был очевидцем этой практики в империи Дагомея (ныне Бенин) в 1879 году. Согласно Эллису, один бог по имени «Хебиозо» Хевиоссо? в одной только Дагомее было 1500 жен, причем женщин называли «косио». Он сказал, что они заботятся о святынях богов, но их основным занятием была религиозная проституция. Согласно Эллису, у большинства богов людей, говорящих на эве, в то время были такие женщины, которые также были посвящены своему служению и обычно считались «женами» богов.

Кто-то может возразить, что эти ахоси были женами царя и жили во дворце, а не женами богов, живущих в святилищах. Но это различие не так четко очерчено, как может показаться на первый взгляд, поскольку дворец был центром религиозной жизни Дагомеи и местом, где совершались жертвоприношения и совершались ритуалы для предков. Со временем это был легкий переход от жизни ахоси, полностью контролируемой королем во дворце, где совершались жертвоприношения и совершались ритуалы, к жизни трокоси, полностью контролируемой священником в святилище, где приносились жертвы и совершались ритуалы. Это был действительно очень легкий переход. Даже во времена королевства Дагомея читают о водуне или богах, успешно требующих, чтобы кто-то стал преданным или водунси (женой или последователем бога).

В Гане

Эта практика распространилась по мере того, как люди мигрировали в пределах Западной Африки. Сандра Грин отметила, что в Гане эта практика восходит к концу 18 века. В то время клан Амладе Суи стал очень могущественным и начал требовать рабынь от тех, кто обращался к нему за услугами. Практика под названием «замена» также началась в Гане в то время. Согласно этой практике, если рабыня из святыни умирала или сбегала, семья должна была заменить ее другой девушкой. В начале 19 века Ньигбла стала главным божеством анло, и его святыни также начали требовать рабов за свои услуги. Однако принудительное рабство не было обычным явлением в то время и в этом месте, поскольку Ньигбла также ввел практику, называемую фоаси, согласно которой два слуги нанимались ежегодно на более или менее добровольной основе. В то время рабы часто были женаты на членах влиятельных семей священников.

История противодействия практике

В колониальные времена

Когда Гана (тогда Золотой Берег ) находилась под колониальным правлением, некоторые граждане жаловались на эту практику, но колониальные хозяева повернули свои головы. Они высмеивали их как «слепых, которые хотели помочь другим видеть». Колониальное правительство расследовало практику в святилище Атиго возле Баттора с 1919 по 1924 год. Окружной комиссар У. Прайс Джонс назвал это «пагубной привычкой отдавать девочек фетишам», но по экономическим причинам решил не делать этого. вмешиваться. В результате этого расследования рабам, содержащимся в храме Атиго, сказали, что они могут вернуться домой, если захотят. Вскоре после этого колониальное правительство проигнорировало еще одну жалобу на то, что в храме все еще хранились трокози. После этого практика снова стала секретной и не была доведена до общественного сознания до 1980 года.

В 80-е годы

Эта практика привлекла внимание страны в то время, когда баптистский пастор Марк Уиздом отреагировал на то, что, по его словам, было видением от Бога, и бросил вызов системе в национальных средствах массовой информации. Мудрость утверждал, что во время молитвы он увидел в видении женщин в узах, взывающих о помощи. Уиздом утверждал, что позже обнаружил тех же самых женщин во время одной из своих евангелизационных миссий, которых держали в неволе в святыне через реку Вольта от его дома, но ранее он не знал. Он начал публично осуждать эту практику, так что заголовки в Гане кричали, что он не боится священников святыни. Уиздом написал книгу на эту тему, основал ФЕСЛИМ (Освободительное движение фетиш-рабов) и сыграл важную роль в некоторых из самых ранних освобождений, но именно его смелые публичные заявления, о которых сообщалось в новостях, поразили национальное сознание.

В 1990-е годы

В начале 1990-х годов ганский журналист Винсент Азума набрался смелости и публично написал об этой практике, что вызвало общенациональные дебаты. Затем Международная федерация женщин-юристов в Гане (FIDA) организовала расследование практики использования святынь и опубликовала отчет в 1992 году. Эти события произошли, когда Джерри Роулингс все еще был президентом Ганы железной рукой. Ролингс и его администрация были защитниками африканской традиционной религии, называя ее «африканским наследием» и причиной национальной гордости. Одним из примеров этого было предоставление им бесплатного эфирного времени основателю движения Afrikania Окомфо Дамуаху в то время, когда христианским церквям был практически закрыт доступ как к радио, так и к телевидению. Действия Азумы и FIDA были очень смелыми в свете политической атмосферы дня.

Национальная комиссия Ганы по делам детей привлекла внимание к этому вопросу во время празднования Дня африканского ребенка Организацией африканского единства 16 июня 1993 года. В 1994 и 1995 годах ганский юрист Анита Хейманн Абабио исследовала эту практику в свете ганского законодательства. и рекомендации этого исследования позже стали докладом Комиссии по реформе законодательства правительству Ганы в 1995 году. По словам Эммануэля Квеку Акеампонга, ганского профессора истории Гарвардского университета, практика трокози была в центре внимания страны в 1996 и 1997 годах.

Объявлен вне закона в Гане 1998

В 1998 году Комиссия по реформе законодательства, опираясь на рекомендации Абабио и других, разработала закон, квалифицирующий «ритуальное или обычное рабство» как преступление. Был принят закон, требующий обязательного трехлетнего тюремного заключения для признанных виновными.

Международная премия 1999 г.

В 1999 году Джулиана Догбадзи, бывшая трокоси, получила премию Reebok в области прав человека за свои усилия, направленные на защиту своих собратьев-трокози.

НПО выступают против практики

Хотя эта практика была запрещена в Гане в 1998 году, она продолжалась из-за страха и нежелания правительства вмешиваться в традиционную практику. Некоторые НПО уже работали над освобождением святынь, но после того, как закон не решил проблему, НПО стали еще более серьезно выступать против этой практики и работать над соглашениями о сокращении этой практики путем освобождения отдельных святынь. Некоторые из организаций, которые присоединились к этим усилиям, - это ЮНИСЕФ, Международная сеть потребностей в Гане, Швейцарское «Сторожевое движение», Товарищество за отмену рабства Трокози, Общество против рабства и министерства по защите прав каждого ребенка. «Выжившие за перемены» - это группа бывших трокози, объединившихся, чтобы выступить против этой практики. Наиболее активными в освобождении ритуальных рабов являются организации FESLIM (Движение за освобождение рабов-фетишей), основанное Марком Уиздом, Международными нуждами и служением каждого ребенка. Христианские НПО и правозащитные организации борются с этим, стремясь положить конец этой практике и добиться освобождения рабов-святынь. Они осуществляют свою деятельность при решительной поддержке со стороны CHRAJ - Комиссии по правам человека и административной юстиции - и Министерства по делам женщин и детей. В 2003 году в Аккре был организован женский суд для продолжения борьбы с этой практикой.

Значение «Трокози» и «Вудуси»

Слово трокоси происходит от слов эве «тро», что означает божество или фетиш, и «коси», что означает рабыня. Согласно африканской традиционной религии, божество «тро» не является Создателем или тем, что можно было бы назвать «Высшим» или Абсолютным Богом. «Тро» относится к тому, что африканская традиционная религия называет «маленькими богами» или «меньшими божествами» - духами природы и т. Д., Которые почитаются в традиционной религии. Термин трокози обычно используется в английском языке в Гане как заимствованный .

Категории приверженцев Tro

  • Те, кто присоединяется к Tro по собственному желанию (крайне редко), и те, кто родился от женщин, связанных с Tro, и инициированных в детстве ( Trovivo );
  • Считается, что те, кто родился в результате вмешательства Tro ( Dorflevivo ) и, таким образом, несут пожизненную обязанность служить тро;
  • Те, кого тро якобы призвал служить в качестве жрецов и жриц святилища ( Тронуа );
  • Те, кто был вынужден стать Трокози, чтобы выплатить Tro, потому что их семья якобы получила от этого выгоду.
  • Те Trokosi , которых посылают семьи, часто против воли вовлеченной девушки, из опасения, что, если они не сделают этого, дальнейшие бедствия могут поразить их из-за гнева святых божеств. Эта последняя группа состоит из тех дев, которых отправляют в рабство в святилища Троксови из-за преступлений, предположительно совершенных их старшими или старшими членами семьи, почти всегда мужчинами, такими как отцы, деды и дяди. Трокози - это своего рода «живая жертва», которая, как считается, своими страданиями спасает семью от неприятностей.

Противники этой практики заявляют, что все, кроме тех, кто присоединился к ней по собственной воле, фактически являются рабами во всех нормальных смыслах этого слова.

НПО отмечают, что обычаи в традиционных святынях различаются, но трокоси обычно лишены возможности получить образование, они живут в трудностях и являются одинокими людьми, стигматизируемыми обществом.

Срок каторги варьируется от нескольких месяцев до пожизненного. В некоторых случаях это связано с уплатой крупного штрафа святыне, для оплаты которого могут потребоваться многие годы каторжных работ или даже пожизненная служба. В святилищах, где период служения ограничен, после ритуала, а иногда и после месяцев или лет в святилище, Трокози возвращается к своей семье, но ее жизнь все еще контролируется святыней до конца ее жизни. Сторонники этой практики утверждают, что в подавляющем большинстве случаев не существует особой стигмы, связанной со статусом бывшего участника святилища Трокоси. НПО, работающие над реабилитацией бывших трокози, говорят, что социальная стигма огромна и что это самый устойчивый и трудный аспект практики.

Основные вариации в практике

Ритуальное рабство демонстрирует высокую степень сплоченности, но есть много существенных различий, поскольку оно практикуется в разных святынях и в разных областях. Каждое детское служение, христианская неправительственная организация, которая провела много исследований по этой теме, перечисляет их как вариации, которые они наблюдали в своей работе:

Возраст участников

Чаще всего в ритуальном рабстве находятся молодые девственницы во время входа в святыню. Конечно, девочки растут, поэтому там, где их служение долгое или пожизненное, участницы бывают любого возраста.

Стаж

Существует два основных срока службы - бессрочная или пожизненная служба и ограниченная служба. Один традиционный священник выразил мнение, что если преступление было совершено, его нужно искупить до скончания веков. Это взгляд на пожизненную или бессрочную службу. Рабы-святилища, служащие всю жизнь, не имеют никакой надежды когда-либо освободиться, если посторонние не вмешаются от их имени. В некоторых святынях, в некоторых областях и в связи с некоторыми предполагаемыми преступлениями служба ограничивается определенным количеством лет. В других случаях с рабыни-святыни или ее семьи взимается значительная плата. Девушки работают, чтобы заработать этот гонорар, но на самом деле плата настолько высока, а средства их выплаты настолько низки, что практически нет никакой надежды когда-либо выплатить возложенный на них долг. Некоторые святыни забрали столько рабов, что не могут вместить их всех. Некоторые рабы становятся непривлекательными или бесполезными для священника. В этих случаях трокозии можно дать так называемое «временное» высвобождение. На самом деле это неправильное название, поскольку это постоянное состояние. Временная часть только дает рабу разрешение жить за пределами святыни временно. Все важные решения в ее жизни по-прежнему контролируются святыней, она по-прежнему находится на побегушках священника, и она должна ежегодно служить на ежегодном фестивале бога, для которого она должна приносить дары, которые на накопление у нее может уйти целый год. Один ребенок трокоси, находящийся на «временном освобождении», сказал: «Всякий раз, когда моя мать идет на рыбалку или выполняет какую-либо работу, она должна разделить ее на три части, и две части будут переданы священнику».

Практика замены

Там, где практикуется вечное или пожизненное служение, святыни часто, но не всегда, практикуют то, что они называют «заменой». когда трокоси или вудуси умирают или убегают, ее следует заменить другой девственницей из той же семьи или клана. Некоторые интервьюеры по правам человека сообщают, что они опросили множество девочек, которые были третьей или четвертой заменой для своих семей за преступление, которое якобы было совершено давным-давно.

Практика изнасилования священником и старейшинами святыни

В большинстве святилищ считается обязанностью рабов святилища иметь обязательный секс со священником, а иногда и со старейшинами. Половые органы священника были посвящены богам святилища, поэтому секс с ним считается священным актом - в некотором смысле совокупление с богами. Таково происхождение и значение термина «жены богов». Многие трокози и вудуси описывают избиения и другие суровые наказания, наложенные на них за отказ от секса со священником. В Гане правозащитные организации, наблюдающие за практикой "трокоси", утверждают, что рабы-святыни часто в рабстве имеют в среднем четырех детей, многие из которых принадлежат священникам или старейшинам святынь. Сторонники ритуального рабства отрицают, что это часть практики. Кажется, что существуют большие различия между практиками в разных районах, но Рустер утверждает, что проблема принудительного секса во многих святынях слишком хорошо задокументирована, чтобы ее оспаривать. Стивен Авуди Гадри, основатель Сообщества по отмене Трокози, говорит о «нарушении ритуала после менархе» (первой менструации) как о начале жизни, основанной на принудительном сексе. Он называет трокоси «весталками».

Лечение святых рабов

Обращение с девушками в святилище варьируется в зависимости от практики кормления, причин и суровости наказаний, условий сна и жизни. Правозащитные организации задокументировали серьезные и широко распространенные проблемы во всех этих областях. Многие рабы-святыни должны выполнять тяжелый физический труд, например обрабатывать поля ручной мотыгой. Другие общие обязанности - плести циновки, делать и продавать дрова (вся прибыль идет священнику или святыне), приносить дрова и воду, подметать территорию и посещать изображения богов.

Освобождение святых рабов

НПО и другие правозащитные организации борются с этой практикой. С 1990-х годов эти группы активно пытались освободить девочек, содержащихся в ритуальном рабстве. Освобождение осуществлялось от святилища к святилищу, при этом НПО стремятся достичь в рамках общины соглашений о том, что все рабы конкретного святилища будут освобождены, а практика рабства или ритуального рабства в этом месте будет навсегда прекращена. По достижении такого соглашения проводится публичная церемония подписания документов и часто свидетельств об освобождении бывших рабов. Святыне компенсируют ее потерю, и бывшие трокоси начинают процесс реабилитации, который обычно включает обучение профессиональным навыкам.

Самыми активными группами в освобождении рабов-святынь на основе согласованных общественных соглашений были ФЕСЛИМ, Движение за освобождение рабов-фетишей, Международная сеть потребностей и министерства каждого ребенка.

Первые церемонии освобождения прошли в святынях Ломо и Ме в Воло в октябре 1996 года, в трех святынях в Дорфоре в декабре 1996 года и в храме Атиго в Батторе в январе 1997 года. [54] International Needs Network освободила 400 трокоси из группы небольших святынь в ноябре 2000 года и 126 в Адидоме в ноябре 2001 года. Каждое министерство по делам детей сотрудничало с International Needs Network, чтобы освободить 465 трокози из трех святынь в районе агавы в январе 2003 года и с фетиш-рабами. Освободительное движение за освобождение 94 раба из святилища Аклидокпо возле Адидоме в январе 2004 года. Они продолжили усилия, освободив 120 из святилища Совигбенор в Афлао в декабре 2005 года и 52 «йевеси», или слуг бога грома, из святилища Кадза Евеси в Афлао. в марте 2010 года. Святилища клана Анло в Гане также содержат трокози, но сопротивляются освобождению и защищают эту практику, защищая свою практику трокози как более гуманную, чем практики других районов. Правозащитные организации настаивают на полном искоренении этой практики.

Аналогичная практика в других странах

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Боатен, Абайе Б. (2001). Система Трокози в Гане: дискриминация женщин и детей . In Apollo Rwomire (ed.), African Women and Children: Crisis and Response , Westport, CT: Praeger Publishers, 91–103.
  • Довло, Элом. (1995). Отчет об учреждении Трокози , Университет Ганы, Легон.
  • Красневский, Мариуш. (2009). Традиция в тени глобализации: ритуальная кабала в Гане. Восточный архив , 77, 123–142.
  • Прогрессивное использование. (1994). Трокози: Девы богов или наложницы жрецов-фетишей. Журнал Progressive Utilization , 1 (1), 2–6. Почтовый ящик C267 Коммуникационный центр Cantonments, Аккра, Гана.
  • Прогрессивное использование. (1995). Трокоси Часть 2. Журнал Progressive Utilization , 2 (1), 1–6.
  • Рустер, Лорелла. (2007). «Борьба с детским рабством в Западной Африке», SST / GH, осень 2007 г., Union Gospel Press, Кливленд, Огайо. См. Также « Служение каждому ребенку» .

внешние ссылки