Религия в ранней Вирджинии - Religion in early Virginia

Церковь Святого Луки в Смитфилде, построенная в начале-середине 17 века, является самой старой сохранившейся кирпичной церковью в Тринадцати колониях и единственным существующим готическим кирпичным строением в Соединенных Штатах.

История религии в ранней Вирджинии начинается с основания колонии Вирджиния, в частности с начала англиканских служб в Джеймстауне в 1607 году. В 1619 году англиканская церковь стала общепризнанной церковью во всей колонии Вирджиния , став доминирующей религией. , культурная и политическая сила. На протяжении XVIII века его силе все чаще бросали вызов протестантские диссиденты и религиозные движения. После американской революции и политической независимости от Британии в 1786 году Статут Вирджинии о религиозной свободе упразднил Англиканскую церковь, прекратив общественную поддержку и полностью легализовав государственную и частную практику других религиозных традиций.

Фон

После начала Колумбийского обмена в 1492 году последующие волны европейской колонизации Америки совпали с протестантской Реформацией и Контрреформацией . С началом английской Реформации в 1530-х годах Англия отделилась от Римско-католической церкви и сформировала Англиканскую церковь в качестве официальной религии (статус, который оспаривался до конца 17 века). В свою очередь, в Англии многочисленные группы протестантов (в совокупности - английские инакомыслящие ) отделились от англиканской церкви по теологическим и литургическим причинам. Растущая враждебность и споры ( часто кровавые ) в Европе между католиками и различными группами протестантов повлияли бы и вылились на усилия европейской колонизации и, в свою очередь, повлияли на внутренние отношения между колонистами на протяжении 17 и 18 веков.

В 1570 году группа испанских миссионеров- иезуитов основала миссию Аякан в районе, который впоследствии стал приливом в Вирджинии (его точное местонахождение неизвестно). Все миссионеры, кроме одного, были убиты в 1571 году местным населением. Впоследствии никакие католические церкви не будут основаны на будущей территории Вирджинии до американской революции. Несмотря на это, археологические открытия католических артефактов на месте Джеймстауна привели к предположениям, что по крайней мере некоторые из первых поселенцев Джеймстауна могли быть крипто-католиками.

Прибытие англиканства

Англиканство пришло в Америку (и особенно то, что тогда считалось «Вирджинией») с злополучной колонией Роанок (расположенной в современной Северной Каролине ). Его недолгое существование свидетельствует о первых крещениях в Северной Америке в англиканской церкви.

Англиканский капеллан Роберт Хант был среди первой группы английских колонистов, прибывших в Вирджинию в 1607 году (и среди погибших к 1608 году). Его сменил на посту капеллана Ричард Бак , который служил на этом посту до своей смерти в 1624 году. К тому времени, когда Лондонская компания Вирджинии была распущена в 1624 году, власти Англии отправили в колонию 22 англиканских священнослужителя.

Ранние миссионеры

Крещение Покахонтас от Джона Gadsby Chapman (1840)

Религиозные лидеры в Англии считали своим долгом как миссионеров нести христианство (или, точнее, религиозные обычаи и верования англиканской церкви, в отличие от латинского вторжения в Центральную и Южную Америку) коренным американцам.

Было предположение, что их собственные «ошибочные» духовные убеждения были в значительной степени результатом недостатка образования и грамотности, поскольку поухатанам не требовался письменный язык. Следовательно, обучение их этим навыкам логически привело бы к тому, что англичане считали «просвещением» в их религиозных практиках, и привело бы их в лоно церкви, которая была частью правительства и, следовательно, формой контроля. Одним из первых из этих миссионеров был преподобный Александр Уитакер , который служил с 1611 года до своей смерти в 1616 году. Попытки создать в начале 17 века школу для индейцев Вирджинии в Хенрикусе были прекращены после индейской резни 1622 года и не принесли результата. придет еще на столетие.

За исключением племени Нансемонд , которое обратилось в 1638 году, и нескольких отдельных людей за эти годы, другие племена поухатанов в целом не обратились в христианство полностью до 1791 года.

Установленная церковь

Bruton Приходская церковь в Вильямсбург, закончил 1715 правительство и чиновники колледжа в столице в Уильямсбурге были обязаны посещать службы в этой англиканской церкви.

Церковь Англии была официально создана в колонии в 1619 году На практике создание означало , что местные налоги направляются через местный приход , чтобы справиться с потребностями местного самоуправления, такие как дороги и помощи бедной, в дополнении к зарплате министра .

Англиканские приходы

Как и в Англии, приход стал единицей местного значения, равной по мощности и практическим аспектам другим образованиям, таким как суды и даже Палата Бергессесов и Совет губернатора (две палаты Генеральной Ассамблеи Вирджинии ).

Типичный приход состоял из трех или четырех церквей, так как приходские церкви должны были быть достаточно близко, чтобы люди могли ходить на богослужения, где от каждого ждали посещения. Расширение и разделение церковных приходов сопровождалось ростом населения. Намерение приходской системы Вирджинии состояло в том, чтобы разместить церковь на расстоянии не более шести миль (10 км) от каждого дома в колонии. Точно так же графства , вскоре после первоначального основания в 1634 году, известные как графства, планировалось сделать не более чем в одном дне езды от всех жителей, чтобы суд и другие дела могли быть решены на практике.

Приход обычно духовно возглавлялся настоятелем и управлялся комитетом из мирян, обычно уважаемых в общине, который был известен как ризница . В колониальной Вирджинии никогда не было епископа, и на практике приходом управляла местная ризница. Действительно, существованию епископа в колонии существовало ожесточенное политическое противодействие; Сами англиканские священники находились под непосредственным руководством епископа Лондона . К 1740-м годам основанная англиканская церковь насчитывала около 70 приходских священников по всей колонии.

Приходы обычно имели церковную ферму (или « glebe »), чтобы поддерживать ее финансово. Каждый уездный суд давал налоговые деньги местной ризнице. Ризница предоставила священнику участок в 200 или 300 акров (1,2 км ² ), дом и, возможно, немного скота. В ризнице ему платили 16 000 фунтов табака в год , плюс 20 шиллингов за каждую свадьбу и похороны. Хотя священники не были бедными, они жили скромно, и их возможности для улучшения были ограничены.

После того, как неурожай привел к резкому скачку цен на табак, Генеральная ассамблея приняла в 1758 году Закон о двух пенни , разрешающий вместо этого платить священнослужителям по ставке два пенса за фунт табака, который им должен. Этот акт был аннулирован правительством Великобритании, что вызвало гнев некоторых колонистов и привело к громкому судебному иску со стороны духовенства о невыплате заработной платы, который стал известен как «Дело Парсона» .

Альтернативы установленной церкви

По словам министров, колонисты обычно были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб в англиканской церкви, которые жаловались, что люди спали, шептались, глазели на модно одетых женщин, ходили, приходили и уходили, или, в лучшем случае, смотрели в окна или тупо глядя в космос. Отсутствие городов означает, что церкви приходилось обслуживать разрозненные поселения, в то время как острая нехватка обученных служителей означала, что благочестие было трудно практиковать вне дома. Некоторые служители решили эту проблему, побудив прихожан стать набожными дома, используя Книгу общей молитвы для личной молитвы и преданности. Это позволило набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь помимо непопулярных официальных церковных служб. Однако упор на личную преданность ослабил потребность в епископе или большой институциональной церкви, которую хотел Блэр. Акцент на личном благочестии открыл путь к Первому великому пробуждению , которое оттолкнуло людей от установленной церкви.

В 1689 году Парламентский Акт о терпимости разрешил свободу вероисповедания некоторым нонконформистским протестантским группам в Англии при определенных условиях и юридических ограничениях. Аналогичная терпимость была введена в Вирджинии. Баптисты, немецкие лютеране и пресвитериане финансировали своих собственных служителей и выступали за упразднение англиканской церкви. Однако к середине 18 века баптисты и пресвитериане столкнулись с растущими гонениями; между 1768 и 1774 годами около половины баптистских служителей в Вирджинии были заключены в тюрьму за проповедь.

Большинство семей, особенно в глубинке, не имели никакой религиозной принадлежности, а их низкие моральные стандарты шокировали настоящих англичан. Баптисты, методисты, пресвитериане и другие евангелисты прямо бросили вызов этим слабым моральным нормам и отказались терпеть их в своих рядах. Евангелисты считали греховными традиционные стандарты мужественности, которые вращались вокруг азартных игр, выпивки и драки, а также произвольного контроля над женщинами, детьми и рабами. Религиозные общины навязывали новые стандарты, создавая новую руководящую роль мужчин, которая следовала христианским принципам и стала доминирующей в 19 веке.

Пресвитериане

Augusta Каменная церковь в Augusta County , построенная в 1749 году, является самым старым пресвитерианской церковью здания в непрерывном использовании в Вирджинии

Пресвитерианский молитвенный дом в колониальном Вильямсбурге

Пресвитериане были евангельскими раскольниками, в основном шотландско-ирландскими американцами, которые поселились в Вирджинии между 1740 и 1758 годами, непосредственно перед баптистами. Церковь Шотландии впервые приняла пресвитерианскую идею в 1560, которые привели его в продолжающийся конфликт с Церковью Англии после союза корон .

Там, где пресвитериане доминировали в приходе и округе, они могли осуществлять власть через установленную церковную ризницу, состав которой отражал их лидерство и влияние. Например, пресвитериане занимали по крайней мере девять из двенадцати должностей в первой ризнице прихода Августа в Стонтоне, штат Вирджиния, основанного в 1746 году.

Первое великое пробуждение повлияло на этот район в 1740-х годах, в результате чего Сэмюэл Дэвис был отправлен из Пенсильвании в 1747 году, чтобы возглавить и служить религиозным инакомыслящим в округе Ганновер, штат Вирджиния . В конце концов он помог основать первое пресвитерию в Вирджинии ( пресвитерию Ганновера ), евангелизировать рабов (что было замечательно для своего времени) и повлиял на молодого Патрика Генри, который путешествовал со своей матерью, чтобы послушать проповеди.

Спенглер (2008) утверждает, что пресвитериане были более энергичными и часто проводили службы, лучше приспособленные к пограничным условиям колонии. Пресвитерианство росло в приграничных районах, где англиканцы не произвели большого впечатления, особенно в западных районах Пьемонта и долины Вирджиния. Необразованных белых и черных привлекало эмоциональное поклонение деноминации, ее упор на библейскую простоту и пение псалмов. Пресвитериане были слоем общества; они были причастны к рабовладению и патриархальному ведению домашнего хозяйства, в то время как в правительстве пресвитерианской церкви было мало демократических элементов. Некоторые местные пресвитерианские церкви, такие как Брайери в графстве Принца Эдуарда, владели рабами. Церковь Бриери купила пять рабов в 1766 году и собрала деньги на церковные расходы, наняв их местным плантаторам.

Баптисты

При поддержке Первого Великого Пробуждения и многочисленных странствующих самопровозглашенных миссионеров к 1760-м годам баптисты вовлекали вирджинцев, особенно бедных белых фермеров, в новую, гораздо более демократическую религию. Рабов приветствовали на богослужениях, и многие из них в это время стали баптистами.

Баптистские службы были очень эмоциональными; единственным ритуалом было крещение, которое применялось погружением (а не кроплением, как англиканцы) только взрослым. В противовес низким моральным нормам, преобладающим в колонии, баптисты строго соблюдали свои собственные высокие стандарты личной морали, уделяя особое внимание сексуальным проступкам, пьянству, легкомысленным тратам, пропущенным службам, проклятиям и разгулам. В церкви часто проводились судебные процессы, и члены, не подчинявшиеся ученикам, изгонялись.

Историки обсуждали значение религиозного соперничества для американской революции. Фермеры-баптисты внедрили новую эгалитарную этику, которая в значительной степени вытеснила полуаристократическую этику англиканских плантаторов. Однако обе группы поддержали революцию. Был резкий контраст между строгостью простых баптистов и богатством англиканских плантаторов, контролировавших местное самоуправление. Дисциплина баптистской церкви, ошибочно принятая дворянами за радикализм, способствовала уменьшению беспорядков. По мере того, как население становилось более плотным, окружной суд и англиканская церковь смогли усилить свою власть. Баптисты энергично протестовали; возникший в результате социальный беспорядок был вызван главным образом пренебрежением правящей знатью к общественным нуждам. Жизнеспособность религиозной оппозиции обострила конфликт между «евангелическим» и «дворянским» стилями. Сила организации евангелического движения определила его способность мобилизовать власть за пределами общепринятой структуры власти. Борьба за религиозную терпимость вспыхнула и разыгралась во время американской революции, когда баптисты в союзе с англиканцами Томасом Джефферсоном и Джеймсом Мэдисоном успешно работали над упразднением англиканской церкви.

Методисты

Методизм возник в 18 веке как движение в англиканской церкви. Методистские миссионеры были активны в поздний колониальный период. С 1776 по 1815 год методистский епископ Фрэнсис Эсбери совершил 42 поездки в западные районы Вирджинии, чтобы посетить методистские общины.

Методисты призывали положить конец рабству и приветствовали свободных чернокожих и рабов на активную роль в общинах. Подобно баптистам, методисты обращались к рабам и свободным чернокожим и оказывали им больший прием, чем в англиканской церкви. Некоторые чернокожие были выбраны проповедниками. Во время Войны за независимость около 700 рабов-методистов искали свободу в тылу британцев. Британцы переправили их и других черных лоялистов , как их называли, для переселения в свою колонию Новую Шотландию . В 1791 году Великобритания помогла некоторым черным лоялистам, столкнувшимся с расизмом среди других лоялистов и проблемами с климатом и предоставленной им землей, переселиться в Сьерра-Леоне в Африке.

После революции в 1780-х годах странствующие методистские проповедники носили копии петиции против рабства в своих седельных сумках по всему штату, призывая положить конец рабству. Кроме того, они поощряли рабовладельцев освобождать своих рабов. Так много рабовладельцев сделали это, что доля свободных чернокожих в Вирджинии в первые два десятилетия после Войны за независимость увеличилась с менее чем одного процента до 7,3 процента населения.

В то же время были распространены встречные ходатайства. Петиции были представлены в Собрание; они обсуждались, но не было принято никаких законодательных мер, а после 1800 года религиозная оппозиция рабству постепенно уменьшалась, поскольку после изобретения хлопкоочистительной машины оно вновь приобрело экономическое значение .

Свобода вероисповедания и разрушение

В начале американской революции англиканские патриоты осознали, что им нужна поддержка инакомыслящих для эффективной мобилизации во время войны, поэтому они удовлетворили большинство требований инакомыслящих в обмен на их поддержку военных действий. Во время войны 24 (20%) из 124 англиканских министров были активными лоялистами. Обычно они уезжали в изгнание, и Британия понесла часть их финансовых потерь.

После победы Америки в войне англиканский истеблишмент попытался восстановить государственную поддержку религии. Эта попытка провалилась, когда неангликанцы поддержали «Билль об установлении религиозной свободы» Томаса Джефферсона, который в конечном итоге стал законом в 1786 году. Свобода религии стала новым девизом: англиканская церковь в Вирджинии была упразднена. Когда это было возможно, поклонение продолжалось обычным образом, но местная ризница больше не распределяла налоги и не выполняла функции местного правительства, такие как помощь бедным. Преосвященство Джеймс Мэдисон (1749-1812), двоюродный брат Патриот Джеймс Мэдисон , был назначен в 1790 году как первый епископальной епископ Вирджинии , и он медленно восстановил деноминации в свободу выбора веры и поклонения.

В то же время статут открыл путь новым религиозным традициям. Первая еврейская синагога в Вирджинии была основана в 1789 году Кахал Кадош Бет Шалом . Строительство церкви Святой Марии в Александрии было начато в 1795 году, став первой католической церковью в Вирджинии после провала иезуитской миссии в 16 веке.

Принцип отмены учреждения впоследствии будет включен в Первую поправку к Конституции Соединенных Штатов , ратифицированную в декабре 1791 года.

Смотрите также

История религии в США
История христианства в США
История протестантизма в США
Церковь Похик , приходская церковь Джорджа Вашингтона

использованная литература

дальнейшее чтение

Биман, Ричард Р. «Социальные изменения и культурный конфликт в Вирджинии: округ Луненбург, 1746–1774 », William and Mary Quarterly (1978) 35 № 3, стр. 455–476 в JSTOR
Биллингс, Уоррен М., Джон Э. Селби и Тад В., Тейт. Колониальная Вирджиния: История (1986)
Blosser, Джейкоб М. «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», Church History (2008) 77 № 3, стр. 596–628
Бонд, Эдвард Л. и Джоан Р. Гундерсен. Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 гг. (2007 г.)
Бонд, Эдвард Л. «Англиканская теология и религиозность в« Вирджинии »Джеймса Блэра, 1685–1743», журнал « Вирджиния» истории и биографии (1996), 104, № 3, стр. 313–40.
Бонд, Эдвард Л. Проклятые души в табачной колонии: религия в Вирджинии семнадцатого века (2000),
Брюс, Филипп Александр. Институциональная история Вирджинии в семнадцатом веке: исследование религиозного, морального, образовательного, правового, военного и политического положения людей, основанное на оригинальных и современных записях (1910), онлайн-издание
Бакли, Томас Э. Церковь и государство в революционной Вирджинии, 1776–1787 (1977)
Гевер, Уэсли Марш. Великое пробуждение в Вирджинии, 1740-1790 (1965)
Гундерсен, Джоан Р. Англиканское министерство в Вирджинии, 1723-1766: исследование социального класса (Гарленд, 1989)
Гундерсен, Джоан Резнер. «Двойные узы расы и пола: черные и белые женщины в колониальном приходе Вирджинии». Журнал южной истории (1986): 351-372. в JSTOR
Айронс, Чарльз Ф. Истоки христианства за рабство: белые и черные евангелисты в колониальной и довоенной Вирджинии (2009)
Исаак, Рис. «Евангелическое восстание: природа вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии с 1765 по 1775 год», William and Mary Quarterly (1974), 31 № 3, стр. 345–368 в JSTOR
Исаак, Рис. Преобразование Вирджинии, 1740–1790 (1982, 1999) Лауреат Пулитцеровской премии, онлайн-обзор религии и нравственности
Кролл-Смит, Дж. Стивен «Передача культуры возрождения: организационная динамика баптистского движения в колониальной Вирджинии, 1760–1777», Journal of Southern History (1984) 50 № 4, стр. 551–568 в JSTOR
Линдман, Джанет Мур. «Как мужественный христианин: белая евангелическая мужественность в революционной Вирджинии», William & Mary Quarterly (2000), 57, № 2, стр. 393–416 в JSTOR
Лоренц, Отто. «Страстный лоялист из Вирджинии и пионер Нью-Брансуика: преподобный Джон Агнью», англиканская и епископальная история (2007), 76, № 1, стр. 29+
Макмастер, Ричард К. «Свобода или собственность? Методистская петиция об эмансипации в Вирджинии, 1785», Методистская история (1971) 10 # 1 стр. 44–55
Нельсон, Джон Блаженная компания: приходы, пасторы и прихожане в англиканской Вирджинии, 1690–1776 (2001)
Пейн, Роджер М. «Новый свет в округе Ганновер: евангелическое инакомыслие в Пьемонте, штат Вирджиния, 1740-1755». Журнал южной истории (1995): 665-694. в JSTOR
Рагоста, Джон А. Веллспринг свободы: как религиозные диссиденты Вирджинии помогли победить в американской революции и обеспечили религиозную свободу (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2010)
Рагоста, Свобода вероисповедания Джона : Наследие Джефферсона, Кредо Америки (Шарлоттсвилл: University of Virginia Press, 2013)
Рутман, Даррет Б. и Анита Х. Рутман. Место во времени: округ Мидлсекс, Вирджиния, 1650–1750 (1984), новая социальная история
Спэнглер, Джуэл Л. Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (University Press of Virginia, 2008)
Вертенбакер, Томас Дж . Формирование колониальной Вирджинии , включая патриция и плебея в Вирджинии (1910), полный текст онлайн ; Вирджиния при Стюартах (1914), полный текст онлайн ; и «Плантаторы колониальной Вирджинии» (1922), полный текст в Интернете ; хорошо написано, но устарело
Победитель, Лорен Ф. Жизнерадостная и комфортная вера: англиканская религиозная практика в элитных семьях Вирджинии восемнадцатого века (Yale UP, 2010)

Основные источники

Каменщик, Чарльз. Бэккантри Каролины накануне революции: журнал и другие труды Чарльза Вудмейсона, англиканский странствующий изд. Ричарда Дж. Хукера (1969) и важного первоисточника

Languages

In other projects