Радикальный феминизм - Radical feminism

Радикальный феминизм - это точка зрения внутри феминизма, которая призывает к радикальному переупорядочению общества, в котором мужское превосходство устраняется во всех социальных и экономических контекстах, признавая при этом, что на опыт женщин также влияют другие социальные различия, такие как раса, класс и сексуальная ориентация. . Идеология и движение возникли в 1960-х годах.

Радикальные феминистки рассматривают общество как патриархат, в котором мужчины доминируют и угнетают женщин . Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат как один из фронтов борьбы за освобождение всех от несправедливого общества, бросая вызов существующим социальным нормам и институтам. Эта борьба включает в себя противодействие сексуальной объективизации женщин, повышение осведомленности общественности о таких проблемах, как изнасилование и насилие в отношении женщин , оспаривание концепции гендерных ролей и противодействие тому, что радикальные феминистки считают расовым и гендерным капитализмом, характерным для Соединенных Штатов и многих других. страны. Согласно Суламифь Файерстоун в книге «Диалектика секса: аргументы в пользу феминистской революции» (1970): «Конечной целью феминистской революции должно быть, в отличие от первого феминистского движения, не только устранение мужских привилегий, но и само различие по признаку пола : генитальные различия между людьми больше не имеют культурного значения ". Хотя радикальные феминистки считают, что различия в гениталиях и вторичных половых характеристиках не должны иметь значения в культурном или политическом плане, они также утверждают, что особая роль женщин в репродукции должна признаваться и безнаказанно учитываться на рабочем месте, и некоторые утверждали, что за это следует предлагать компенсацию в социальном плане. основная работа.

Ранний радикальный феминизм, зародившийся в рамках феминизма второй волны в 1960-х годах, обычно рассматривал патриархат как «трансисторический феномен», предшествующий или более глубокий, чем другие источники угнетения , «не только старейшую и наиболее универсальную форму господства, но и первичную форму» и модель для всех остальных. Более поздняя политика, заимствованная из радикального феминизма, варьировалась от культурного феминизма до более синкретической политики, которая ставила вопросы класса , экономики и т. Д. Наравне с патриархатом в качестве источников угнетения.

Радикальные феминистки находят коренную причину угнетения женщин в патриархальных гендерных отношениях, в отличие от правовых систем (как в либеральном феминизме ) или классовых конфликтов (как в анархистском феминизме , социалистическом феминизме и марксистском феминизме ).

Теория и идеология

Радикальные феминистки утверждают, что глобальное общество функционирует как патриархат, в котором класс мужчин является угнетателем класса женщин. Они предполагают, что угнетение женщин является наиболее фундаментальной формой угнетения, существовавшей с момента зарождения человечества. Как написала радикальная феминистка Ти-Грейс Аткинсон в своей фундаментальной статье «Радикальный феминизм» (1969):

Считается, что первое дихотомическое разделение этой массы [человечества] произошло по признаку пола: мужчина и женщина ... это произошло потому, что половина человечества несет бремя репродуктивного процесса и потому, что человек, «разумное» животное , имел остроумие воспользоваться тем, что роженицы, или `` вьючные животные '', были загнаны в политический класс: двусмысленно превратив биологически обусловленное бремя в политическое (или необходимое) наказание, тем самым изменив определение этих индивидов с человека функциональному или животному.

Радикальные феминистки утверждают, что из-за патриархата женщины стали рассматриваться как «другие» по сравнению с мужской нормой и как таковые систематически притеснялись и маргинализировались. Они также утверждают, что мужчины как класс извлекают выгоду из систематического угнетения женщин. Патриархальная теория не определяется убеждением, что все мужчины всегда выигрывают от притеснения всех женщин. Скорее, он утверждает, что первичным элементом патриархата являются отношения доминирования, когда одна сторона доминирует и эксплуатирует другую в интересах первой. Радикальные феминистки считают, что мужчины (как класс) используют социальные системы и другие методы контроля для подавления женщин (а также недоминирующих мужчин). Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат, бросая вызов существующим социальным нормам и институтам, и верят, что устранение патриархата освободит всех от несправедливого общества. Ти-Грейс Аткинсон утверждала, что потребность во власти подпитывает мужской класс, чтобы продолжать угнетать женский класс, утверждая, что « потребность мужчин в роли угнетателя является источником и основой всего человеческого угнетения».

Влияние радикально-феминистской политики на женское освободительное движение было значительным. Redstockings соучредитель Эллен Уиллис написал в 1984 году , что радикальные феминистки «получили сексуальную политику , признанную в качестве публичной эмиссии», созданную второй волна феминизма «s словарь, помог узаконить аборты в США,«были первым требовать полного равенства в так называемая частная сфера »(« работа по дому и уход за детьми ... эмоциональные и сексуальные потребности ») и« создала атмосферу безотлагательности », которая почти привела к принятию Поправки о равных правах . Влияние радикального феминизма можно увидеть в принятии этих вопросов Национальной организацией женщин (NOW), феминистской группой, которая ранее была почти полностью сосредоточена на экономических вопросах.

Движение

Корнеплоды

Радикальные феминистки в Соединенных Штатах придумали термин « женское освободительное движение» (WLM). WLM росла в значительной степени благодаря влиянию движения за гражданские права , которое набрало силу в 1960-х годах, и многие из женщин, которые встали на защиту радикального феминизма, ранее имели опыт радикальных протестов в борьбе против расизма . Хронологически это можно рассматривать в контексте второй волны феминизма , начавшейся в начале 1960-х годов. Ведущими фигурами этой второй волны феминизма были Суламифь Файерстоун , Кэти Сарачайлд , Ти-Грейс Аткинсон , Кэрол Ханиш , Роксана Данбар , Наоми Вайстейн и Джудит Браун . В конце шестидесятых различные женские группы, называющие себя «радикальными феминистками», такие как Фронт освобождения женщин Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (WLF), предлагали различные взгляды на радикальную феминистскую идеологию. Соучредитель UCLA Девра Вебер вспоминает, что «радикальные феминистки были против патриархата, но не обязательно против капитализма. По крайней мере, в нашей группе они выступали против так называемой борьбы за национальное освобождение, в которой доминируют мужчины».

Радикальные феминистки помогли перевести радикальный протест за расовое равенство, в котором многие имели опыт, в борьбу за права женщин. Они взялись за дело и отстаивали различные женские проблемы, включая права на аборт , Поправку о равных правах , доступ к кредитам и равную оплату. Многие цветные женщины были среди основателей Женского освободительного движения ( Фрэн Бил , Селестин Уэр, Тони Кейд Бамбара ); Однако, многие женщины цветов не участвуют в движении из - за их вывод , что радикальные феминистки не обращались «вопросами смысла для женщин меньшинств», черные женщинами , в частности , после осознания проблемы были сформированы группы для поддержки ралли, второй волна-радикального феминизма начали замечать, что все больше и больше цветных женщин принимают участие.

В 1960-х годах радикальный феминизм зародился в дискуссиях либеральных феминисток и рабочего класса, сначала в Соединенных Штатах, затем в Великобритании и Австралии . Те, кто участвовал в этом, постепенно пришли к выводу, что не только нуклеарная семья среднего класса угнетает женщин, но также и общественные движения и организации, которые утверждают, что выступают за человеческое освобождение, особенно контркультура , Новые левые и марксистские политические движения. партии, в которых преобладали мужчины и ориентированы на мужчин. В Соединенных Штатах радикальный феминизм развился как ответ на некоторые предполагаемые неудачи как организаций новых левых, таких как Студенты за демократическое общество (SDS), так и феминистских организаций, таких как NOW. Первоначально сосредоточенные в больших городах, таких как Нью-Йорк , Чикаго , Бостон , Вашингтон, округ Колумбия, и на Западном побережье, радикальные феминистские группы быстро распространились по стране с 1968 по 1972 год.

В то же время параллельные тенденции мышления развивались за пределами США: Женский ежегодник из Мюнхена дает хорошее представление о феминизме начала 1970-х годов в Западной Германии:

В их эссе в Ежегоднике от имени автономного феминистского движения утверждается, что патриархат - это старейшие и самые фундаментальные отношения эксплуатации. Отсюда необходимость отделения феминисток от мужских организаций левых, поскольку они просто использовали бы усилия женщин для поддержки своих собственных целей, в которых женское освобождение не имело значения. Редакторы Frauenjahrbuch 76 также явно дистанцировались от языка либерализма, утверждая, что «равные права определяют угнетение женщин как невыгодное положение женщин». Они открыто обозначили равноправную версию феминизма как стремление быть похожим на мужчин, категорически отвергая утверждения о том, что «женщины должны входить во все сферы общества, где доминируют мужчины. Больше женщин в политике! Больше женщин в науке и т. Д.. Женщины. должен уметь делать все, что делают мужчины ". Их позиция - и позиция автономных феминисток, представленных в этом ежегоднике 1976 года - заключалась в следующем: «Этот принцип, согласно которому« мы тоже этого хотим »или« мы тоже можем сделать это », измеряет эмансипацию мужчин и снова определяет то, чего мы хотим в отношении к ним. мужчины. Его содержание - подчинение мужчинам ... Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больше престижа, признания и, прежде всего, большей власти, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского и восхищения и подражания всему этому считается мужской ... Битва против женской роли не должна превращаться в битву за мужскую роль ... Феминистское требование, выходящее за рамки притязаний на равные права, - это притязания на самоопределение.

Радикальные феминистки ввели использование групп повышения сознания (CR). Эти группы собрали вместе интеллектуалов, рабочих и женщин из среднего класса в развитых западных странах, чтобы обсудить свой опыт. В ходе этих дискуссий женщины отметили общую репрессивную систему независимо от их политической принадлежности или социального класса . На основании этих дискуссий женщины пришли к выводу, что прекращение патриархата было самым необходимым шагом на пути к подлинно свободному обществу. Эти сеансы повышения осведомленности позволили ранним радикальным феминисткам разработать политическую идеологию, основанную на общем опыте женщин, столкнувшихся с мужским превосходством. Повышение сознания широко использовалось в подразделениях глав Национальной организации женщин (СЕЙЧАС) в течение 1970-х годов. Феминизм, возникший в результате этих дискуссий, прежде всего стоял за освобождение женщин, как женщин, от угнетения мужчин в их собственной жизни, а также мужчин, находящихся у власти. Радикальный феминизм утверждал, что тотальная идеология и социальная формация - патриархат (правительство или правление отцов) - доминируют над женщинами в интересах мужчин.

Группы

Логотип Redstockings

В таких группах, как « Радикальные женщины Нью-Йорка» (1967–1969; не связанные с современной социалистической феминистской организацией « Радикальные женщины» ), которую Эллен Уиллис охарактеризовала как «первую группу освобождения женщин в Нью-Йорке», начала распространяться радикальная феминистская идеология. появляться. Он заявил, что «личное политически», а «сестринство - мощно»; призывы к женской активности, выдуманные Кэти Сарачайлд и другими участниками группы. Радикальные женщины Нью-Йорка распались в начале 1969 года в результате того, что стало известно как «политико-феминистский раскол», когда «политики» рассматривали капитализм как главный источник угнетения женщин, в то время как «феминистки» видели угнетение женщин в мужчинах. превосходство, которое было «набором материальных, институционализированных отношений, а не просто плохого отношения». Феминистская сторона раскола, члены которой называли себя «радикальными феминистками», вскоре стала основой новой организации Redstockings . В то же время Ти-Грейс Аткинсон возглавила «радикальный откол от СЕЙЧАС», который стал известен как «Феминистки» . Третья важная позиция будет сформулирована радикальными феминистками Нью-Йорка , основанными позже в 1969 году Суламифью Файерстоун (которая вышла из Redstockings) и Энн Коэдт .

В течение этого периода движение произвело «огромное количество листовок, брошюр, журналов, журнальных статей, газет, радио и телеинтервью». Многие важные феминистские работы, такие как эссе Кёдт « Миф о вагинальном оргазме» (1970) и книга Кейт Миллет « Сексуальная политика» (1970), появились в это время и в этой среде .

Идеология возникает и расходится

В начале этого периода « гетеросексуальность была более или менее бесспорным предположением». Среди радикальных феминисток было широко распространено мнение, что до сих пор сексуальные свободы, приобретенные в ходе сексуальной революции 1960-х годов, в частности, уменьшение внимания к моногамии , в основном были получены мужчинами за счет женщин. Это предположение о гетеросексуальности вскоре будет оспорено ростом политического лесбиянства , тесно связанного с Аткинсоном и феминистками.

Redstockings и The Feminists были радикальными феминистскими организациями, но придерживались довольно разных взглядов. Большинство членов Redstockings провели к материалисту и анти - психологическим зрению. Они рассматривали угнетение женщин мужчинами как продолжающееся и преднамеренное, возлагая на отдельных мужчин ответственность за это угнетение, рассматривая институты и системы (включая семью) как простые средства сознательного мужского намерения и отвергая психологические объяснения женской покорности как обвинение женщин в сотрудничестве в их деятельности. собственное угнетение. Они придерживались показам , который Уиллис позже описал как «нео- маоистов » , то можно было бы объединить все или практически все женщины, как класс, чтобы противостоять этому угнетению лично противостоящих мужчин.

Феминистки придерживались более идеалистической , психологической и утопической философии с большим упором на « половые роли », рассматривая сексизм как основанный на «взаимодополняющих моделях мужского и женского поведения». Они уделяли больше внимания институтам, рассматривая брак, семью, проституцию и гетеросексуальность как все, что существует для увековечения «полоролевой системы». Они рассматривали все это как институты, подлежащие разрушению. Внутри группы возникли и другие разногласия, например, по мнению Коэдта, институт «нормального» полового акта сосредоточен в основном на мужском сексуальном или эротическом удовольствии, в то время как Аткинсон рассматривал его в основном с точки зрения воспроизводства. В отличие от красных чулок, феминистки обычно считали генитально-ориентированную сексуальность по своей сути мужской. Эллен Уиллис , соучредитель Redstockings, позже напишет, что, поскольку Redstockings рассматривали отказ от гетеросексуальной активности, они видели в этом «горькую цену», которую им «, возможно, придется заплатить за [свою] воинственность», тогда как феминистки приняли сепаратистский феминизм. как стратегия.

Радикальные феминистки Нью-Йорка (NYRF) заняли более психологическую (и даже биологически детерминистскую ) линию. Они утверждали, что мужчины доминируют над женщинами не столько из-за материальных выгод, сколько из-за удовлетворения эго, присущего доминированию. Точно так же они отвергли точку зрения Redstockings о том, что женщины подчиняются только по необходимости, или неявное мнение феминисток, которое они подчинялись из трусости, но вместо этого утверждали, что социальная обусловленность просто побудила большинство женщин принять подчиненную роль как «правильную и естественную».

Формы действия

Радикальный феминизм конца 60-х годов был не только движением идеологии и теории; это помогло вдохновить на прямые действия . В 1968 году феминистки протестовали против конкурса « Мисс Америка », чтобы вывести «сексистские идеи красоты и социальные ожидания» на передний план женских социальных проблем. Несмотря на то, что в тот день бюстгальтеры не сгорели, протест привел к появлению словосочетания «сжигатель бюстгальтеров». «Феминистки бросили свои бюстгальтеры - вместе с« женским мусором », таким как пояса, накладные ресницы, подкладки для стенок, парики, женские журналы и кухонные полотенца - в« мусорный бак Freedom », но они не подожгли его». В марте 1970 года более ста феминисток устроили 11-часовую сидячую забастовку в штаб-квартире Ladies 'Home Journal . Эти женщины потребовали, чтобы издание заменило главного редактора-мужчину редактором-женщиной, и обвинили Ladies Home Journal , «с акцентом на еде, семье, моде и женственности», в том, что она является «орудием притеснения женщин». Один из протестующих объяснил цель протеста тем, что они «были там, чтобы уничтожить издание, которое питается женским гневом и разочарованием, журнал, который уничтожает женщин».

Радикальные феминистки использовали самые разные тактики, включая демонстрации, высказывания, а также организацию, связанную с сообществом и работой, для привлечения внимания и приверженцев. Во Франции и Западной Германии радикальные феминистки развили дальнейшие формы прямого действия.

Самообвинение

6 июня 1971 года на обложке журнала « Штерн» 28 немецких актрис и журналистов признались: «Мы сделали аборт!» ( wir haben abgetrieben! ), развязав кампанию против запрета на аборты. Журналист Алиса Шварцер организовала эту явную форму протеста по примеру Франции.

Позже в 1974 году Шварцер убедил 329 врачей публично признаться в Der Spiegel в том, что они делали аборты. Она также нашла женщину, желающую прервать беременность на камеру с помощью вакуумной аспирации , тем самым продвигая этот метод прерывания беременности, показывая его в немецкой политической телепрограмме Panorama . Кристина Перинчиоли описала это как «... новую тактику: показное, публично задокументированное нарушение закона, которое миллионы женщин нарушили до сих пор, только тайно и при недостойных обстоятельствах». Однако из-за сильной оппозиции со стороны церковных групп и большинства советов по вещанию, управляющих ARD (ассоциация общественных вещателей) Западной Германии , фильм не был показан в эфире. Вместо этого продюсеры «Панорамы» заменили временной интервал заявлением протеста и демонстрацией пустой студии.

Обход запрета на аборты

В 1970-е годы в Западном Берлине возникли радикальные женские центры без формальной иерархии . Эти базирующиеся в Берлине женские центры консультировали по вопросам прерывания беременности, составляли список клиник по абортам в Голландии, организовывали регулярные автобусные поездки до них и использовались женщинами из других частей Западной Германии. Полиция обвинила организаторов в незаконном сговоре. "Центр использовал эти аресты для пропаганды своей стратегии гражданского неповиновения и вызвал такой общественный резонанс, что судебное преследование было прекращено. Автобусные поездки продолжались без вмешательства полиции. Эта победа была политически значимой в двух отношениях ... пока государство не изменилось. закон, он отказался от его соблюдения, полагаясь на коллективную власть женщин. Таким образом, притязания феминисток на то, чтобы говорить от имени женщин, были подтверждены как женщинами, так и государством ».

Покидая церковь

В Западной Германии в 1973 году началась кампания радикальной феминистской группы по выходу из католической церкви в знак протеста против ее позиции и действий против абортов. «Можем ли мы по-прежнему нести ответственность за финансирование мужского учреждения, которое ... как всегда обрекает нас на ведение домашнего хозяйства, приготовление пищи и рождение детей, но, прежде всего, на рождение детей». В Германии крещенные в одной из официально признанных церквей должны документально подтвердить, что они официально покинули церковь, чтобы не нести ответственности за уплату церковного налога.

Протест необъективного освещения лесбиянок

В ноябре 1972 года две женщины, состоявшие в сексуальных отношениях, Марион Инс и Джуди Андерсен, были арестованы и обвинены в найме человека для убийства жестокого мужа Инса. Досудебная огласка, особенно Bild , крупнейший таблоид Германии, была отмечена анти-лесбийскими сенсациями. В ответ лесбийские группы и женские центры в Германии присоединились к яростному протесту. Культурное столкновение продолжалось в ходе судебного процесса, в результате которого в октябре 1974 года женщины были осуждены и приговорены к пожизненному заключению. Однако петиция, поданная 146 женщинами-журналистками и 41 коллегой-мужчиной в Совет по прессе Германии, привела к порицанию компании Axel Springer , издателя Bild. В какой-то момент перед судом Билд провел семнадцать дней подряд серию «Преступления женщин-лесбиянок».

Самообследование гениталий

Помогли женщинам получить знания о том, как функционирует их собственное тело, чтобы им больше не нужно было полагаться исключительно на медицинскую профессию. Результатом этого движения стало основание Центра женского здоровья феминисток (FFGZ) в Берлине в 1974 году.

Социальная организация и цели

Радикальные феминистки обычно создают небольшие активистские или общественные ассоциации либо для повышения сознания, либо для конкретных целей. Многие радикальные феминистки в Австралии участвовали в серии сквотов для создания различных женских центров, и эта форма действий была распространена в конце 1970-х - начале 1980-х годов. К середине 1980-х многие из первоначальных групп по повышению самосознания распались, и радикальный феминизм все больше и больше ассоциировался со слабо организованными университетскими коллективами. Радикальный феминизм все еще можно увидеть, особенно в студенческом активизме и среди женщин из рабочего класса. В Австралии многие феминистские общественные организации соглашались на государственное финансирование в 1980-е годы, и избрание консервативного правительства в 1996 году парализовало эти организации. В начале 1970-х годов среди еврейских женщин в Израиле также возникло радикальное феминистское движение. Хотя радикальные феминистки стремятся разрушить патриархальное общество, их ближайшие цели, как правило, конкретны. Общие требования включают:

  • Расширение репродуктивных прав . По словам писательницы Лизы Таттл в «Энциклопедии феминизма », «феминистки в 1970-х годах определили его как основное право человека, оно включает право на аборт и контроль рождаемости, но подразумевает гораздо больше. Чтобы быть реализованным, репродуктивная свобода должна включать не только право женщины выбирать рождение ребенка, аборт, стерилизацию или контроль рождаемости, но также ее право делать этот выбор свободно, без давления со стороны отдельных мужчин, врачей, государственных или религиозных властей. Это ключевой вопрос для женщин, поскольку без него другие свободы у нас, похоже, есть право на образование, работу и равную оплату труда, которые могут оказаться иллюзорными. Здесь также задействованы условия по уходу за детьми, медицинское обслуживание и отношение общества к детям ".
  • Изменение организационной сексуальной культуры, например, разрушение традиционных гендерных ролей и переоценка социальных концепций женственности и мужественности (обычное требование университетов США в 1980-е годы). В этом они часто заключают тактические союзы с другими течениями феминизма.

Взгляды на секс-индустрию

Радикальные феминистки писали о широком спектре вопросов, касающихся секс-индустрии, против которых они склонны выступать, включая, помимо прочего, то, что многие считают: вред, причиненный женщинам во время производства порнографии, социальный вред от потребления порнографии, принуждение и бедность , из-за которых женщины становятся проститутками, долговременные пагубные последствия проституции, гоночный характер проституции и доминирование мужчин над женщинами в проституции и порнографии.

Феминисток, выступающих против принятия и поддержки «секс-работы», иногда пренебрежительно называют «феминистками, исключающими секс-работников» или «SWERF».

Проституция

Радикальные феминистки утверждают, что большинство женщин, которые становятся проститутками, принуждаются к этому сутенером, торговлей людьми , бедностью, наркоманией или травмами, такими как сексуальное насилие над детьми. Женщины из низших социально-экономических слоев - бедные женщины, женщины с низким уровнем образования, женщины из наиболее обездоленных расовых и этнических меньшинств - чрезмерно представлены в проституции во всем мире. Кэтрин Маккиннон спросила: «Если проституция - это свободный выбор, почему женщины, у которых меньше всего выбора, чаще всего делают это?» Большой процент проституток, опрошенных в одном исследовании с участием 475 человек, вовлеченных в проституцию, сообщили, что они находятся в трудном периоде своей жизни, и большинство из них хотели оставить занятие.

Маккиннон утверждает, что «в проституции женщины занимаются сексом с мужчинами, с которыми они никогда не вступили бы в половые отношения. Таким образом, деньги действуют как форма силы, а не как мера согласия. Они действуют так же, как физическая сила при изнасиловании». Они считают, что нельзя сказать, что ни один человек действительно соглашается на собственное угнетение, и никто не должен иметь право соглашаться на угнетение других. По словам Кэтлин Барри , согласие - это не «хорошая подсказка о существовании угнетения, а согласие на насилие - это факт притеснения». Андреа Дворкин писала в 1992 году:

Проституция сама по себе является злоупотреблением женским телом. Тех из нас, кто это говорит, обвиняют в простодушии. Но проституция очень проста. ... В проституции ни одна женщина не остается целой. Невозможно использовать человеческое тело так, как женские тела используются в проституции, и иметь целое человеческое существо в его конце, или в середине, или близко к его началу. Это невозможно. И ни одна женщина не станет целой позже, после.

Она утверждала, что «проституция и равенство для женщин не могут существовать одновременно», и для искоренения проституции «мы должны искать способы использовать слова и закон, чтобы положить конец оскорбительной продаже и покупке тел девочек и женщин для сексуального удовольствия мужчин».

Радикальное феминистское мышление проанализировало проституцию как краеугольный камень патриархального господства и сексуального подчинения женщин, что отрицательно влияет не только на женщин и девочек, занимающихся проституцией, но и на всех женщин в целом, поскольку проституция постоянно подтверждает и укрепляет патриархальные определения женщин как имеющих основная функция - служить мужчинам в сексуальном плане. Они говорят, что крайне важно, чтобы общество не заменяло один патриархальный взгляд на женскую сексуальность - например, что женщины не должны заниматься сексом вне брака / отношений и что случайный секс постыден для женщины и т. Д. - другим столь же репрессивным и патриархальным взглядом. - принятие проституции, сексуальной практики, основанной на высоко патриархальном построении сексуальности: сексуальное удовольствие женщины не имеет значения, что ее единственная роль во время секса - подчиняться сексуальным требованиям мужчины и делать то, что он ей говорит, что секс должен контролироваться мужчиной, а реакция и удовлетворение женщины не имеют значения. Радикальные феминистки утверждают, что сексуального освобождения для женщин невозможно достичь, пока мы нормализуем неравные сексуальные практики, когда мужчина доминирует над женщиной. «Повышение феминистского сознания остается основой коллективной борьбы и в конечном итоге освобождения женщин».

Радикальные феминистки категорически возражают против патриархальной идеологии, которая была одним из оправданий существования проституции, а именно, что проституция является «неизбежным злом», потому что мужчины не могут контролировать себя; поэтому «необходимо», чтобы небольшое количество женщин было «принесено в жертву» для использования и жестокого обращения со стороны мужчин, чтобы защитить «целомудренные» женщины от изнасилований и домогательств. Эти феминистки рассматривают проституцию как форму рабства и говорят, что проституция не только не снижает уровень изнасилований, но и ведет к резкому увеличению сексуального насилия в отношении женщин, посылая сигнал о том, что мужчина может обращаться с женщиной как с сексуальным инструментом. над которым он имеет полный контроль. Мелисса Фарли утверждает, что высокий уровень изнасилований в Неваде связан с легальной проституцией. Невада - единственный штат США, в котором разрешены легальные публичные дома, и он занимает 4-е место из 50 штатов США по преступлениям сексуального характера.

Женщины из числа коренного населения особенно часто занимаются проституцией. В Канаде, Новой Зеландии, Мексике и Тайване исследования показали, что женщины из числа коренного населения находятся в нижней части расовой и классовой иерархии проституции, часто подвергаются наихудшим условиям, самым жестоким требованиям и продаются по самой низкой цене. Женщины из числа коренного населения обычно чрезмерно представлены в проституции по сравнению с их общей численностью населения. Это результат объединенных сил колониализма, физического вытеснения с исконных земель, разрушения местного социального и культурного порядка, женоненавистничества, глобализации / неолиберализма, расовой дискриминации и чрезвычайно высокого уровня насилия, совершаемого против них.

Порнография

Радикальные феминистки, особенно Кэтрин Маккиннон , обвиняют в том, что производство порнографии влечет за собой физическое, психологическое и / или экономическое принуждение женщин, которые в ней выступают и моделируют. Говорят, что это правда, даже когда женщины представлены веселящимися. Также утверждается, что многое из того, что показывают в порнографии, является оскорбительным по самой своей природе. Гейл Дайнс считает, что порнография, примером которой является гонзо-порнография , становится все более насильственной, и что женщины, выступающие в порнографии, подвергаются жестокому обращению в процессе ее производства.

Радикальные феминистки ссылаются на показания хорошо известных участников порнографии, таких как Трэйси Лордс и Линда Бореман , и утверждают, что большинство женщин-исполнительниц принуждают к порнографии либо кем-то другим, либо неудачным стечением обстоятельств. Феминистское движение против порнографии было стимулировано публикацией « Испытания» , в котором Линда Бореман (которая под именем «Линда Лавлейс» играла главную роль в « Глубокой глотке» ) заявила, что ее избивал, изнасиловал и сводил с ума ее муж Чак Трейнор. и что Трейнор под дулом пистолета заставлял ее сниматься в « Глубокой глотке» , а также заставлял ее снимать другие порнографические фильмы, используя как физическое насилие по отношению к Борману, так и эмоциональное насилие и прямые угрозы насилия. Дворкин, Маккиннон и «Женщины против порнографии» выступили с публичными заявлениями в поддержку Бормана и работали с ней в публичных выступлениях и выступлениях.

Радикальные феминистки придерживаются мнения, что порнография способствует сексизму, утверждая, что в порнографических представлениях актрисы сводятся к простому вместилищу - объектам - для сексуального использования и насилия со стороны мужчин. Они утверждают, что повествование обычно строится вокруг мужского удовольствия как единственной цели сексуальной активности, и что женщины показаны в подчиненной роли. Некоторые оппоненты считают, что в порнографических фильмах женщины обычно изображаются крайне пассивными или что действия, совершаемые с женщинами, обычно являются оскорбительными и предназначены исключительно для удовольствия их сексуального партнера. Эякуляция на лице и анальный секс становятся все более популярными среди мужчин, следуя тенденциям в порно. Маккиннон и Дворкин определили порнографию как «изображение откровенно сексуального подчинения женщин посредством изображений или слов, которое также включает женщин, дегуманизированных как сексуальные объекты, вещи или товары ...»

Радикальные феминистки говорят, что потребление порнографии является причиной изнасилований и других форм насилия в отношении женщин . Робин Морган резюмирует эту идею в своем часто цитируемом заявлении: «Порнография - это теория, а изнасилование - это практика». Они заявляют, что порнография эротизирует доминирование, унижение и принуждение женщин, а также усиливает сексуальные и культурные отношения, способствующие изнасилованию и сексуальным домогательствам . В своей книге « Только слова» (1993) Маккиннон утверждает, что порнография «лишает женщин права выражать словесный отказ от полового акта».

Маккиннон утверждал, что порнография приводит к увеличению сексуального насилия в отношении женщин из-за распространения мифов об изнасиловании . Такие мифы об изнасиловании включают веру в то, что женщины действительно хотят, чтобы их изнасиловали, и что они имеют в виду «да», когда говорят «нет». Она утверждала, что «мифы об изнасиловании увековечивают сексуальное насилие косвенно, создавая искаженные представления и представления о сексуальном насилии и перекладывая элементы вины на жертв». Кроме того, по словам Маккиннон, порнография снижает чувствительность зрителей к насилию в отношении женщин, и это приводит к прогрессирующей потребности видеть больше насилия, чтобы сексуально возбудиться, - эффект, который, по ее словам, хорошо задокументирован.

Немецкая радикальная феминистка Алиса Шварцер является одним из сторонников мнения о том, что порнография дает искаженное представление о мужских и женских телах, а также о фактическом половом акте, часто демонстрируя исполнителей с синтетическими имплантатами или преувеличенными выражениями удовольствия, занимающимися фетишами, которые представлены как популярно и нормально.

Радикальный лесбийский феминизм

Радикальные лесбиянки отличаются от других радикальных феминисток своими идеологическими корнями в политическом лесбиянстве. Радикальные лесбиянки рассматривают лесбиянство как акт сопротивления политическому институту гетеросексуальности, который они рассматривают как насильственный и репрессивный по отношению к женщинам. Джули Биндель написала, что ее лесбиянство «неразрывно связано» с ее феминизмом.

Во время Освободительного движения женщин 1970-х годов гетеросексуальным женщинам в рамках движения бросали вызов на том основании, что их гетеросексуальная идентичность способствовала увековечиванию тех самых патриархальных систем, над которыми они работали. По словам радикальной писательницы-лесбиянки Джилл Джонстон , значительная часть движения стремилась реформировать сексистские институты, «оставив нетронутой основную ядерную единицу угнетения: гетеросексуальный секс». Другие считали лесбиянство сильным политическим инструментом, помогающим положить конец мужскому доминированию, и центральным элементом женского движения.

Радикальные лесбиянки критиковали движение за освобождение женщин за его неспособность критиковать «психологическое угнетение» гетеронормативности , которую они считали «сексуальной основой социальных институтов». Они утверждали, что гетеросексуальные любовные отношения увековечивают патриархальные властные отношения через «личное господство» и, следовательно, прямо противоречат ценностям и целям движения. Как написала одна радикальная лесбиянка, «что бы ни делала феминистка, физический акт [гетеросексуальности] отбрасывает и женщин, и мужчин обратно к ролевой игре ... вся ее политика мгновенно рушится». Они утверждали, что движение за освобождение женщин не будет успешным, если не бросит вызов гетеронормативности.

Радикальные лесбиянки считали, что лесбиянство активно угрожает патриархальным системам власти. Они определили лесбиянок не только по их сексуальным предпочтениям, но и по их раскрепощенности и независимости от мужчин. Лесбийские активисты Сидни Abbott и Барбара Любовь утверждала , что «лесбиянка уже освободилась от мужского доминирования» через отсоединение от них не только половым путем , но и «материально и эмоционально». Они утверждали, что лесбиянство способствует максимальной независимости от гендерных систем власти и от «психологического угнетения» гетеронормативности.

Отказ от норм пола, пола и сексуальности был центральным элементом радикального лесбийского феминизма. Радикальные лесбиянки считали, что «лесбийская идентичность - это« идентичность, определяемая женщинами », то есть она должна определяться по отношению к женщинам, а не по отношению к мужчинам.

В своем манифесте «Женщина-идентифицированная женщина» лесбийская радикальная феминистская группа Radicalesbians подчеркнула свою веру в необходимость создания «нового сознания», которое отвергало традиционные нормативные определения женственности и женственности, в основе которых лежало бессилие. Их новое определение женственности и женственности подчеркнуло освобождение лесбийской идентичности от вредных и вызывающих разногласия стереотипов. Как утверждали Аббат и Лав в книге «Освобождение женщин - это лесбийский заговор?» (1971):

До тех пор, пока слово «дамба» можно использовать, чтобы запугать женщин и заставить их занять менее воинственную позицию, держать женщин отдельно от своих сестер и не давать им отдавать предпочтение чему-либо, кроме мужчин и семьи, - тогда в этой степени над ними доминируют мужчины. культура.

Радикалесбийцы повторили эту мысль, написав: «В этом сексистском обществе для женщины быть независимой означает, что она не может быть женщиной, она должна быть дамой». Риторика «женщина-идентифицированная женщина» подвергалась критике за исключение гетеросексуальных женщин. По мнению некоторых критиков, «[использование лесбийским феминизмом] риторики, идентифицирующей женщину, следует рассматривать как риторический провал. Критики также утверждают, что интенсивность радикальной лесбийской феминистской политики, в дополнение к существовавшей ранее стигме вокруг лесбиянства, создала плохую репутацию для общества. феминистское движение и предоставило благодатную почву для таких приемов, как «человеконенавистник» или «сжигатель бюстгальтеров» .

Взгляды на трансгендерные темы

С 1970-х годов среди радикальных феминисток ведутся споры о трансгендерной идентичности. В 1978 году Организация лесбиянок Торонто проголосовала за то, чтобы стать только женщиной, рожденной женщиной, и написала:

Женский голос почти никогда не слышался как женский - он всегда проходил через мужские голоса. Итак, тут появляется парень и говорит: «Я собираюсь стать девушкой и говорить за девушек». И мы подумали: «Нет, это не так». Человек не может просто присоединиться к угнетенным указом.

Некоторые радикальные феминистки, такие как Андреа Дворкин , Кэтрин Маккиннон , Джон Столтенберг и Моник Виттиг , поддерживали признание транс-женщин женщинами, что они описывают как транс-инклюзивный феминизм, в то время как другие, такие как Мэри Дейли , Дженис Рэймонд , Робин Морган , Жермен Грир , Шейла Джеффрис , Джули Биндель и Роберт Дженсен утверждали, что трансгендерное движение увековечивает патриархальные гендерные нормы и несовместимо с радикально-феминистской идеологией.

Те, кто исключает транс-женщин из женской жизни или женского пространства, называют себя критичными по гендерному признаку, а другие - транс-исключающими. В частности, радикальных феминисток, которые исключают транс-женщин, часто называют « транс-исключающими радикальными феминистками » или « TERF », аббревиатура, против которой они возражают, является неточной (ссылаясь, например, на включение транс-мужчин в число женщин), а спор - это оскорбление или даже язык ненависти . Эти феминистки утверждают, что, поскольку транс-женщинам при рождении приписываются мужчины , им предоставляются соответствующие привилегии в обществе, и даже если они предпочитают выступать в роли женщин, тот факт, что у них есть выбор в этом отношении, отличает их от людей, отнесенных к женщинам. Гендерно-критичные или транс-исключающие радикальные феминистки, в частности, говорят, что разница в поведении мужчин и женщин является результатом социализации. Льер Кейт описывает женственность как «набор форм поведения, которые, по сути, являются ритуализированным подчинением», и, следовательно, гендер - это не идентичность, а кастовая позиция, а политика гендерной идентичности - препятствие на пути отмены гендера . В 2008 году Джули Биндель утверждала, что в Иране проводится самое большое количество операций по смене пола в мире, потому что «хирургия - это попытка сохранить нетронутыми гендерные стереотипы », и что «именно эта идея заключается в том, что определенные модели поведения подходят мужчинам. и женщины, которые лежат в основе феминистской критики феномена «трансгендеризма» ». По данным BBC в 2014 году, достоверных данных об операциях по смене пола в Иране нет.

В «Империи транссексуалов: создание женщины -мужчины» (1979) радикальная феминистка-лесбиянка Дженис Рэймонд утверждала, что «транссексуалы ... превращают женскую форму в артефакт, присваивая себе это тело». В «Целой женщине» (1999) Жермен Грир писала, что в основном мужские правительства «признают за женщинами мужчин, которые считают себя женщинами ... потому что [эти правительства] рассматривают женщин не как представителей другого пола, а как представителей пола»; она продолжила, что если бы трансплантация матки и яичников была обязательной частью операции по смене пола, последняя «исчезла бы в мгновение ока». Шейла Джеффрис утверждала в 1997 году, что «подавляющее большинство транссексуалов все еще придерживаются традиционного стереотипа о женщинах» и что, переходя, они «конструируют консервативную фантазию о том, кем должны быть женщины ... суть женственности, которая глубоко оскорбительна и ограничивает . " В « Gender Hurts» (2014) она назвала операцию по смене пола «членовредительством» и использовала местоимения, относящиеся к биологическому полу. Джеффрис утверждала, что феминисткам необходимо знать «биологический пол тех, кто утверждает, что они женщины и продвигают предвзятые версии того, что составляет женственность», и что «использование мужчинами женских местоимений скрывает мужскую привилегию, дарованную им в силу того, что они были помещен и воспитан в мужской половой касте ".

Напротив, транс-инклюзивные радикальные феминистки заявляют, что основанная на биологии или эссенциалистская идеология сама по себе поддерживает патриархальные конструкции женственности. Андреа Дворкин утверждала еще в 1974 году, что исследования трансгендеров и гендерной идентичности могут радикально подорвать патриархальный сексуальный эссенциализм:

работа с транссексуалами, а исследования формирования гендерной идентичности у детей дают основную информацию, которая ставит под сомнение представление о существовании двух дискретных биологических полов. Эта информация угрожает трансформировать традиционную биологию полового различия в радикальную биологию полового сходства. Это не означает, что существует один пол, но что их много. Свидетельство, которое здесь уместно, простое. Слова «мужчина» и «женщина», «мужчина» и «женщина» используются только потому, что других пока нет.

В 2015 году радикальная феминистка Кэтрин Маккиннон сказала:

Общество, в котором доминируют мужчины, навсегда определило женщин как дискретную биологическую группу. Если бы это привело к освобождению, мы были бы свободны ... Для меня женщины - это политическая группа. У меня никогда не было возможности сказать это или поработать с этим до тех пор, пока в последние несколько лет не было много дискуссий о том, являются ли транс-женщины женщинами ... Я всегда думал, что меня не волнует, как кто-то станет женщиной или мужчина; для меня это не важно. Это просто часть их специфики, их уникальности, как и всех остальных. Любой, кто идентифицирует себя как женщину, хочет быть женщиной, постоянно становится женщиной, насколько я понимаю, женщина.

Прием

Гейл Дайнс , английская радикальная феминистка, говорила в 2011 году о привлекательности радикального феминизма для молодых женщин: «После 20 с лишним лет обучения женщин, если я пойду и буду преподавать либеральный феминизм, на меня смотрят пусто ... Я захожу и учу радикальному феминизму, бац, комната взрывается ».

Критика

В начале движения радикального феминизма некоторые радикальные феминистки предположили, что «другие виды иерархии выросли из мужского превосходства и были смоделированы на его основе и, таким образом, были, по сути, специализированными формами мужского превосходства». Поэтому борьба против мужского доминирования имела приоритет, потому что «освобождение женщин означало бы освобождение всех». Эта точка зрения оспаривается, в частности, интерсекциональным феминизмом и черным феминизмом . Критики утверждают, что эта идеология принимает идею о том, что идентичности единичны и несопоставимы, а не множественны и пересекаются. Например, понимание угнетения женщин как несоизмеримого предполагает, что «мужчины, создавая и поддерживая эти системы, действуют исключительно как мужчины в соответствии со специфическими мужскими характеристиками или специфическими целями мужского превосходства».

В эссе Эллен Уиллис 1984 года «Радикальный феминизм и феминистский радикализм» говорится, что внутри « Новых левых» радикальных феминисток обвиняли в «буржуазии», «антилеевых» или даже в «аполитичности», в то время как они считали себя «радикализирующими левых путем расширения. определение радикального ". Ранние радикальные феминистки были в основном белыми и представителями среднего класса, что привело к «очень хрупкой солидарности». Это ограничивало обоснованность обобщений, основанных на опыте радикальных феминисток в отношении гендерных отношений, и мешало белым женщинам и женщинам из среднего класса признать, что они извлекали выгоду из расовых и классовых привилегий, согласно Уиллису. Многие ранние радикальные феминистки разорвали связи с «левыми группами, в которых доминируют мужчины», или работали с ними только в специальных коалициях. Уиллис, хотя он в значительной степени является частью раннего радикального феминизма и продолжает считать, что он сыграл необходимую роль в включении феминизма в политическую повестку дня, критиковал его как неспособный «интегрировать феминистскую перспективу с общей радикальной политикой», одновременно рассматривая это ограничение. как неизбежное в контексте времени.

Примечания

использованная литература

Исходные источники

дальнейшее чтение

Книги и журналы

внешние ссылки