Платоновская эпистемология - Platonic epistemology

В философии , теория познания Платона есть теория познания , разработанная греческого философа Платона и его последователей.

Платоническая эпистемология считает, что знание Платонических идей является врожденным, так что обучение - это развитие идей, заложенных глубоко в душе, часто под руководством следователя, похожего на акушерку. В нескольких диалогах Платона персонаж Сократ представляет точку зрения, согласно которой каждая душа существовала до рождения в Форме Добра и в совершенном знании Идей. Таким образом, когда Идея «усваивается», ее фактически просто «вспоминают».

Платон проводил резкое различие между знанием , которое является достоверным, и простым истинным мнением , которое не является достоверным. Мнения происходят из меняющегося мира ощущений; знание происходит из мира вневременных форм или сущностей . В «Республике» эти концепции проиллюстрированы с помощью метафоры солнца , аналогии с разделенной линией и аллегории пещеры .

Платоническое учение о воспоминании

Платона учение о воспоминании или анамнез , является идея , что мы рождаемся , обладающие все знания и наше понимание этого знания зависит от нашего открытия этого. Следует ли понимать эту доктрину буквально или нет, является предметом споров. Душа заперта в теле. Душа когда-то жила в «Реальности», но попала в ловушку тела. Когда-то он все знал, но забыл. Цель Воспоминания - вернуться к истинному Знанию. Для этого нужно преодолеть тело. Это учение подразумевает, что ничему никогда не учат, это просто вспоминают или вспоминают. Короче говоря, он говорит, что все, что мы знаем, уже загружено заранее при рождении, и наши чувства позволяют нам идентифицировать и распознавать стратифицированную информацию в нашем уме.

Метафора солнца

В « Республике» (507b-509c) Сократ Платона использует солнце как метафору для источника «интеллектуального освещения», которое он считал формой добра . Метафора о природе высшей реальности и о том, как мы ее познаем. Все начинается с глаза, который, по словам Сократа, необычен среди органов чувств, поскольку для работы ему требуется среда, а именно свет. Самый сильный и лучший источник света - солнце; с его помощью мы можем ясно различать объекты. Аналогично для понятных объектов Форма Добра необходима для понимания любой конкретной вещи. Таким образом, если мы попытаемся понять, почему вещи такие, какие они есть, и какие общие категории можно использовать для понимания различных деталей вокруг нас, без ссылки на какие-либо формы (универсалии), мы полностью потерпим неудачу. Напротив, «область, где сияют истина и реальность» - это не что иное, как мир форм Платона, освещенный высшей из форм, миром Добра.

Разделенная линия

В «Республике» Платона, книга VI, разделенная линия состоит из двух частей, которые представляют понятный мир и меньший видимый мир. Каждая из этих двух частей разделена, сегменты в постижимом мире представляют высшие и низшие формы, а сегменты в видимом мире представляют обычные видимые объекты и их тени, отражения и другие представления. Отрезки линии не равны, и их длина представляет «их сравнительную ясность и неясность» и их сравнительную «реальность и истину», а также то, есть ли у нас знания или вместо этого просто мнение об объектах.

Аллегория пещеры

В своем самом известном диалоге, Республика , Платон провел аналогию между человеческим ощущением и тенью , которые проходят вдоль стены пещеры - в аллегории , известной как аллегории Платона о пещере .

Миф о возничий

Наряду с этими другими аллегориями, платоновский возница миф ( Федр 245 ° С -257b) , безусловно , также заслуживает упоминания. Восхождение разума к небесным и транс-небесным царствам сравнивается с возничим и колесницей, запряженной двумя крылатыми конями, одним темным и одним белым. Образно представлена ​​знаменитая платоновская трехсторонняя модель души: возничий олицетворяет разум, или интеллект, темную лошадку - страстные страсти, а белую лошадь - вспыльчивую природу. Только приручив и управляя двумя лошадьми, возничий может подняться на небеса и насладиться пиршеством божественного знания. Ключевые эпистемологические особенности мифа о возничьем: (1) акцент, как и в пещерной аллегории, на истинном знании как восхождении, (2) и необходимость укротить свою страстную природу для получения истинного знания.

Пример: любовь и мудрость

Хороший пример того, как Платон представляет приобретение знания, содержится в « Лестнице любви» . В « Симпозиуме» (210a-211b) Сократ Платона цитирует жрицу Диотиму как определяющую «любовника» как человека, который любит, а любит как желание чего-то, чего у человека нет. Согласно этой лестничной модели любви, любовник переходит от самой низменной любви к чистой форме любви от ступени к ступени следующим образом:

  1. Красивое тело - здесь любовник начинается с самой очевидной формы любви.
  2. Все красивые тела - Если любовник исследует свою любовь и проведет некоторое исследование, он / она обнаружит, что красота, содержащаяся в этом прекрасном теле, не оригинальна, что она присуща каждому прекрасному телу.
  3. Красивые души - после, скорее всего, попыток получить все прекрасные тела, любовник должен осознать, что, если одна любовь не удовлетворяет, нет оснований полагать, что многие из них удовлетворят. Таким образом, «любящий все тело» должен, по словам Платона, «привести свою страсть к единственной в должной мере, считая ее малозначительной или не имеющей значения». Вместо этого страсть переносится на более подходящий объект: душу.
  4. Красота законов и институтов . Следующий логический шаг для любящего - полюбить все прекрасные души, а затем передать эту любовь тому, что отвечает за их существование: умеренному, гармоничному и справедливому общественному порядку.
  5. Красота знания. Пройдя по этому пути, влюбленный, естественно, будет стремиться к тому, что производит и делает понятные хорошие социальные институты: знанию.
  6. Сама красота - это платоническая «форма» самой красоты. Красиво не что-то особенное, а суть красоты. Платон описывает этот уровень любви как «чудесное видение», «вечную красоту, которая не приходит и не стареет, не цветет и не увядает». Оно вечно и не является «чем-либо, что от плоти», ни «словами», ни «знанием», но состоит «из себя и само по себе в вечном единстве, в то время как все прекрасное приобщается к нему».

Знание о других вещах аналогичным образом достигается путем перехода от базовой реальности (или тени) искомой вещи (красного, высокого, худого, острого и т. Д.) К конечной форме искомой вещи или искомой вещи. Такие шаги следуют той же схеме, что и платоновская метафора солнца, его аллегория пещеры и его разделенная линия; прогресс приближает человека к реальности, поскольку каждый шаг объясняет относительную реальность прошлого.

использованная литература