Филомела - Philomela
Филомел ( / ˌ х ɪ л ə м я л ə / ) или Филомель ( / х ɪ л ə ˌ м ɛ л / ; греческий : Φιλομήλη , Philomēlē ) является незначительной фигурой в греческой мифологии , который часто ссылаются как прямые образный символ в литературных и художественных произведениях западного канона .
Семья
Филомела была идентифицирована как «принцесса Афин » и младшая из двух дочерей Пандиона I , короля Афин , и наяды Зевксиппы . Ее сестра, прокна , была женой короля терей из Фракии . Другими братьями и сестрами Филомелы были Эрехтей , Бутес и, возможно, Тевфрас .
Мифология
Хотя у мифа есть несколько вариаций, общее описание таково, что Филомела, после того как ее изнасиловал и искалечил муж своей сестры, Терей , отомстила и превратилась в соловья ( Luscinia megarhynchos ), птицу, известную своей песней. Из-за жестокости, связанной с мифом, песня соловья часто изображается или интерпретируется как горестный плач . В природе самка соловья на самом деле немая, а поет только самец вида.
Овидий и другие писатели сделали ассоциацию (причудливую или ошибочную), что этимология ее имени была «любительница песен», происходящая от греческих φιλο- и μέλος («песня») вместо μῆλον («плод» или «овца»). "). Имя означает «любитель фруктов», «любитель яблок» или «любитель овец».
Наиболее полное и сохранившееся представление истории Филомелы, Прокне и Терея можно найти в Книге VI Метаморфоз римского поэта Овидия (Публия Овидия Насо) (43 г. до н.э. - 17/18 г. н.э.), где история достигает своего предела. полное развитие во времена античности. Вполне вероятно, что Овидий опирался на греческие и латинские источники, которые были доступны в его эпоху, такие как Библиотека Псевдо-Аполлодора (2 век до н.э.), или источники, которые больше не сохранились или существуют сегодня только в виде фрагментов, особенно трагическая драма Софокла. Терей (V век до нашей эры).
По словам Овидия, в пятом году брака прокна к терей , короля Фракии и сына Ареса , она попросила мужа «Позвольте мне в Афинах моя дорогая сестра см / Или позволить ей прийти к Фракии, и навестить меня.» Терей согласился отправиться в Афины и сопровождать свою сестру Филомелу во Фракию. Король Афин Пандион, отец Филомелы и Прокны, опасался позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть его дом и защиту, и просит Терея защитить ее, как если бы он был ее отцом. Терей соглашается. Однако Терей возжелал Филомелу, когда впервые увидел ее, и это желание усилилось во время обратного путешествия во Фракию.
Прибыв во Фракию, он заставил ее перебраться в хижину или ночлег в лесу и изнасиловал . После нападения Терей угрожал ей и посоветовал молчать. Филомела была дерзкой и рассердила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил в хижине. В « Метаморфозах » Овидия вызывающая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) как:
Тем не менее моя месть придет в нужное время,
И укладывает подлость твоего адского преступления.
Я, брошенный и лишенный стыда,
Широкий мир провозгласит твои действия;
Или, хотя я заключен в этот одинокий логово,
Obscur'd, и похоронен от глаз людей,
Моим скорбным голосом, жалостливые камни сдвинутся,
И мои жалобы эхом раздаются по роще.
Услышь меня, о Небеса! и, если там будет Бог,
пусть он посмотрит на меня и примет мою молитву.
Вынесено не мог говорить из - за ее повреждения, соловей ткали на гобелен (или халат ) , который рассказал свою историю и она была отправлена в прокна. Прокне была в ярости и в отместку она убила своего сына Тереем, Итисом (или Итилосом), сварила его и подала в пищу своему мужу. После того, как Терей съел Итиса, сестры подарили ему отрубленную голову его сына, и он узнал об их заговоре и его людоедской трапезе. Он схватил топор и преследовал их с намерением убить сестер. Они бежали, но были почти настигнуты Тереем в Даулии в Фокиде. В отчаянии они молились богам, чтобы они превратились в птиц и избежали гнева и мести Терея. Боги превратили Прокне в ласточку, а Филомелу в соловья . Впоследствии боги превратили Терея в удода .
Вариации на миф
Для мифов древности характерно изменение с течением времени или возникновение конкурирующих вариаций мифа. В истории Филомелы большинство вариаций касается того, какая сестра стала соловьем или ласточкой, и в какую птицу превратился Терей. Со времен « Метаморфоз » Овидия было общепризнано, что Прокне превратился в соловья, а Филомела - в ласточку. Описание Терея как «эпопса» обычно переводится как удод (научное название: Upupa epops ). Поскольку многие из более ранних источников более не сохранились или остались только фрагментами, версия мифа Овидия оказалась наиболее прочной и оказала влияние на более поздние работы.
В ранних греческих источниках говорится, что Филомела превратилась в ласточку, у которой нет песни; Прокне превратился в соловья, который в раскаянии поет красивую, но грустную песню. Более поздние источники, среди них Овидий, Гигин и Библиотека Псевдо-Аполлодора, а также в современной литературе английские поэты-романтики, такие как Китс, пишут, что, хотя она была безъязыковой, Филомела превратилась в соловья, а Прокне - в ласточку. В версии Евстафия сестры перевернуты, так что Филомела вышла замуж за Терея, а Терей страстно желал Прокне.
Это выступ отметить , что в систематике и биномиальной номенклатуре , то родом наименование ласточек (чем больше здоровых среди ласточки родов) является Progne , латинизированная формой прокна. Среди других родственных родов, названных в честь мифа, - Скала Мартинс Птионопрогне и Пила-крылья Псалидопрокне . По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его пения в искусстве и литературе изображают самок соловья, самка этого вида не поет - это самец вида поет его характерную песню.
В одном из ранних рассказов Софокл писал, что Терей превратился в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреб, в то время как ряд пересказов и других произведений (включая древнюю комедию Аристофана Птицы ) утверждают, что Терей вместо этого превратился в удод. . В различных более поздних переводах Овидия говорится, что Терей превратился в других птиц, кроме ястреба и удода, включая ссылки Драйдена и Гауэра на чибис .
Некоторые авторы опускают ключевые детали истории. По словам Павсания , Терей был настолько раскаялся в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что убил себя. Затем появляются две птицы, женщины оплакивают его смерть. Многие более поздние источники вообще не упоминают о том, как Тереус изувечил Филомелу отрубанием языка.
Согласно Фукидиду , Терей был не царем Фракии, а скорее из Даулии в Фокиде , городе, населенном фракийцами. Фукидид приводит в качестве доказательства то, что поэты, упоминающие соловья, называют его «даульской птицей». Считается, что Фукидид прокомментировал этот миф в своей знаменитой работе о Пелопоннесской войне, потому что пьеса Софокла смешала мифического Терея с современным правителем Фракии Тересом I.
Элементы, заимствованные из других мифов и историй
На историю Филомелы, Прокне и Терея во многом повлияла потерянная трагедия Софокла « Терей» . Ученый Дженни Марш утверждает, что Софокл позаимствовал определенные элементы сюжета из драмы Еврипида « Медея» - в частности, жена убила своего ребенка в знак мести своему мужу - и включил их в свою трагедию « Терей» . Она подразумевает, что детоубийство Итиса не появлялось в мифе о Тереусе до пьесы Софокла и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида.
Возможно, что социальные и политические темы вплелись в историю как контраст между афинянами, которые считали себя гегемонистской властью в Греции, и наиболее цивилизованными греческими народами, и фракийцами, которых считали «варварами». гонка". Возможно, эти элементы были вплетены в пьесу Софокла « Терей» и другие произведения того периода.
Появления в западном каноне
Материал мифа о Филомелах использовался в различных творческих произведениях - художественных и литературных - на протяжении последних 2500 лет. На протяжении веков миф ассоциировался с образом соловья, и его песня описывалась как чрезвычайно красивая и печальная. Постоянное использование изображения в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.
Из античности и влияния Овидия
Начиная с « Одиссеи» Гомера , древние драматурги и поэты вспоминали в своих произведениях историю Филомелы и соловья. В частности, это было ядро трагедии терей по Софокла (утерян, сохранились только фрагменты) , а затем в наборе пьес Филоклс , племянник великого драматурга Эсхила . В « Агамемноне» Эсхила пророчица Кассандра имеет призрачное предчувствие собственной смерти, в котором она упомянула соловья и Итиса, сокрушаясь:
Ах, судьба твоя, соловей пронзительный!
Некоторое утешение в твоих бедах предоставили Небеса,
Одели тебя мягкими коричневыми перьями, и жизнь без стенаний -
В своей поэтики , Аристотель указывает на «голос шаттла» в Софокла "Трагедия терей как пример поэтической устройство , которое помогает в«признании»-The перехода от незнания к знанию, что произошло ранее в сюжете. Такое устройство, согласно Аристотелю, «изобретено» поэтом и, следовательно, «нехудожественно». Связь между песней соловья и поэзией намекает Аристофан в его комедии «Птицы» и в поэзии Каллимаха . Римский поэт Вергилий сравнивает траур Орфея по Эвридике с «плачем соловья».
Хотя пересказ Овидия мифа является наиболее известной версией этой истории, у него было несколько древних источников, на которые он мог опираться, прежде чем он закончил Метаморфозы в 8 году нашей эры. Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но были утеряны или утеряны. приходят к нам в настоящее время только фрагментами. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку это наиболее полная и прочная версия мифа, она легла в основу многих более поздних работ.
В 12 - м веке, французский труверы (Трубадур) Кретьен де Труа , адаптированный многие из мифов , пересчитан в Овидия Метаморфозы Into старофранцузского . Однако не только де Труа адаптировал материал Овидия. Джеффри Чосер рассказал об этой истории в своем незаконченном труде «Легенда о хороших женщинах» и кратко упомянул миф в своей эпической поэме « Троил и Крисайд» . Джон Гауэр включил этот рассказ в свое « Исповедь Амантиса» . Ссылки на филомел распространены в песнопениях этого Ars Nova , Ars Subtilior и АРС mutandi музыкальных эпох позднего четырнадцатый и начале пятнадцатого века.
В елизаветинской и якобинской Англии
На протяжении эпох позднего Возрождения и елизаветинской эпохи в образе Филомелы и соловья присутствовали элементы траура и красоты после того, как они подверглись насилию . В своем длинном стихотворении «Стил Глас» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает Филомель как представителя поэзии (Poesys), ее сестру Прогне как сатиру (Satyra), а Тереуса как «vayne Delight». . Филомела и соловей характеризовали как женщину, решившую проявить свою волю, чтобы восстановить свой голос и противостоять тем силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указали на то, что Гаскойн использовал миф о Филомелах как личное обращение и что он боролся в стихах, сражаясь со своими врагами, которые яростно выступали против его стихов. В стихотворении Гаскойна «Жалоба Филомены» (1576 г.) миф используется для изображения наказания и контроля.
В « Ответе нимфы пастырю » сэр Уолтер Рэли (1554–1618) утешает нимфу резким отказом от романтических ухищрений пастуха в духе «время лечит все раны», цитируя во второй строфе (среди несколько примеров), что, в конце концов, со временем Филомель станет «немой» по отношению к собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли грядущими событиями жизни.
В придворной любовной поэме сэра Филипа Сидни (1554–1586) «Соловей» рассказчик, влюбленный в женщину, которую он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с тяжелым положением Филомелы и утверждает, что у него больше причин. быть грустным. Однако недавняя литературная критика назвала это заявление сексистским и прискорбным маргинализацией травмирующего изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «избытком любви» и было менее жестоким, чем лишение любви, о чем свидетельствует фраза: «Поскольку хотеть больше, чем иметь слишком много».
Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомеле, особенно в своей трагедии « Тит Андроник» (ок. 1588–1593), где персонажи прямо ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и нанесение увечий Лавинии Аароном, Хирон и Деметрий. Видные аллюзии соловей также встречаются в изображении Лукреции в Похищение Лукреции , в изображении Имоджен в Cymbeline , и в Титания колыбельная «s в Сон в летнюю ночь , где она просит Филомель„петь в нашей сладкой колыбельной“. В 102 сонете Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасной юности») и сравнивает свои любовные стихи с песней соловья, отмечая, что «ее скорбные гимны затихли ночь» (строка 10), и это как поэт ». молчи »(строка 13) из уважения к песне более красивой соловья, чтобы он« не утомлял тебя моей песней »(строка 14). Эмилия Ланье (1569–1645), поэтесса, которую некоторые ученые считают женщиной, которую в поэзии Уильяма Шекспира называет « Темной леди », несколько раз упоминает Филомелу в ее покровительственном стихотворении «Описание Кукхема» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611 г.). Поэма Ланье, посвященная Маргарет Клиффорд, графине Камберлендской и ее дочери леди Энн Клиффорд, относится к «разным стихам» Филомелы (строка 31), а затем к ее «скорбной песенке» (строка 189).
Образ соловья часто появляется в поэзии того периода и его песнях, которые поэты описывают как пример «радости» и веселья или как пример меланхолии, печали, печали и скорби. Однако многие используют соловья как символ печали, но без прямой ссылки на миф о Филомелах.
В классических и романтических произведениях
Поэты эпохи романтизма переработали миф и адаптировали образ соловья с его песней, чтобы он стал поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло вдохновить человеческого поэта». У некоторых поэтов-романтиков соловей даже начал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821) в « Оде соловью » (1819) идеализирует соловья как поэта, достигшего поэзии, которую сам Китс жаждет написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле в « Кануне святой Агнесы » (1820), где изнасилование Мадлен Порфиро отражает изнасилование Филомелы Тереем. Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли (1792–1822) вызвал аналогичный образ соловья, написав в своей «Защите поэзии», что «поэт - это соловей, который сидит в темноте и поет, чтобы подбодрить свое одиночество сладкими звуками; его одиторы похожи на людей, очарованных мелодией невидимого музыканта, которые чувствуют, что они тронуты и смягчены, но не знают, откуда и почему ».
Во Франции « Филомель» представляла собой оперную постановку по повести Луи Лакоста во время правления Людовика XIV .
«Соловей» (1798), впервые опубликованный в сборнике « Лирические баллады» , представляет собой попытку Сэмюэла Тейлора Кольриджа (1772–1834) отойти от ассоциаций с тем, что песня соловья была песней меланхолии, и отождествить ее с радостным переживанием природы. Он заметил, что «в природе нет ничего меланхоличного» (строка 15), выражая надежду, «мы не можем таким образом осквернять / сладкие голоса природы, всегда полные любви / и радости!» (строки 40–42).
В конце стихотворения Кольридж пишет об отце, выводящем своего плачущего сына на улицу ночью:
И он увидел луну, и, сразу же
замолчав , Прекратил свои рыдания и беззвучно
смеялся , В то время как его прекрасные глаза, плывшие нескрываемыми слезами, «Сверкали
в желтом лунном луче! Что ж! -
Это отцовский рассказ: Но если это Небо
даст мне жизнь, его детство вырастет.
Знакомые с этими песнями, что с ночью
Он может ассоциировать радость.
Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), которые называли соловья «огненным сердцем», изображали его «как образец естественного поэтического творчества» и «голос природы».
Другие примечательные упоминания включают:
- В Теккерей «s 1847-1848 серийного Vanity Fair , Becky Sharp выполняет шараду из Клитемнестры (Kingslayer) и соловей (в немом изнасиловал король, который побудил его убийство) перед принцем - регентом в Англии . Кроме того, ее исполнение Филомелы стилизовано под пьесу эпохи Людовика XIV , намекая на возможность ее становления еще одной маркизой де Ментенон .
- В стихотворении «Филомела» (1853) английского поэта Мэтью Арнольда (1822–1888) поэт спрашивает, услышав плач убегающего соловья, может ли он найти покой и исцеление в английской сельской местности вдали от Греции, хотя и оплакивает его. боль и страсть «вечная».
- В своей поэме 1881 года « Бремя Итиса » Оскар Уайльд описывает Итис как символ греческого искусства, а удовольствие противопоставляется Христу. Пейзаж Греции также сравнивают с ландшафтом Англии, в частности, Кента и Оксфорда.
- Алджернон Чарльз Суинберн (1837–1909) написал стихотворение под названием «Итил», основанное на рассказе, в котором Филомела и Прокне, превратившись в соловья и проглотив, спрашивают, когда они смогут забыть горе от убийства Итила - Ответ: они забудут, когда конец света.
- Английская поэтесса Энн Йирсли (1753–1806), оплакивая страдания африканских рабов , в своей аболиционистской поэме «Поэма о бесчеловечности работорговли» призывает к мифу и оспаривает, что ее песня « научит грустную Филомел более громкой ноте ». (1788)
- В «A la Juventud Filipina» национальный герой Филиппин Хосе Ризаль (1861–1896) использовал образ Филомели как вдохновение для молодых филиппинцев, чтобы они использовали свой голос, чтобы говорить об испанской несправедливости и колониальном угнетении.
В современных произведениях
Миф о Филомелах увековечивается в основном благодаря тому, что он выступает в качестве мощного средства поэзии. В 20-м веке американо-британский поэт Т.С. Элиот (1888–1965) прямо сослался на этот миф в своем самом известном стихотворении «Пустошь» (1922), где он описывает:
Смена Филомелы варварским царем
Так грубо принудительно; все же там соловей
Заполнил всю пустыню неприкосновенным голосом
И все еще плакала, а мир все еще преследует
«Кувшин-кувшин» до грязных ушей.
Элиот использует миф, чтобы изобразить темы печали, боли и того, что единственное возможное выздоровление или возрождение - это месть. Некоторые из этих упоминаний относятся к интерпретации мифа другими поэтами, включая Овидия и Гаскойна. Упоминания Элиота о соловьях, поющих монастырем в «Суини и соловьях» (1919–1920), являются прямой ссылкой на убийство Агамемнона в трагедии Эсхилом, в которой греческий драматург непосредственно вызвал миф о Филомелах. Стихотворение описывает Суини как зверя, и что две женщины в стихотворении сговорились против него из-за плохого обращения с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.
В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои усилия как поэта с птичьим плачем, хотя никогда не слышал его. Он описывает ее песню как «инкрустированную мифологией» и что эволюция мифа исказила ее - что мнения других поэтов и писателей не позволяли поэту и читателю на самом деле услышать оригинальный звук и узнать суть песни.
Несколько художников применили рассказ Овидия к новым переводам или переработке или адаптировали рассказ для сцены. Леонард Квирино отмечает, что сюжет пьесы Теннесси Уильямса « Трамвай по имени Желание » «основан на легенде о Тереусе».
Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал этот миф в своей работе 1997 года « Сказки от Овидия» (1997), которая представляла собой вольный перевод и пересказ двадцати четырех сказок из «Метаморфоз» Овидия . И израильский драматург Ханох Левин (в «Великой вавилонской блуднице» ), и английский драматург Джоанна Лоренс (в «Трех птицах» ) написали пьесы, основанные на этой истории. История была адаптирована в оперу шотландского композитора Джеймса Диллона в 2004 году и вокальную композицию 1964 года американского композитора Милтона Бэббита с текстом Джона Холландера .
Несколько писательниц использовали миф о Филомеле при исследовании темы изнасилования, женщин и власти ( расширения прав и возможностей ) и феминистских тем, в том числе писательница Маргарет Этвуд в ее новелле «Соловей», опубликованной в «Палатке» (2006), Эмма Теннант в ее рассказе «Филомела» » Жанин зал Gailey , который использует миф в несколько стихов , опубликованных в Становясь злодейка (2006) , и Тимберлейк Уэртенбакер в ней играть Любовь Соловей (1989) (позже адаптирована в опере того же имени , составленной Richard Mills ) . Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала этот миф в своей пьесе « Если бы мы были птицами» (2011 г.), получившей в 2011 г. Премию генерал-губернатора в области драмы . Совсем недавно поэт и писательница Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в миф в своем стихотворении «Говорит язык Филомелы» (2019), опубликованном в журнале Poetry Magazine за май 2019 года.
Смотрите также
- Список жертв изнасилования из древней истории и мифологии
- 196 Филомела , астероид главного пояса
Примечания
использованная литература
- Аполлодор , Библиотека с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, ФБА, ФРС в 2-х томах, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1921. ISBN 0-674-99135-4. Онлайн-версия в цифровой библиотеке Perseus. Греческий текст доступен на том же сайте .
- Гомер , «Одиссея» с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, Уильям Хайнеманн, Лтд., 1919. ISBN 978-0674995611 . Онлайн-версия в цифровой библиотеке Perseus. Греческий текст доступен на том же сайте .
- Павсаний , Описание Греции с английским переводом WHS Jones, Litt.D., и HA Ormerod, MA, в 4 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1918. ISBN 0-674-99328-4 . Онлайн-версия в Цифровой библиотеке Персея
- Павсаний, Graeciae Descriptio. 3 тт . Лейпциг, Тойбнер. 1903. Греческий текст доступен в цифровой библиотеке Персея .
- Стефан Византийский , Stephani Byzantii Ethnicorum quae supersunt, под редакцией Августа Мейнейке (1790-1870), опубликовано в 1849 году. Несколько записей из этого важного древнего справочника географических названий были переведены Брэди Кислингом. Онлайн-версия в Topos Text Project.
внешние ссылки
- СМИ, связанные с Филомелой и Прокне, на Викискладе?