Филомела - Philomela

Прокне и Филомела сидят друг напротив друга, ок. 630-625 гг. До н. Э.
«Похищение Филомелы Тереем», гравюра Вергилия Солиса для издания 1562 года «Метаморфозы» Овидия (книга VI, 519–562).

Филомел ( / ˌ х ɪ л ə м я л ə / ) или Филомель ( / х ɪ л ə ˌ м ɛ л / ; греческий : Φιλομήλη , Philomēlē ) является незначительной фигурой в греческой мифологии , который часто ссылаются как прямые образный символ в литературных и художественных произведениях западного канона .

Семья

Филомела была идентифицирована как «принцесса Афин » и младшая из двух дочерей Пандиона I , короля Афин , и наяды Зевксиппы . Ее сестра, прокна , была женой короля терей из Фракии . Другими братьями и сестрами Филомелы были Эрехтей , Бутес и, возможно, Тевфрас .

Мифология

Хотя у мифа есть несколько вариаций, общее описание таково, что Филомела, после того как ее изнасиловал и искалечил муж своей сестры, Терей , отомстила и превратилась в соловья ( Luscinia megarhynchos ), птицу, известную своей песней. Из-за жестокости, связанной с мифом, песня соловья часто изображается или интерпретируется как горестный плач . В природе самка соловья на самом деле немая, а поет только самец вида.

Овидий и другие писатели сделали ассоциацию (причудливую или ошибочную), что этимология ее имени была «любительница песен», происходящая от греческих φιλο- и μέλος («песня») вместо μῆλον («плод» или «овца»). "). Имя означает «любитель фруктов», «любитель яблок» или «любитель овец».

Наиболее полное и сохранившееся представление истории Филомелы, Прокне и Терея можно найти в Книге VI Метаморфоз римского поэта Овидия (Публия Овидия Насо) (43 г. до н.э. - 17/18 г. н.э.), где история достигает своего предела. полное развитие во времена античности. Вполне вероятно, что Овидий опирался на греческие и латинские источники, которые были доступны в его эпоху, такие как Библиотека Псевдо-Аполлодора (2 век до н.э.), или источники, которые больше не сохранились или существуют сегодня только в виде фрагментов, особенно трагическая драма Софокла. Терей (V век до нашей эры).

По словам Овидия, в пятом году брака прокна к терей , короля Фракии и сына Ареса , она попросила мужа «Позвольте мне в Афинах моя дорогая сестра см / Или позволить ей прийти к Фракии, и навестить меня.» Терей согласился отправиться в Афины и сопровождать свою сестру Филомелу во Фракию. Король Афин Пандион, отец Филомелы и Прокны, опасался позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть его дом и защиту, и просит Терея защитить ее, как если бы он был ее отцом. Терей соглашается. Однако Терей возжелал Филомелу, когда впервые увидел ее, и это желание усилилось во время обратного путешествия во Фракию.

«Похищение Филомелы Тереем», книга 6, пластина 59. Гравировка Иоганном Вильгельмом Бауром для издания 1703 года «Метаморфозы» Овидия.

Прибыв во Фракию, он заставил ее перебраться в хижину или ночлег в лесу и изнасиловал . После нападения Терей угрожал ей и посоветовал молчать. Филомела была дерзкой и рассердила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил в хижине. В « Метаморфозах » Овидия вызывающая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) как:

Тем не менее моя месть придет в нужное время,
И укладывает подлость твоего адского преступления.
Я, брошенный и лишенный стыда,
Широкий мир провозгласит твои действия;
Или, хотя я заключен в этот одинокий логово,
Obscur'd, и похоронен от глаз людей,
Моим скорбным голосом, жалостливые камни сдвинутся,
И мои жалобы эхом раздаются по роще.
Услышь меня, о Небеса! и, если там будет Бог,
пусть он посмотрит на меня и примет мою молитву.

Вынесено не мог говорить из - за ее повреждения, соловей ткали на гобелен (или халат ) , который рассказал свою историю и она была отправлена в прокна. Прокне была в ярости и в отместку она убила своего сына Тереем, Итисом (или Итилосом), сварила его и подала в пищу своему мужу. После того, как Терей съел Итиса, сестры подарили ему отрубленную голову его сына, и он узнал об их заговоре и его людоедской трапезе. Он схватил топор и преследовал их с намерением убить сестер. Они бежали, но были почти настигнуты Тереем в Даулии в Фокиде. В отчаянии они молились богам, чтобы они превратились в птиц и избежали гнева и мести Терея. Боги превратили Прокне в ласточку, а Филомелу в соловья . Впоследствии боги превратили Терея в удода .

Вариации на миф

Филомела и Прокне показывают отрубленную голову Итиса его отцу Терею, выгравированную Бауром для издания 1703 года «Метаморфозы» Овидия (Книга VI: 621–647)

Для мифов древности характерно изменение с течением времени или возникновение конкурирующих вариаций мифа. В истории Филомелы большинство вариаций касается того, какая сестра стала соловьем или ласточкой, и в какую птицу превратился Терей. Со времен « Метаморфоз » Овидия было общепризнано, что Прокне превратился в соловья, а Филомела - в ласточку. Описание Терея как «эпопса» обычно переводится как удод (научное название: Upupa epops ). Поскольку многие из более ранних источников более не сохранились или остались только фрагментами, версия мифа Овидия оказалась наиболее прочной и оказала влияние на более поздние работы.

В ранних греческих источниках говорится, что Филомела превратилась в ласточку, у которой нет песни; Прокне превратился в соловья, который в раскаянии поет красивую, но грустную песню. Более поздние источники, среди них Овидий, Гигин и Библиотека Псевдо-Аполлодора, а также в современной литературе английские поэты-романтики, такие как Китс, пишут, что, хотя она была безъязыковой, Филомела превратилась в соловья, а Прокне - в ласточку. В версии Евстафия сестры перевернуты, так что Филомела вышла замуж за Терея, а Терей страстно желал Прокне.

Это выступ отметить , что в систематике и биномиальной номенклатуре , то родом наименование ласточек (чем больше здоровых среди ласточки родов) является Progne , латинизированная формой прокна. Среди других родственных родов, названных в честь мифа, - Скала Мартинс Птионопрогне и Пила-крылья Псалидопрокне . По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его пения в искусстве и литературе изображают самок соловья, самка этого вида не поет - это самец вида поет его характерную песню.

В одном из ранних рассказов Софокл писал, что Терей превратился в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреб, в то время как ряд пересказов и других произведений (включая древнюю комедию Аристофана Птицы ) утверждают, что Терей вместо этого превратился в удод. . В различных более поздних переводах Овидия говорится, что Терей превратился в других птиц, кроме ястреба и удода, включая ссылки Драйдена и Гауэра на чибис .

Некоторые авторы опускают ключевые детали истории. По словам Павсания , Терей был настолько раскаялся в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что убил себя. Затем появляются две птицы, женщины оплакивают его смерть. Многие более поздние источники вообще не упоминают о том, как Тереус изувечил Филомелу отрубанием языка.

Согласно Фукидиду , Терей был не царем Фракии, а скорее из Даулии в Фокиде , городе, населенном фракийцами. Фукидид приводит в качестве доказательства то, что поэты, упоминающие соловья, называют его «даульской птицей». Считается, что Фукидид прокомментировал этот миф в своей знаменитой работе о Пелопоннесской войне, потому что пьеса Софокла смешала мифического Терея с современным правителем Фракии Тересом I.

Элементы, заимствованные из других мифов и историй

На историю Филомелы, Прокне и Терея во многом повлияла потерянная трагедия Софокла « Терей» . Ученый Дженни Марш утверждает, что Софокл позаимствовал определенные элементы сюжета из драмы Еврипида « Медея» - в частности, жена убила своего ребенка в знак мести своему мужу - и включил их в свою трагедию « Терей» . Она подразумевает, что детоубийство Итиса не появлялось в мифе о Тереусе до пьесы Софокла и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида.

Возможно, что социальные и политические темы вплелись в историю как контраст между афинянами, которые считали себя гегемонистской властью в Греции, и наиболее цивилизованными греческими народами, и фракийцами, которых считали «варварами». гонка". Возможно, эти элементы были вплетены в пьесу Софокла « Терей» и другие произведения того периода.

Появления в западном каноне

Материал мифа о Филомелах использовался в различных творческих произведениях - художественных и литературных - на протяжении последних 2500 лет. На протяжении веков миф ассоциировался с образом соловья, и его песня описывалась как чрезвычайно красивая и печальная. Постоянное использование изображения в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.

Из античности и влияния Овидия

Аттическая чаша для вина, около 490 г. до н.э., изображающая Филомелу и Прокну, готовящихся убить Итиса. (Лувр, Париж)

Начиная с « Одиссеи» Гомера , древние драматурги и поэты вспоминали в своих произведениях историю Филомелы и соловья. В частности, это было ядро трагедии терей по Софокла (утерян, сохранились только фрагменты) , а затем в наборе пьес Филоклс , племянник великого драматурга Эсхила . В « Агамемноне» Эсхила пророчица Кассандра имеет призрачное предчувствие собственной смерти, в котором она упомянула соловья и Итиса, сокрушаясь:

Ах, судьба твоя, соловей пронзительный!
Некоторое утешение в твоих бедах предоставили Небеса,
Одели тебя мягкими коричневыми перьями, и жизнь без стенаний -

В своей поэтики , Аристотель указывает на «голос шаттла» в Софокла "Трагедия терей как пример поэтической устройство , которое помогает в«признании»-The перехода от незнания к знанию, что произошло ранее в сюжете. Такое устройство, согласно Аристотелю, «изобретено» поэтом и, следовательно, «нехудожественно». Связь между песней соловья и поэзией намекает Аристофан в его комедии «Птицы» и в поэзии Каллимаха . Римский поэт Вергилий сравнивает траур Орфея по Эвридике с «плачем соловья».

Хотя пересказ Овидия мифа является наиболее известной версией этой истории, у него было несколько древних источников, на которые он мог опираться, прежде чем он закончил Метаморфозы в 8 году нашей эры. Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но были утеряны или утеряны. приходят к нам в настоящее время только фрагментами. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку это наиболее полная и прочная версия мифа, она легла в основу многих более поздних работ.

В 12 - м веке, французский труверы (Трубадур) Кретьен де Труа , адаптированный многие из мифов , пересчитан в Овидия Метаморфозы Into старофранцузского . Однако не только де Труа адаптировал материал Овидия. Джеффри Чосер рассказал об этой истории в своем незаконченном труде «Легенда о хороших женщинах» и кратко упомянул миф в своей эпической поэме « Троил и Крисайд» . Джон Гауэр включил этот рассказ в свое « Исповедь Амантиса» . Ссылки на филомел распространены в песнопениях этого Ars Nova , Ars Subtilior и АРС mutandi музыкальных эпох позднего четырнадцатый и начале пятнадцатого века.

В елизаветинской и якобинской Англии

На протяжении эпох позднего Возрождения и елизаветинской эпохи в образе Филомелы и соловья присутствовали элементы траура и красоты после того, как они подверглись насилию . В своем длинном стихотворении «Стил Глас» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает Филомель как представителя поэзии (Poesys), ее сестру Прогне как сатиру (Satyra), а Тереуса как «vayne Delight». . Филомела и соловей характеризовали как женщину, решившую проявить свою волю, чтобы восстановить свой голос и противостоять тем силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указали на то, что Гаскойн использовал миф о Филомелах как личное обращение и что он боролся в стихах, сражаясь со своими врагами, которые яростно выступали против его стихов. В стихотворении Гаскойна «Жалоба Филомены» (1576 г.) миф используется для изображения наказания и контроля.

В « Ответе нимфы пастырю » сэр Уолтер Рэли (1554–1618) утешает нимфу резким отказом от романтических ухищрений пастуха в духе «время лечит все раны», цитируя во второй строфе (среди несколько примеров), что, в конце концов, со временем Филомель станет «немой» по отношению к собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли грядущими событиями жизни.

В придворной любовной поэме сэра Филипа Сидни (1554–1586) «Соловей» рассказчик, влюбленный в женщину, которую он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с тяжелым положением Филомелы и утверждает, что у него больше причин. быть грустным. Однако недавняя литературная критика назвала это заявление сексистским и прискорбным маргинализацией травмирующего изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «избытком любви» и было менее жестоким, чем лишение любви, о чем свидетельствует фраза: «Поскольку хотеть больше, чем иметь слишком много».

Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомеле, особенно в своей трагедии « Тит Андроник» (ок. 1588–1593), где персонажи прямо ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и нанесение увечий Лавинии Аароном, Хирон и Деметрий. Видные аллюзии соловей также встречаются в изображении Лукреции в Похищение Лукреции , в изображении Имоджен в Cymbeline , и в Титания колыбельная «s в Сон в летнюю ночь , где она просит Филомель„петь в нашей сладкой колыбельной“. В 102 сонете Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасной юности») и сравнивает свои любовные стихи с песней соловья, отмечая, что «ее скорбные гимны затихли ночь» (строка 10), и это как поэт ». молчи »(строка 13) из уважения к песне более красивой соловья, чтобы он« не утомлял тебя моей песней »(строка 14). Эмилия Ланье (1569–1645), поэтесса, которую некоторые ученые считают женщиной, которую в поэзии Уильяма Шекспира называет « Темной леди », несколько раз упоминает Филомелу в ее покровительственном стихотворении «Описание Кукхема» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611 г.). Поэма Ланье, посвященная Маргарет Клиффорд, графине Камберлендской и ее дочери леди Энн Клиффорд, относится к «разным стихам» Филомелы (строка 31), а затем к ее «скорбной песенке» (строка 189).

Образ соловья часто появляется в поэзии того периода и его песнях, которые поэты описывают как пример «радости» и веселья или как пример меланхолии, печали, печали и скорби. Однако многие используют соловья как символ печали, но без прямой ссылки на миф о Филомелах.

В классических и романтических произведениях

Терей сталкивается с головой своего сына Итила (холст, масло, 1636–1638), одна из поздних работ фламандского художника эпохи барокко Питера Пауля Рубенса (1577–1640) (Прадо, Мадрид)

Поэты эпохи романтизма переработали миф и адаптировали образ соловья с его песней, чтобы он стал поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло вдохновить человеческого поэта». У некоторых поэтов-романтиков соловей даже начал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821) в « Оде соловью » (1819) идеализирует соловья как поэта, достигшего поэзии, которую сам Китс жаждет написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле в « Кануне святой Агнесы » (1820), где изнасилование Мадлен Порфиро отражает изнасилование Филомелы Тереем. Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли (1792–1822) вызвал аналогичный образ соловья, написав в своей «Защите поэзии», что «поэт - это соловей, который сидит в темноте и поет, чтобы подбодрить свое одиночество сладкими звуками; его одиторы похожи на людей, очарованных мелодией невидимого музыканта, которые чувствуют, что они тронуты и смягчены, но не знают, откуда и почему ».

Во Франции « Филомель» представляла собой оперную постановку по повести Луи Лакоста во время правления Людовика XIV .

«Соловей» (1798), впервые опубликованный в сборнике « Лирические баллады» , представляет собой попытку Сэмюэла Тейлора Кольриджа (1772–1834) отойти от ассоциаций с тем, что песня соловья была песней меланхолии, и отождествить ее с радостным переживанием природы. Он заметил, что «в природе нет ничего меланхоличного» (строка 15), выражая надежду, «мы не можем таким образом осквернять / сладкие голоса природы, всегда полные любви / и радости!» (строки 40–42).

В конце стихотворения Кольридж пишет об отце, выводящем своего плачущего сына на улицу ночью:

И он увидел луну, и, сразу же
замолчав , Прекратил свои рыдания и беззвучно
смеялся , В то время как его прекрасные глаза, плывшие нескрываемыми слезами, «Сверкали
в желтом лунном луче! Что ж! -
Это отцовский рассказ: Но если это Небо
даст мне жизнь, его детство вырастет.
Знакомые с этими песнями, что с ночью
Он может ассоциировать радость.

Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), которые называли соловья «огненным сердцем», изображали его «как образец естественного поэтического творчества» и «голос природы».

Другие примечательные упоминания включают:

  • В Теккерей «s 1847-1848 серийного Vanity Fair , Becky Sharp выполняет шараду из Клитемнестры (Kingslayer) и соловей (в немом изнасиловал король, который побудил его убийство) перед принцем - регентом в Англии . Кроме того, ее исполнение Филомелы стилизовано под пьесу эпохи Людовика XIV , намекая на возможность ее становления еще одной маркизой де Ментенон .
  • В стихотворении «Филомела» (1853) английского поэта Мэтью Арнольда (1822–1888) поэт спрашивает, услышав плач убегающего соловья, может ли он найти покой и исцеление в английской сельской местности вдали от Греции, хотя и оплакивает его. боль и страсть «вечная».
  • В своей поэме 1881 года « Бремя Итиса » Оскар Уайльд описывает Итис как символ греческого искусства, а удовольствие противопоставляется Христу. Пейзаж Греции также сравнивают с ландшафтом Англии, в частности, Кента и Оксфорда.
  • Алджернон Чарльз Суинберн (1837–1909) написал стихотворение под названием «Итил», основанное на рассказе, в котором Филомела и Прокне, превратившись в соловья и проглотив, спрашивают, когда они смогут забыть горе от убийства Итила - Ответ: они забудут, когда конец света.
  • Английская поэтесса Энн Йирсли (1753–1806), оплакивая страдания африканских рабов , в своей аболиционистской поэме «Поэма о бесчеловечности работорговли» призывает к мифу и оспаривает, что ее песня « научит грустную Филомел более громкой ноте ». (1788)
  • В «A la Juventud Filipina» национальный герой Филиппин Хосе Ризаль (1861–1896) использовал образ Филомели как вдохновение для молодых филиппинцев, чтобы они использовали свой голос, чтобы говорить об испанской несправедливости и колониальном угнетении.

В современных произведениях

Миф о Филомелах увековечивается в основном благодаря тому, что он выступает в качестве мощного средства поэзии. В 20-м веке американо-британский поэт Т.С. Элиот (1888–1965) прямо сослался на этот миф в своем самом известном стихотворении «Пустошь» (1922), где он описывает:

Смена Филомелы варварским царем
Так грубо принудительно; все же там соловей
Заполнил всю пустыню неприкосновенным голосом
И все еще плакала, а мир все еще преследует
«Кувшин-кувшин» до грязных ушей.

Элиот использует миф, чтобы изобразить темы печали, боли и того, что единственное возможное выздоровление или возрождение - это месть. Некоторые из этих упоминаний относятся к интерпретации мифа другими поэтами, включая Овидия и Гаскойна. Упоминания Элиота о соловьях, поющих монастырем в «Суини и соловьях» (1919–1920), являются прямой ссылкой на убийство Агамемнона в трагедии Эсхилом, в которой греческий драматург непосредственно вызвал миф о Филомелах. Стихотворение описывает Суини как зверя, и что две женщины в стихотворении сговорились против него из-за плохого обращения с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.

В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои усилия как поэта с птичьим плачем, хотя никогда не слышал его. Он описывает ее песню как «инкрустированную мифологией» и что эволюция мифа исказила ее - что мнения других поэтов и писателей не позволяли поэту и читателю на самом деле услышать оригинальный звук и узнать суть песни.

Несколько художников применили рассказ Овидия к новым переводам или переработке или адаптировали рассказ для сцены. Леонард Квирино отмечает, что сюжет пьесы Теннесси Уильямса « Трамвай по имени Желание » «основан на легенде о Тереусе».

Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал этот миф в своей работе 1997 года « Сказки от Овидия» (1997), которая представляла собой вольный перевод и пересказ двадцати четырех сказок из «Метаморфоз» Овидия . И израильский драматург Ханох Левин«Великой вавилонской блуднице» ), и английский драматург Джоанна Лоренс«Трех птицах» ) написали пьесы, основанные на этой истории. История была адаптирована в оперу шотландского композитора Джеймса Диллона в 2004 году и вокальную композицию 1964 года американского композитора Милтона Бэббита с текстом Джона Холландера .

Несколько писательниц использовали миф о Филомеле при исследовании темы изнасилования, женщин и власти ( расширения прав и возможностей ) и феминистских тем, в том числе писательница Маргарет Этвуд в ее новелле «Соловей», опубликованной в «Палатке» (2006), Эмма Теннант в ее рассказе «Филомела» » Жанин зал Gailey , который использует миф в несколько стихов , опубликованных в Становясь злодейка (2006) , и Тимберлейк Уэртенбакер в ней играть Любовь Соловей (1989) (позже адаптирована в опере того же имени , составленной Richard Mills ) . Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала этот миф в своей пьесе « Если бы мы были птицами» (2011 г.), получившей в 2011 г. Премию генерал-губернатора в области драмы . Совсем недавно поэт и писательница Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в миф в своем стихотворении «Говорит язык Филомелы» (2019), опубликованном в журнале Poetry Magazine за май 2019 года.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

внешние ссылки