Гонения на христиан в Римской империи.Persecution of Christians in the Roman Empire

Последняя молитва христианских мучеников , Жан-Леон Жером (1883 г.)

Гонения на христиан происходили спорадически и обычно локально по всей Римской империи , начиная с I века нашей эры и заканчивая IV веком нашей эры. Первоначально политеистическая империя в традициях римского язычества и эллинистической религии , по мере распространения христианства в империи вступила в идейный конфликт с имперским культом Древнего Рима . Языческие обычаи, такие как принесение жертв обожествленным императорам или другим богам, вызывали отвращение у христиан, поскольку их верования запрещали идолопоклонство.. Государство и другие члены гражданского общества наказывали христиан за измену, различные слухи о преступлениях, незаконные собрания и за введение чуждого культа, приведшего к римскому отступничеству .

Первые локальные гонения на Нерона произошли при императоре Нероне ( годы  правления 54–68 ) в Риме. Более широкое преследование произошло во время правления  Марка Аврелия ( годы правления 161–180 ). После некоторого затишья гонения возобновились при императорах Деции ( годы  правления 249–251 ) и Требониане Галле ( годы  правления 251–253 ) . Преследование Дециана было особенно обширным. Преследование императора Валериана ( годы  правления 253–260 ) прекратилось с его заметным пленением Шапуром I Сасанидской империи (  годы правления 240–270 ) в битве при Эдессе во время римско-персидских войн . Его преемник Галлиен ( годы  правления 253–268 ) прекратил преследования.

Август Диоклетиан (  годы правления 283–305 ) начал диоклетиановы гонения , последние всеобщие преследования христиан, которые продолжались в некоторых частях империи до тех пор, пока Август Галерий ( годы правления  310–313 ) не издал Сердикский эдикт и Август Максимин Дайя (  годы правления 310–313 ) умер. После того , как Константин Великий ( годы  правления 306–337 ) победил своего соперника Максенция ( годы  правления 306–312 ) в битве у Мильвийского моста в октябре 312 г., он и его соправитель Лициний издали Миланский эдикт (313 г.), который допускал терпимость ко всем религиям, включая христианство.

Религия в римском обществе

Римская религия в начале Римской империи (27 г. до н.э. - 476 г. н.э.) была политеистической и локальной. Каждый город поклонялся своему собственному набору богов и богинь, которые первоначально были заимствованы из Древней Греции и стали романизированными. Эта полис-религия была встроена в «общие структуры древнего города» и неотделима от них; не было религиозной идентичности, отдельной от политической или гражданской идентичности, и сущность религии заключалась в ритуале, а не в вере». Частная религия и ее публичные обряды находились под контролем государственных чиновников, прежде всего Сената. Религия занимала центральное место в жизни римлян, ее обряды были широко распространены и переплетались с политикой.

Поддержка этой формы традиционного римского многобожия начала снижаться к первому веку до нашей эры, когда, по мнению различных писателей и историков того времени, она стала считаться пустой и неэффективной. Считается, что сочетание внешних факторов, таких как войны и вторжения, и внутренних факторов, таких как формальный характер и политическое манипулирование традиционной религией, привело к медленному упадку политеизма. Это оставило вакуум в личной жизни людей, который они заполнили другими формами культа: такими как имперский культ , различные мистериальные культы , импортированные восточные религии и христианство.

Римский подход к построению империи включал в себя культурную проницаемость, которая позволяла иностранцам стать ее частью, но римская религиозная практика принятия чужеземных богов и практик в свой пантеон не распространялась в равной степени на всех богов: «Многие божества были привезены в Рим и установлен как часть римской государственной религии, но многие другие не были». Эта характерная открытость побудила многих, таких как Рамсей Макмаллен , сказать, что в процессе своего расширения Римская империя была «полностью терпимой, как на небе, так и на земле», но также сразу же добавить: «Эта [терпимость] была только половина истории».

Макмаллен говорит, что наиболее важным фактором в определении того, получил ли человек «терпимость» или «нетерпимость» от римской религии, было то, чтила ли эта религия своего бога «в соответствии с обычаями предков». О христианах плохо думали за то, что они отказались от своих наследственных корней в иудаизме. Однако то, как исповедовали религию, также имело значение. Римские официальные лица с подозрением относились к поклонникам Диониса и их практике вакханалии еще в 186 г. до н.э., потому что это «происходило ночью». Частное гадание, астрология и «халдейские практики» были магией, связанной с ночными богослужениями, и как таковые несли угрозу изгнания и казни с раннего имперского периода . Археолог Лука Лаван объясняет это тем, что ночные богослужения были частными и тайными и ассоциировались с изменой и тайными заговорами против императора. Вакхические ассоциации были распущены, лидеры были арестованы и казнены, женщинам было запрещено занимать важные посты в культе, ни один римский гражданин не мог быть священником, после чего был установлен строгий контроль над культом.

Это стало образцом реакции римского государства на все, что рассматривалось как религиозная угроза. В первом веке нашей эры происходили «периодические изгнания астрологов, философов и даже учителей риторики… а также евреев и… культа Исиды». К друидам относились так же, как и к христианам.

Причины, причины и способствующие факторы

«Римский зал правосудия», История Рима для молодежи , 1878 г.

Причины

А. Н. Шервин-Уайт отмечает, что серьезное обсуждение причин римских преследований христиан началось в 1890 году, когда оно породило «20 лет споров» и три основных мнения: во-первых, существовала теория, которой придерживалось большинство французских и бельгийских ученых, что «существует был общий закон, точно сформулированный и действительный для всей империи, который запрещал практику христианской религии. Происхождение этого чаще всего приписывается Нерону, но иногда и Домициану». Это превратилось в теорию «общего права», которая придает большое значение описанию Тертуллианом судебного преследования в результате «обвинения Имени» как плана Нерона. У Нерона была более старая резолюция, запрещающая введение новых религий, но применение к христианам рассматривается как исходящее из гораздо более старого республиканского принципа, согласно которому введение нового суеверия без разрешения римского государства карается смертной казнью. Шервин-Уайт добавляет, что эта теория может объяснить гонения в Риме, но не может объяснить их в провинциях. Для этого нужна вторая теория.

Вторая теория, созданная немецкими учеными и наиболее известная английским читателям, — это теория coercitio (урезания). В нем говорится, что христиане были наказаны римскими правителями за обычное использование своей власти для поддержания порядка, потому что христиане ввели «чужой культ, который вызвал« национальное отступничество »[и] отказ от традиционной римской религии. Другие заменили это общее отвращение к установленному порядку и неповиновение установленной власти. Вся [эта] школа, кажется, рассматривает процедуру как прямое действие полиции или расследование в отношении известных злоумышленников, арест и наказание без обычных форм суда ».

Третья школа утверждала, что христиан преследовали за конкретные уголовные преступления, такие как убийство детей, инцест, колдовство, незаконное собрание и государственная измена — обвинение, основанное на их отказе поклоняться божеству римского императора. Шервин-Уайт говорит, что «это третье мнение обычно сочетается с теорией принуждения, но некоторые ученые приписывают все христианские преследования одному уголовному обвинению, особенно государственной измене, незаконным собраниям или введению инопланетного культа». Несмотря на то, что злонамеренные слухи действительно существовали, эта теория была наименее подтверждена более поздними исследованиями из трех.

Социальные и религиозные причины

Мученичество Калеподия (глубокая печать)

Идеологический конфликт

Почетный профессор классики Джозеф Плешиа говорит, что преследование было вызвано идеологическим конфликтом. Цезаря считали божественным. Христиане могли принять только одно божество, и это был не Цезарь. Кэрнс описывает идеологический конфликт так: «Исключительный суверенитет Христа столкнулся с претензиями Цезаря на его собственный исключительный суверенитет».

В этом столкновении идеологий «простой христианин жил под постоянной угрозой доноса и возможности привлечения к ответственности по смертной казни». Джозеф Брайант утверждает, что христианам было нелегко скрывать свою религию и притворяться римлянами , поскольку отречение от мира было аспектом их веры, который требовал «многочисленных отступлений от общепринятых норм и стремлений». У христианина были строгие моральные нормы, в том числе избегание контакта с теми, кто все еще находился в рабстве у «лукавого» ( 2 Коринфянам 6:1–18 ; 1 Иоанна 2:15–18 ; Откровение 18:4 ; 2 Климента 6; Послание) . Варнавы, 1920). Жизнь христианина требовала ежедневного мужества, «когда радикальный выбор Христа или мира навязывался верующему бесчисленными способами».

«Посещение христианами гражданских празднеств, спортивных игр и театральных представлений было сопряжено с опасностью, так как, кроме возбуждаемых «греховного исступления» и «разврата», каждое из них устраивалось в честь языческих божеств. Различные занятия и карьеры считались несовместимыми. с христианскими принципами, особенно в военной службе и государственных должностях, изготовлении идолов и, конечно, во всех занятиях, подтверждающих политеистическую культуру, таких как музыка, актерское мастерство и школьное обучение (ср. Ипполит, Апостольское Предание, 16). Христианские моралисты и церковные чиновники строго осуждали драгоценности и изысканную одежду, равно как и использование косметики и парфюмерии».

В Риме ожидалось, что граждане продемонстрируют свою лояльность Риму, участвуя в обрядах государственной религии, которые имели многочисленные праздники, процессии и подношения в течение года. Христиане просто не могли, и поэтому их считали принадлежащими к незаконной религии, которая была антиобщественной и подрывной.

приватизация

Макдональд объясняет, что приватизация религии была еще одним фактором преследований, поскольку «христиане переместили свою деятельность с улиц в более уединенные области домов, магазинов и женских квартир... разорвав нормальные связи между религией, традициями и общественными институтами, такими как города и нации».

Макдональд добавляет, что христиане иногда «встречались по ночам, тайком, и это также вызывало подозрения у языческого населения, привыкшего к религии как к публичному событию; ходили слухи, что христиане совершали flagitia , scelera , и maleficia — «возмутительные преступления», «злодеяния» , и «злые дела», в частности, каннибализм и инцест (называемые « Фиестовскими банкетами » и « эдиподовыми сношениями ») — из-за их, по слухам, практики поедания «крови и тела» Христа и обращения друг к другу как «братья». "и "сестры"."

Инклюзивность

Мученичество святого Лаврентия ( Христианские герои и мученики , 1895)

Раннехристианские общины были более инклюзивными с точки зрения социальной стратификации и других социальных категорий, чем римские добровольные ассоциации. Неоднородность характеризовала группы, образованные апостолом Павлом , и роль женщин была намного выше, чем в любой из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время. Ранним христианам было сказано любить других, даже врагов, и христиане всех классов и родов называли друг друга « брат » и « сестра ». Это было воспринято противниками христианства как «подрывная и, что наиболее важно, конкурентная угроза традиционному классовому / гендерному порядку римского общества».

Эксклюзивность

Эдвард Гиббон ​​утверждал, что склонность новообращенных христиан отрекаться от своей семьи и страны (и их частые предсказания надвигающихся бедствий) внушают опасения их соседям-язычникам. Он написал:

Приняв веру евангельскую, христиане навлекли на себя предполагаемую вину противоестественного и непростительного преступления. Они разорвали священные узы обычаев и образования, нарушили религиозные установления своей страны и самонадеянно презирали все, что их отцы считали истинным или почитали как священное.

Отказ от язычества

Многие язычники считали, что плохие вещи произойдут, если установленных языческих богов не будут должным образом умилостивлять и почитать. Барт Эрман говорит, что: «К концу второго века христианский апологет Тертуллиан жаловался на широко распространенное мнение, что христиане были источником всех бедствий, причиняемых богами человеческому роду.

Они считают христиан причиной всех общественных бедствий, всех бедствий, постигших людей. Если Тибр поднимется до городских стен, если Нил не направит свои воды на поля, если небеса не дадут дождя, если произойдет землетрясение, если будет голод или моровая язва, тотчас возгласят: Прочь христиан ко львам!»

Римская идентичность

Римская религия во многом определила римскость . Отказ христиан приносить жертвы римским богам рассматривался как акт неповиновения этой культурной и политической характеристике и самой природе Рима. Макмаллен цитирует Евсевия, написавшего, что язычники «полностью убедили себя, что они поступают правильно и что мы виновны в величайшем нечестии». По словам Уилкена, «политеистическое мировоззрение римлян не склоняло их к пониманию отказа от поклонения, даже символического, государственным богам». Макмаллен объясняет, что это означало, что христиане «постоянно оборонялись», и хотя они отвечали апелляциями к философии и разуму и ко всему, что, по их мнению, могло противопоставить ta patria (традиционные обычаи), они не могли исповедовать римскую религию и сохранять верность своей собственной. религия. Абель Библиович говорит, что среди римлян «предубеждение стало настолько инстинктивным, что в конечном итоге простое признание имени «христианин» могло быть достаточным основанием для казни».

Способствующие факторы

Римская правовая система

Осуждение святого Лаврентия императором Валерианом ( Фра Анджелико , ок. 1450 г.)

Историк Джойс Э. Солсбери отмечает, что «случайный характер преследований между 64 и 203 годами привел к многочисленным дискуссиям о том, что составляло правовую основу для преследований, и ответ оставался несколько неуловимым ...» Кандида Мосс говорит, что существует «скудные» доказательства мученичества при использовании римского права в качестве меры. Историк Джозеф Плешиа утверждает, что первое свидетельство римского права в отношении христиан принадлежит Траяну. Т. Д. Барнс и Ste. Оба Круа утверждают, что до Деция и третьего века не существовало римского закона о христианах ; Барнс соглашается с тем, что центральным фактом юридической основы гонений является рескрипт Траяна Плинию; после рескрипта Траяна (если не раньше) христианство стало преступлением особой категории.

Другие ученые прослеживают прецедент убийства христиан до Нерона. Барнс объясняет, что, хотя римского права не существовало, до Нерона было «достаточно прецедентов для подавления иностранных суеверий». Прецедент был основан на твердом убеждении, что следует поклоняться только богам предков. Такое чувство могло «приобрести силу закона», поскольку обычаи предков — Mos maiorum — были важнейшим источником римского права. По мнению Джозефа Брайанта, «массовые казни Нерона ... создали [такой] прецедент, и после этого одного лишь факта «быть христианином» было достаточно, чтобы государственные чиновники вынесли смертную казнь». Барнс говорит: «Керестес заходит так далеко, что утверждает, что «сегодня почти все согласны с тем, что христиан при нормальных обстоятельствах судили не на основании ни ius coercitionis [(«право губернатора на арест»)] , или общий уголовный закон, а на основании специального закона, введенного при Нероне, запрещающего христиан как таковых». Эта теория придает большое значение Тертуллиану и более ранней резолюции Нерона, запрещающей введение новых религий, и еще более древнему республиканскому принципу, согласно которому введение нового суеверия без разрешения римского государства карается смертной казнью.

Брайант соглашается, добавляя, что «эта ситуация ярко проиллюстрирована в знаменитой переписке между императором Траяном (98–117) и Плинием Младшим». Переписка Траяна с Плинием действительно показывает, что христиан казнили за христианство до 110 г. н.э., однако письма Плиния также показывают, что не существовало общеимперского римского закона, что делало христианство преступлением, которое было общеизвестно в то время. Герберт Мусурильо, переводчик и исследователь Деяний христианских мучеников. Введение говорит св. Круа утверждал, что все, что было нужно, это особые полномочия губернатора.

В силу неформального и личностно-ориентированного характера римской правовой системы не что иное, как «прокурор» (обвинитель, в том числе представитель общества, а не только занимающий официальное положение), «обвинение в христианстве и чтобы возбудить судебное дело против христианина, требовался губернатор, готовый наказать по этому обвинению». Римское право в значительной степени касалось прав собственности, оставляя много пробелов в уголовном и публичном праве. Таким образом, process cognitio extra ordinem («специальное расследование») заполнил правовую пустоту, оставленную как кодексом, так и судом. Таким образом, все губернаторы провинций имели право проводить судебные процессы в рамках своей империи в провинции.

In cognitio extra ordinem обвинитель, называемый доносчиком , приводил к губернатору человека, которого нужно было обвинить в определенном правонарушении — в данном случае в том, что он христианин. Этот доносчик был готов действовать в качестве обвинителя на суде и мог быть вознагражден частью имущества обвиняемого, если он представил адекватное дело, или обвинен в клевете ( злонамеренном судебном преследовании ), если его дело было недостаточным. Если губернатор соглашался слушать дело — а он имел право не делать этого, — он курировал процесс от начала до конца: выслушивал доводы, выносил вердикт и выносил приговор. Христиане иногда приносили себя в жертву, и таким же образом проводились слушания таких добровольных мучеников .

Чаще всего исход дела полностью зависел от личного мнения губернатора. В то время как некоторые пытались полагаться на прецедент или имперское мнение, где могли, о чем свидетельствует письмо Плиния Младшего к Траяну о христианах , такое руководство часто было недоступно. Во многих случаях на расстоянии месяцев и недель пути от Рима эти губернаторы должны были принимать решения об управлении своими провинциями в соответствии со своими собственными инстинктами и знаниями.

Даже если бы эти губернаторы имели легкий доступ в город, они не нашли бы официального юридического руководства по вопросу о христианах. До антихристианской политики Деция , начавшейся в 250 г., не существовало общеимперского эдикта против христиан, и единственным солидным прецедентом был указ, установленный Траяном в его ответе Плинию: одно только имя «христианин» было достаточным основанием для Правительство не должно было разыскивать наказание и христиан. Есть предположение, что христиан также осуждали за contumacia - неповиновение магистрату, сродни современному «неуважению к суду», - но доказательства по этому поводу неоднозначны. Позже Мелитон Сардийский утверждал, что Антонин Пий приказал не казнить христиан без надлежащего суда.

Учитывая отсутствие руководства и дистанцированность имперского надзора, результаты испытаний христиан сильно различались. Многие следовали формуле Плиния: они спрашивали, являются ли обвиняемые христианами, давали тем, кто ответил утвердительно, шанс отречься, а тем, кто отрицал или отрекался, предлагали шанс доказать свою искренность, принося жертву римским богам и присягая на гений императора . Тех, кто упорствовал, казнили.

Согласно христианскому апологету Тертуллиану , некоторые наместники в Африке помогали обвиняемым христианам добиваться оправданий или отказывались предать их суду. В целом, римские правители были больше заинтересованы в создании отступников, чем мучеников: один проконсул Азии, Аррий Антонин , столкнувшись с группой добровольных мучеников во время одного из своих походов в ассы, послал некоторых на казнь, а остальных огрызнулся: «Если вы хотите умереть, несчастные, вы можете использовать веревки или пропасти».

Во время Великого гонения , длившегося с 303 по 312/313 гг., губернаторы получали прямые указы от императора. Христианские церкви и тексты должны были быть уничтожены, собрания для христианского богослужения были запрещены, а те христиане, которые отказывались отречься, теряли свои законные права. Позднее было приказано арестовать христианское духовенство и принести жертвы богам всем жителям империи. Тем не менее эти указы не предписывали конкретного наказания, и губернаторы сохраняли свободу действий, предоставляемую им расстоянием. Лактанций сообщил, что некоторые губернаторы утверждали, что не проливали христианской крови, и есть свидетельства того, что другие закрывали глаза на уклонения от указа или применяли его только в случае крайней необходимости.

Государственная мотивация

Когда губернатора отправляли в провинцию, на него возлагалась задача поддерживать в ней pacata atque Quieta — устроенность и порядок. Его главным интересом было бы сделать население счастливым; таким образом, когда в его юрисдикции возникали волнения против христиан, он был склонен умиротворять их с помощью умиротворения, чтобы население не «вылилось в беспорядки и линчевание».

Политические лидеры Римской империи также были лидерами общественного культа. Римская религия вращалась вокруг публичных церемоний и жертвоприношений; личная вера не была таким центральным элементом, как во многих современных религиях. Таким образом, хотя частные верования христиан могли быть в значительной степени несущественными для многих римских элит, эта публичная религиозная практика была, по их мнению, критически важной для социального и политического благополучия как местного сообщества, так и империи в целом. Правильное соблюдение традиций – пьета – было ключом к стабильности и успеху. Следовательно, римляне защищали целостность культов, практикуемых общинами под их властью, считая правильным по своей сути чтить традиции своих предков; по этой причине римляне в течение долгого времени терпели крайне замкнутую иудейскую секту, хотя некоторые римляне презирали ее. Историк Х. Х. Бен-Сассон предположил, что «кризис при Калигуле » (37–41) был «первым открытым разрывом» между Римом и евреями. После Первой иудейско-римской войны (66–73) евреям было официально разрешено исповедовать свою религию при условии, что они платили еврейский налог . Среди историков ведутся споры о том, рассматривало ли римское правительство христиан просто как секту иудаизма до того, как Нерва изменил налог в 96 году. различие. Таким образом, презрение римлян к христианству отчасти проистекало из ощущения, что оно вредно для общества. В III веке философ- неоплатоник Порфирий писал :

Как могут не быть во всех отношениях нечестивыми и атеистическими люди, отступившие от обычаев наших предков, которыми держится каждый народ и город? ... Кто они еще, как не борцы с Богом?

Когда-то отличавшееся от иудаизма, христианство больше не рассматривалось как просто причудливая секта старой и почтенной религии; это было суеверие . Суеверие имело для римлян гораздо более сильное и опасное значение, чем для большей части современного западного мира: для них этот термин означал набор религиозных практик, которые были не только отличными, но и разрушительными для общества, «беспокоящими человеческий разум». таким образом, что он действительно сходит с ума» и заставляет его терять humanitas (человечность). Преследование «суеверных» сект было едва ли неслыханным в римской истории: неназванный иностранный культ преследовался во время засухи в 428 г. до н . были предприняты против кельтских друидов во времена раннего Принципата .

Тем не менее уровень гонений, которым подвергалась та или иная христианская община, по-прежнему зависел от того, насколько опасным местный чиновник считал это новое суеверие . Христианские верования не понравились бы им многим правительственным чиновникам: они поклонялись осужденному преступнику, отказывались присягать на гениальность императора, резко критиковали Рим в своих священных книгах и подозрительно проводили свои обряды наедине. В начале третьего века один судья сказал христианам: «Я не могу заставить себя слушать людей, которые плохо отзываются о римской религии».

Преследование царствованием

Святой Власий на суде перед римским губернатором, Лувр

Обзор

Гонения на раннюю церковь с самого начала происходили спорадически и в отдельных районах. Первые гонения на христиан, организованные римским правительством, были при императоре Нероне в 64 году нашей эры после Великого пожара в Риме и происходили полностью в пределах города Рима. Сердикский эдикт , изданный в 311 году римским императором Галерием , официально положил конец диоклетианским гонениям на христианство на Востоке. С публикацией в 313 году нашей эры Миланского эдикта гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. Общее число христиан, погибших в результате этих гонений, неизвестно. Историк ранней церкви Евсевий , чьи работы являются единственным источником информации о многих из этих событий, говорит о «бесчисленных числах» или «мириадах» погибших. Уолтер Бауэр раскритиковал Евсевия за это, но Роберт Грант говорит, что читатели привыкли к такого рода преувеличениям, как это было принято у Иосифа Флавия и других историков того времени.

К середине 2-го века толпы были готовы бросать камни в христиан, возможно, по мотивам соперничающих сект. Преследованию в Лионе (177 г. н.э.) предшествовали массовые беспорядки, включая нападения, грабежи и побивание камнями. Лукиан рассказывает о тщательно продуманном и успешном розыгрыше, устроенном «пророком» Асклепия с помощью ручной змеи в Понте и Пафлагонии. Когда слухи, казалось, вот-вот должны были разоблачить его мошенничество, остроумный эссеист сообщает в своем язвительном эссе.

... он выпустил промульгацию, призванную напугать их, заявив, что Понт полон атеистов и христиан, которые имели дерзость произносить в его адрес самые гнусные оскорбления; их он велел отогнать камнями, если они хотят, чтобы бог был милостив.

« Апологетик » Тертуллиана 197 г. якобы был написан в защиту преследуемых христиан и адресован римским правителям.

Реконструкция дворца римского губернатора в Аквинкуме , Венгрия .

В 250 году нашей эры император Деций издал указ, требующий публичных жертвоприношений, формальность, эквивалентную свидетельству о верности императору и установленному порядку. Нет никаких доказательств того, что указ был направлен против христиан, но был задуман как форма присяги на верность. Деций уполномочил разъездные комиссии посещать города и села для надзора за совершением жертвоприношений и вручения письменных справок всем гражданам, совершавшим их. Христианам часто давали возможность избежать дальнейшего наказания, публично принося жертвы или возжигая благовония римским богам, и римляне обвиняли их в нечестии, когда они отказывались. Отказ наказывался арестом, тюремным заключением, пытками и казнями. Христиане бежали в безопасные убежища в сельской местности, а некоторые купили свои сертификаты, называемые либелли. Несколько советов, проведенных в Карфагене , обсуждали, в какой степени община должна принимать этих отпавших христиан .

Кульминацией гонений стали Диоклетиан и Галерий в конце третьего и начале четвертого века. Их антихристианские действия, считавшиеся крупнейшими, должны были стать последним крупным римским языческим действием. Эдикт Сердики , также называемый Эдиктом Галерия о веротерпимости , был издан в 311 году в Сердике (сегодня София , Болгария ) римским императором Галерием , официально положив конец диоклетианским гонениям на христианство на Востоке. Константин Великий вскоре пришел к власти и в 313 году полностью легализовал христианство. Однако только во второй половине IV века Феодосию I христианство стало официальной религией Римской империи.

Гонения с 49 по 250 г. н.э.

«Преследование христиан», «История Рима для молодежи» (1878 г.).

В Новом Завете (Деяния 18:2-3) представлен еврей по имени Акила , который со своей женой Прискиллой недавно приехал из Италии, потому что император Клавдий «приказал евреям покинуть Рим». Эд Ричардсон объясняет, что изгнание произошло потому, что разногласия в римских синагогах привели к насилию на улицах, и Клавдий изгнал виновных, но это также произошло в период между 47 и 52 годами, когда Клавдий участвовал в кампании по восстановлению римских обрядов и подавлению иностранцев. культы. Светоний сообщает, что Клавдий изгнал «евреев» в 49 г., но Ричардсон говорит, что «были изгнаны в основном христианские миссионеры и новообращенные», то есть те христиане-евреи, которых называли Хрестом . «Искаженный Хрест почти наверняка свидетельствует о присутствии христиан в еврейской общине Рима».

Ричардсон указывает, что термин « христианин » «стал осязаемым в документах только после 70 года» и что до этого времени «верующие во Христа считались этнически и религиозно полностью принадлежащими евреям». Светоний и Тацит использовали термины «суеверие» и «нечестивые [профанические] обряды» при описании причин этих событий, термины, не применявшиеся к евреям, но обычно применявшиеся к верующим во Христа. Римская империя защищала евреев с помощью многочисленных политик, гарантирующих «беспрепятственное соблюдение еврейских культовых обычаев». Ричардсон решительно утверждает, что верующие во Христа были «евреями», от которых Клавдий пытался избавиться путем изгнания.

Принято считать, что со времени правления Нерона до широкомасштабных мер Деция в 250 г. преследования христиан были изолированными и локализованными. Хотя часто утверждается, что христиан преследовали за отказ поклоняться императору, общая неприязнь к христианам, вероятно, возникла из-за их отказа поклоняться богам или принимать участие в жертвоприношениях, чего ожидали от тех, кто жил в Римской империи. Хотя евреи также отказывались участвовать в этих действиях, их терпели, потому что они следовали своему собственному еврейскому церемониальному закону, а их религия была узаконена своей наследственной природой. С другой стороны, римляне считали христиан, которые, как считалось, принимали участие в странных ритуалах и ночных обрядах, культивировали опасную и суеверную секту.

В этот период антихристианская деятельность носила обвинительный, а не любознательный характер. Губернаторы играли большую роль в действиях, чем императоры, но губернаторы не разыскивали христиан, а вместо этого обвинялись и преследовались в судебном порядке в рамках процесса, называемого cognitio extra ordinem . Факты показывают, что суды и наказания сильно различались, а приговоры варьировались от оправдательного приговора до смертной казни.

Неронианское преследование

«Триумф веры » Евгения Тириона (19 век) изображает христианских мучеников времен Нерона.
Факелы Нерона , Генрик Семирадский (1876 г.). Согласно Тациту, Нерон использовал христиан в качестве живых факелов.

Согласно Тациту и более поздней христианской традиции, Нерон обвинил христиан в Великом пожаре в Риме в 64 году, который уничтожил часть города и нанес экономический ущерб римскому населению. Энтони А. Барретт написал, что «крупные археологические исследования недавно предоставили новые доказательства пожара», но не может показать, кто его начал. В « Анналах Тацита » говорится:

...Чтобы избавиться от слуха, Нерон закрепил вину и подверг самым изощренным пыткам ненавистный за свои мерзости класс, называемый в народе хрестианами. Христос, от которого произошло это имя, во время царствования Тиберия подвергся суровой казни от руки одного из наших прокураторов, Понтия Пилата, и самое пагубное суеверие, остановленное таким образом на данный момент, снова вспыхнуло не только в Иудее. , первый источник зла, но и в Риме, где все безобразное и постыдное со всех концов света находит свой центр и становится популярным.

Этот отрывок из Тацита представляет собой единственное независимое свидетельство того, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре в Риме, и обычно считается достоверным. Примерно современник Тацита, Светоний в 16-й главе своей биографии Нерона писал, что «наказание было применено к христианам, классу людей, преданных новому и озорному суеверию», но не указывает причину наказания. Широко распространено мнение, что число зверя в Книге Откровения , составляющее в сумме 666, происходит от гематрии имени Нерона Цезаря, что указывает на то, что Нерон считался исключительно злой фигурой в недавнем христианском прошлом.

Недавние исследования историков Кандиды Мосс и Брента Шоу оспаривают точность этих отчетов. Их аргументы убедили некоторых классиков, но историчность гонений Нерона поддерживается многими исследователями Нового Завета.

Те, кто утверждает, что Нерон преследовал христиан, спорят о том, осуждал ли Нерон христиан исключительно за обвинение в организованном поджоге или за другие общие преступления, связанные с христианством. Поскольку Тертуллиан упоминает institutum Neronianum в своей апологии «Перед народами», ученые спорят о возможности принятия закона или декрета против христиан при Нероне. Французские и бельгийские ученые, а также марксисты исторически поддерживали эту точку зрения, утверждая, что такой закон был бы применением общего права, а не формальным указом. Однако эта точка зрения была опровергнута тем, что в контексте institutum Neronianum просто описывает антихристианскую деятельность; он не обеспечивает для них правовой основы. Кроме того, ни один другой автор, кроме Тертуллиана, не проявляет знания о законе против христиан.

Несколько христианских источников сообщают, что апостол Павел и святой Петр умерли во время преследований Нерона; Ориген и Дионисий Коринфский , которых цитирует Евсевий , далее уточняют, что Петр был распят, а Павел обезглавлен и что оба они умерли в один и тот же период. В Послании к Коринфянам говорится (95 г. н.э.), что Петр и Павел были замучены, но не уточняется, где и когда. Как отмечают Мосс и Шоу в своей работе по этому вопросу, ни один из этих источников не упоминает Великий пожар в Риме и не определяет его как толчок к аресту и казни Петра и Павла.

Домициан

По мнению некоторых историков, к концу правления Домициана (89–96 гг.) иудеи и христиане подвергались жестоким гонениям . Многие ученые считают, что Книга Откровения, в которой упоминается по крайней мере один случай мученичества (Откр. 2:13; ср. 6:9), была написана во время правления Домициана . Историк ранней церкви Евсевий писал, что социальный конфликт, описанный в Откровении, отражает организацию Домицианом чрезмерных и жестоких изгнаний и казней христиан, но эти утверждения могут быть преувеличенными или ложными. Невзрачное упоминание о тирании Домициана можно найти в главе 3 книги Лактанция « О том, как умерли преследователи » . По словам Барнса, «Мелитон, Тертуллиан и Бруттий заявляли, что Домициан преследовал христиан. Мелитон и Бруттий не удостаивают подробностей, Тертуллиан только то, что Домициан вскоре передумал и вспомнил тех, кого он изгнал». Меньшая часть историков утверждает, что во времена Домициана антихристианская активность была незначительной или отсутствовала вовсе. Отсутствие у историков единого мнения о масштабах преследований во время правления Домициана происходит из-за того факта, что, хотя отчеты о преследованиях существуют, эти отчеты поверхностны или их достоверность обсуждается.

Часто упоминается казнь Тита Флавия Клеменса , римского консула и двоюродного брата императора, и изгнание его жены Флавии Домитиллы на остров Пандатерия. Евсевий писал, что Флавию Домитиллу изгнали, потому что она была христианкой. Однако в отчете Кассия Диона (67.14.1-2) он только сообщает, что она, наряду со многими другими, была виновна в симпатиях к иудаизму. Светоний вообще не упоминает об изгнании. Согласно Керестесу, более вероятно, что они были обращенными в иудаизм , которые пытались уклониться от уплаты Fiscus Judaicus — налога, взимаемого со всех лиц, исповедующих иудаизм (262–265). В любом случае, никакие рассказы об антихристианской деятельности во время правления Домициана не ссылаются на какие-либо правовые постановления.

Траян

Император Траян переписывался с Плинием Младшим по поводу того, как поступать с христианами Понта . Теолог Эдвард Бертон писал, что эта переписка показывает, что в то время не существовало законов, осуждающих христиан. Существовало «множество прецедентов (общего права) для подавления иностранных суеверий», но не было общего закона, который предписывал бы «форму суда или наказания; и не было никакого специального постановления, которое делало бы христианство преступлением». Тем не менее, Плиний подразумевает, что суд над христианами не был редкостью, и хотя христиане в его округе не совершали незаконных действий, таких как грабеж или прелюбодеяние, Плиний «предал смерти людей, хотя они не были виновны ни в каком преступлении и без полномочий любой закон» и полагал, что его император примет его действия. Траян так и сделал и прислал обратно квалифицированное одобрение. Он сказал Плинию продолжать преследовать христиан, но не принимать анонимные доносы в интересах справедливости, а также «духа века». Однако неграждане, признававшие себя христианами и отказывавшиеся отречься, подлежали казни «за упрямство». Граждане были отправлены в Рим для суда.

Барнс говорит, что это поместило христианство «в категорию, совершенно отличную от всех других преступлений. Что незаконно, так это быть христианином». Это стало официальным указом, который Бертон называет «первым рескриптом» против христианства и который, по словам Шервин-Уайт, «мог иметь окончательный эффект общего закона». Несмотря на это, средневековые христианские богословы считали Траяна добродетельным язычником .

Адриан

Император Адриан (годы правления 117–138), отвечая на просьбу губернатора провинции о совете о том, как обращаться с христианами, проявил к христианам большую снисходительность. Адриан заявил, что для принятия мер против них недостаточно просто быть христианином, они также должны были совершить какой-то незаконный поступок. Кроме того, нельзя было мириться с «клеветническими нападками» на христиан. Это означало, что любой, кто возбудил иск против христиан, но чьи действия не увенчались успехом, сам подвергнется наказанию.

Марк Аврелий Максимину Фракийцу

Амфитеатр Труа-Гол в Лионе. Столб на арене — памятник погибшим во время этого преследования.

Спорадические вспышки антихристианской активности происходили в период от правления Марка Аврелия до правления Максимина. В этот период губернаторы продолжали играть более важную роль, чем императоры, в гонениях.

В первой половине третьего века соотношение имперской политики и действий на местах против христиан оставалось почти таким же:

Именно давление снизу, а не имперская инициатива, породило проблемы, нарушив в целом господствовавшие, но тем не менее хрупкие пределы римской терпимости: официальная позиция была пассивной, пока не активизировалась для противостояния конкретным случаям, и эта активация обычно ограничивалась местными властями. и провинциальный уровень.

Отступничества в форме символической жертвы по-прежнему было достаточно, чтобы освободить христианина. Стандартной практикой было сажать христианина в тюрьму после первоначального суда под давлением и возможностью отречься.

Количество и жестокость преследований в различных местах империи, по-видимому, увеличились во время правления Марка Аврелия 161–180 гг. Мученики Мадауры и скиллианские мученики были казнены во время его пребывания в должности. Степень, в которой сам Марк Аврелий руководил, поощрял или знал об этих преследованиях, неясна и широко обсуждается историками.

Один из наиболее заметных случаев преследований во время правления Аврелия произошел в 177 году в Лугдуне (современный Лион, Франция), где Август в конце I века до нашей эры основал Святилище Трех Галлов . Преследование в Лионе началось как неофициальное движение по изгнанию христиан из общественных мест, таких как рынок и бани , но в конечном итоге вылилось в официальные действия. Христиан арестовывали, судили на форуме , а впоследствии сажали в тюрьму. Они были приговорены к различным наказаниям: скармливанию зверям, пыткам и плохим условиям заключения. Рабы, принадлежавшие христианам, свидетельствовали, что их хозяева участвовали в инцесте и каннибализме. Барнс цитирует это преследование как «один пример наказания подозреваемых христиан даже после отступничества». Евсевий говорит, что в 177 г. Ириней был отправлен с письмом от некоторых членов лионской церкви, ожидавших мученической смерти, к папе Елевферию ; Ириней не упоминает о преследовании в своем Adversus Haereses . Евсевий пишет об этом в своей « Церковной истории », написанной примерно через 120 лет после событий. Об этом рассказывает Григорий Турский в своей «Liber in gloria martyrum» , или «Книге славы мучеников». Он имеет дело почти исключительно с чудесами, совершенными в Галлии мучениками римских гонений.

Мученичество святой Бландины , одной из лионских мучениц

Ряд гонений на христиан произошел в Римской империи во время правления Септимия Севера (193-211). Традиционно считалось, что ответственность за это лежит на Северусе. Это основано на ссылке на указ, который, как говорят, он издал, запрещающий обращение в иудаизм и христианство, но этот указ известен только из одного источника, Historia Augusta , ненадежной смеси фактов и вымысла. Историк ранней церкви Евсевий описывает Северуса как гонителя, но христианский апологет Тертуллиан утверждает, что Северус был благосклонен к христианам, нанял христианина в качестве своего личного врача и лично вмешался, чтобы спасти от «толпы» нескольких знатных христиан, которых он знал. . Описание Евсевием Севера как преследователя, вероятно, происходит просто из того факта, что во время его правления происходили многочисленные преследования, включая Перпетую и Фелисити в римской провинции Африка, но это, вероятно, было результатом местных преследований, а не общеимперских действий или действий. указы Северуса.

Другие случаи преследований произошли до правления Деция, но начиная с 215 г. о них стало меньше сообщений. Это может отражать снижение враждебности к христианству или пробелы в доступных источниках. Возможно, самые известные из этих постсеверских гонений приписываются Максимину Фракийцу (годы правления 235–238). Согласно Евсевию, преследование, предпринятое Максимином против глав церкви в 235 году, отправило Ипполита и папу Понтиана в изгнание на Сардинию. Другие данные свидетельствуют о том, что преследование 235 г. было локальным в Каппадокии и Понте, а не было инициировано императором.

«Победа веры » святого Георгия Зайца изображает двух христиан накануне их Damnatio ad bestias .

Христиане, которые отказывались отречься, совершая церемонии в честь богов, подвергались суровым наказаниям. Те, кто были римскими гражданами, были сосланы или приговорены к быстрой смерти через обезглавливание; рабы, жители иностранного происхождения и низшие классы подлежали казни дикими зверями как публичное зрелище. Для приговоренных к такой смерти использовались самые разные животные. Кит Хопкинс говорит, что вопрос о том, казнили ли христиан в Колизее в Риме, является спорным, поскольку доказательств этого пока не найдено. Норберт Брокман пишет в « Энциклопедии священных мест» , что публичные казни проводились в Колизее в период империи и что нет никаких сомнений в том, что там казнили христиан. Святой Игнатий был «отправлен к зверям Траяном в 107 году. Вскоре после этого 115 христиан были убиты лучниками. Когда христиане отказались молиться богам об окончании чумы во второй половине второго века, Марк Аврелий тысячи были убиты в Колизее за богохульство».

Деций

Первые общеимперские, официально санкционированные гонения на христиан произошли во время правления Деция в третьем веке. Губернаторы провинций обладали большой личной свободой действий в своих юрисдикциях и могли сами выбирать, как поступать с местными случаями преследований и насилия толпы против христиан. На протяжении большей части первых трехсот лет христианской истории христиане могли жить в мире, исповедовать свою профессию и занимать ответственные должности.

В 250 г. н.э. в масштабах империи произошли гонения как косвенное следствие указа императора Деция . Этот указ действовал в течение восемнадцати месяцев, в течение которых одни христиане были убиты, а другие отступились , чтобы избежать казни. По оценкам WHC Frend , в ходе преследований было убито 3 000–3 500 христиан.

Либеллус от преследований Дециана 250 г. н.э.

В 250 г. император Деций издал эдикт, текст которого утерян, обязывавший всех жителей Империи (кроме освобожденных евреев) совершить жертвоприношение богам в присутствии римского магистрата и получить подписанное и засвидетельствованное свидетельство. сертификат, называемый libellus , на этот счет. Этот указ был частью стремления Деция восстановить традиционные римские ценности, и нет никаких свидетельств того, что христиане преследовались конкретно. Некоторые из этих сертификатов все еще существуют, и один, обнаруженный в Египте ( текст папируса на иллюстрации ), гласит:

Тем, кто отвечает за жертвоприношения в деревне Теадельфия, от Аурелии Беллиас, дочери Петереса, и ее дочери Капини. Мы всегда были непрестанны в жертвоприношении богам, и теперь и теперь, в вашем присутствии, согласно уставу, я возливал возлияния и приносил жертвы и вкушал приношения, и прошу вас удостоверить это для нас ниже. Пусть ты и дальше процветаешь. (Почерк второго человека) Мы, Аврелий Серен и Аврелий Герма, видели, как вы приносили жертву. (Почерк третьего лица) Я, Ерма, удостоверяю. Первый год правления императора Цезаря Гая Мессии Квинта Траяна Деция Пия Феликса Августа, Пауни 27.

Когда губернатор провинции Плиний написал императору Траяну в 112 году, он сказал, что требует от подозреваемых христиан проклясть Христа, но в свидетельствах о правлении Деция нет упоминания о Христе или христианах. Тем не менее, это был первый случай, когда христиане по всей Империи были вынуждены императорским указом выбирать между своей религией и своей жизнью, и ряд выдающихся христиан, в том числе папа Фабиан, Вавилас Антиохийский и Александр Иерусалимский, умерли в результате их отказ совершать жертвоприношения. Число христиан, казненных в результате отказа от получения удостоверения, неизвестно, равно как и то, сколько усилий было приложено властями для проверки того, кто получил удостоверение, а кто нет, но известно, что большое многие христиане отступили и совершили обряды, в то время как другие, в том числе Киприан , епископ Карфагенский , скрылись. Хотя срок действия указа составил всего около полутора лет, он сильно травмировал многие христианские общины, жившие до тех пор безмятежно, и оставил горькие воспоминания о чудовищной тирании.

В большинстве церквей отпавших принимали в общение. Однако некоторые африканские епархии отказались принять их повторно. Преследования децианов привели непосредственно к новатианству, еретическому движению, сторонники которого хотели сохранить отлучение от церкви тех отпавших христиан, которые не сохранили свое исповедание веры во время гонений. (Немногим более 50 лет спустя гонения Диоклетиана вызовут аналогичную реакцию в донатистском расколе.)

Валериана

Мученичество Сикста II при Валериане, 14в.

Император Валериан вступил на престол в 253 году, но со следующего года он был вдали от Рима, сражаясь с персами , завоевавшими Антиохию . Он так и не вернулся, так как был взят в плен в 260 г. и умер в плену. Он отправил в Сенат два письма о христианах. В первом, в 257 году, он приказал всему христианскому духовенству совершать жертвоприношения римским богам и запретил христианам проводить собрания на кладбищах. Второе письмо в следующем году предписывало казнить епископов и других высокопоставленных церковных деятелей, а сенаторов и всадников , которые были христианами, лишать титулов и собственности. Если они не приносили жертвы богам, их также следовало казнить. Римские матроны, не отступившие от вероотступничества, должны были лишиться своего имущества и быть изгнаны, а государственные служащие и члены персонала и домочадцев Императора, отказавшиеся принести жертвы, были обращены в рабство и отправлены на работу в имперские поместья. Тот факт, что в самом сердце римского имперского истеблишмента находились столь высокопоставленные христиане, показывает, что действия, предпринятые Децием менее десяти лет назад, не имели длительного эффекта.

Среди казненных при Валериане были Киприан , епископ Карфагена, и Сикст II , епископ Рима, со своими дьяконами, включая святого Лаврентия . Сохранился публичный допрос Киприана проконсулом в Карфагене Галерием Максимом от 14 сентября 258 г.:

Галерий Максим : «Ты Таский Киприан?»
Киприан : «Я».
Галерий : «Самые священные императоры приказали вам соблюдать римские обряды».
Киприан : «Я отказываюсь».
Галерий : «Береги себя».
Киприан : «Делайте, как вам говорят; в столь ясном случае я могу не прислушаться».
Галерий , после краткого совещания со своим судебным советом, с большой неохотой вынес следующий приговор: «Ты долго жил безбожной жизнью, свел вместе множество людей, связанных незаконным союзом, и объявил себя открытым врагом богов». и религию Рима, и благочестивые, самые священные и августейшие императоры... тщетно пытались привести вас в соответствие со своими религиозными обычаями; так как поэтому вы были задержаны как главный и главарь в этих гнусных преступлениях, вы должны будь примером для тех, кого ты нечестиво связал с собой; власть закона утвердится в твоей крови». Затем он прочитал приговор суда с письменной таблички: «Это приговор этого суда, чтобы Фасций Киприан был казнен мечом».
Киприан : «Благодарение Богу».

Привезенный прямо к месту казни, Киприан был обезглавлен. Слова приговора показывают, что в глазах римского государства христианство вовсе не было религией, а церковь была преступной организацией. Когда сын Валериана Галлиен стал императором в 260 году, закон был отменен, и преследования прекратились. Период относительной терпимости между приходом Галлиена к очередным массовым гонениям известен как Маленький церковный мир .

Ордер на арест христианина от 28 февраля 256 г. был найден среди Оксиринхских папирусов ( P. Oxy 3035 ). Основания для ареста в документе не приводятся. Первым действием Валериана в качестве императора 22 октября 253 г. было сделать своего сына Галлиена своим Цезарем и коллегой. В начале его правления дела в Европе шли все хуже и хуже, и весь Запад пришел в беспорядок. На востоке Антиохия попала в руки вассала Сасанидов, а Армения была оккупирована Шапуром I (Сапором). Валериан и Галлиен разделили проблемы империи между собой: сын взял Запад, а отец направился на Восток, чтобы противостоять персидской угрозе.

Диоклетиан и Галерий

Статуя мученика, Миланский собор

Воцарение Диоклетиана в 284 г. не означало немедленного отказа от пренебрежения к христианству, но знаменовало постепенный сдвиг в официальном отношении к религиозным меньшинствам. В первые пятнадцать лет своего правления Диоклетиан очистил армию от христиан, приговорил манихеев к смерти и окружил себя публичными противниками христианства. Предпочтение Диоклетиана автократическому правлению в сочетании с его представлением о себе как о реставраторе былой римской славы предвещало самые массовые гонения в римской истории. Зимой 302 года Галерий призвал Диоклетиана начать всеобщее гонение на христиан. Диоклетиан был осторожен и попросил совета у оракула Аполлона. Ответ оракула был воспринят как одобрение позиции Галерия, и 24 февраля 303 г. было объявлено всеобщее преследование.

Поддержка преследований внутри римского правящего класса не была универсальной. В то время как Галерий и Диоклетиан были ярыми преследователями, Констанций не проявлял энтузиазма. Более поздние гонительные указы, в том числе призывы ко всем жителям приносить жертвы римским богам, в его владениях не применялись. Его сын Константин, вступив в императорскую должность в 306 г., восстановил христианам полное юридическое равенство и вернул имущество, конфискованное во время гонений. В Италии в 306 году узурпатор Максенций изгнал преемника Максимиана Севера , пообещав полную религиозную терпимость. Галерий прекратил гонения на Востоке в 311 году, но они были возобновлены в Египте , Палестине и Малой Азии его преемником Максимином . Константин и Лициний , преемник Севера, подписали « Миланский эдикт » в 313 г., который предлагал более полное принятие христианства, чем предусматривал эдикт Галерия. Лициний изгнал Максимина в 313 г., положив конец преследованиям на Востоке.

Гонения не смогли остановить подъем церкви. К 324 году Константин стал единоличным правителем империи, и христианство стало его излюбленной религией. Хотя преследования привели к смерти, пыткам, тюремному заключению или перемещению многих христиан, большинство христиан империи избежали наказания. Преследование, однако, привело к расколу многих церквей на тех, кто подчинялся имперской власти ( лапси ), и тех, кто твердо придерживался ее. Некоторые расколы, такие как расколы донатистов в Северной Африке и мелитиан в Египте, сохранялись еще долго после гонений.

Питер Браун пишет, что «Провал Великого преследования Диоклетиана рассматривался как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи. Была завоевана и сохранена свобода отстаивать веру, не признанную государством. «Сколько бы христианские церкви и государства ни грешили в более поздние времена своим религиозным принуждением, мученичество римских гонений принадлежит к истории свободы». провинцией; они были не чем иным, как местом религии в обществе».

Споры

«Верный до смерти» Герберта Шмальца
Мученичества 12 апостолов , изображенные в Париже Григория (9 век)

Богослов Пол Миддлтон пишет, что:

... рассказы о мученической смерти являются спорными рассказами. Не существует нейтрального способа рассказывать истории о мучениках, поскольку они неизбежно создают героев и злодеев... даже в ранней церкви мученичество всегда оспаривалось. Более того, любое стремление объективно различить истинное и ложное мученичество, по сути, представляет собой навязывание ценностей или притязаний на идентичность со стороны составителя, рассказчика или даже редактора.

Нет недостатка в разногласиях и спорах, когда речь заходит о христианском мученичестве в Римской империи.

Гиббон

Можно считать, что эти «давние дебаты» начались с таких историков, как Гиббон ​​и Бауэрсок. По словам историка Патриции Крэддок, «История Гиббона» - это шедевр, который терпит неудачу только там, где его предубеждения влияют на его метод, позволяющий «уступить роль историка прокурору». Рассказы о христианских мучениках впервые подверглись критике во время крайне антиклерикального и светского Просвещения, в первую очередь Эдвардом Гиббоном, на которого повлиял его собственный контекст в рамках политического и интеллектуального направления того периода и его собственные антихристианские предубеждения. Соответственно, Гиббон ​​сам стал одним из аспектов давних дебатов.

Гиббон ​​утверждал, что рассказы о христианских мучениках преувеличивают количество и варварство преследований. Последующие ученые опирались на это, утверждая, что преувеличение было необходимо для создания «культа мучеников» из-за потребности в христианской идентичности, отдельной от еврейской и римской идентичностей. Преувеличения и фальсификации имели место, хотя в основном в средние века, и мученики действительно оказали сильное влияние на раннехристианскую идентичность, но декан и профессор теологии Грейдон Ф. Снайдер из Вифанской и Чикагской семинарий использует древние тексты и археологические свидетельства (определение как «все свидетельства нелитературного характера: ... сохранившиеся здания, построенные формы, символы, искусство, погребальные обычаи, надписи, письма, записи и даже музыка»), чтобы утверждать, что культ мучеников не повлиял на ранние записи потому что это началось только после Константина.

Большинство современных писателей менее скептически, чем Гиббон, относятся к жестокости Великого преследования. Как писал историк Диоклетиана Стивен Уильямс в 1985 году, «даже если оставить место для выдумки, то, что осталось, достаточно ужасно. В отличие от Гиббона, мы живем в эпоху, которая пережила подобные вещи и знает, насколько нездорова эта цивилизованная улыбка недоверия. в таких сообщениях. Все может быть, было, ничуть не хуже, чем наши худшие представления ».

Подлинность

Количество подлинных христианских рассказов, историй и других доконстантиновских свидетельств мученичества вызывает бурные споры. Деяния мучеников (на латыни Acta Martyrum ) включают в себя все разнообразные описания (acta, gesta, страсти, мартирии и легенды) арестов, допросов, осуждений, казней и погребений мучеников первых веков. . Эти отчеты различаются по историчности, поскольку многие из них были написаны спустя много времени после описываемых ими событий. Критерий классификации Ипполита Делеэ позволяет разделить тексты на три группы:

  • 1. Официальные отчеты и отчеты прямых свидетельств.
  • 2. Нарративы, основанные на документах, относящихся к первой группе, или, по крайней мере, на определенном количестве безопасных исторических элементов.
  • 3. Гораздо более поздние романы или агиографические фантазии.

Существует общее признание первой категории как в значительной степени исторической, а третьей категории - как неисторической художественной литературы; дебаты сосредоточены на второй категории. По словам Пьера Мараваля, многие из этих текстов были написаны для духовного «назидания своих читателей, и их основное намерение - не творить историю, а создать образ совершенного свидетельства». Далее Мараваль говорит, что Acta и Passiones сохранили достаточно достоверных исторических данных, чтобы позволить современному читателю осознать реальность преследований и то, как их чувствовали их сообщества.

Армянский перевод Хроникона. Рукопись 13 века

Подлинность Евсевия также была аспектом этих долгих дебатов. Евсевий предвзят, и Барнс говорит, что Евсевий допускает ошибки, особенно в хронологии (и из-за чрезмерной преданности Константину), но многие из его утверждений считаются достоверными во многом благодаря его методу, который включает тщательно цитируемые исчерпывающие выдержки из первоисточников, которые сейчас потерял. Например, Евсевий утверждает, что «в то время как Марк был связан с [Пием] в имперской власти [138–161], Пий писал [о преступной природе христианства] в города Ларису, Фессалонику, Афины и во все греки ... Евсевий цитирует « Апологию» Мелитона для подтверждения, а рукопись « Апологии» Юстина представляет то же предполагаемое имперское письмо с небольшими изменениями в тексте. Принцип, согласно которому христиане являются преступниками eo ipso , хорошо засвидетельствован в годы сразу после 161 г. ... Это предполагается в имперском письме о галльских христианах, подвергается нападкам Мелитона в его «Апологии» и, по-видимому, содержит обвинение, по которому Юстин и его товарищи были судимы и казнены между 161 и 168 годами». По словам Барнса, Евсевий таким образом поддерживается во многом из того, что он говорит.

Волюнтаризм

GEM-де-Сент. Круа делит раннехристианских мучеников на три категории: те, кто добровольно принял мученическую смерть; те, кто не вызвался, но чье поведение, т.е. отказ подчиниться, привлекло его; и те, кого преследовали власти без каких-либо явных действий с их стороны. Из 91 палестинского мученика, упомянутого Евсевием в его сочинении «Мученики Палестины », св. Круа говорит, что нет подробностей, позволяющих классифицировать 44 из них; из оставшихся 47 13 были добровольцами, 18 «обратили на себя внимание» и 16 «могли быть разысканы». св. Затем Круа объединяет первые две категории в широкое определение «добровольного мученичества» и исключает их из общего числа мучеников.

Герберт Мусурильо, переводчик и ученый книги «Деяния христианских мучеников » . Категоризация добровольного мученичества Круа слишком широка, и изучение первых четырех столетий показывает, что оно действительно существовало, но составляло всего около 12% мучеников, а не 75%, как Санта-Крус.

Г. В. Бауэрсток предполагает, что добровольное мученичество было настолько широко распространено, что к концу второго века церковные власти пытались подавить его, а к третьему и четвертому векам эти власти начали резко различать, кто получит «венец мученичества». и кто не будет «между вымоганием [вызовом] мученичества и более традиционным видом, который произошел в результате преследований».

В своей работе Кандида Мосс утверждала, что ранние христиане не признавали добровольное мученичество отдельной категорией. «там, где нет лингвистических терминов, которые могли бы служить руководством, ученые могут свободно работать с предположениями и весьма индивидуальными классификациями о том, что делает мученичество спровоцированным или добровольным». Она утверждает, что доказательства добровольного мученичества как отдельной практики можно установить только из текстов, чем различать типы мученичества, и что, когда это происходит, эти различия никогда не бывают нейтральными. Мосс утверждает, что ранние христиане начали признавать и осуждать «добровольное мученичество» только с третьего века.

В том же духе Пол Миддлтон приводит доводы в пользу законности добровольного мученичества как подмножества «протоортодоксального христианского мученичества» и включает их все в общее числовое значение. Он говорит, что в Деяниях св. Киприана «нет ничего в тексте, что предполагало бы, что те, кто участвовал в массовом акте добровольного мученичества, были кем-то иным, кроме истинных мучеников». В « Страстях Перпетуи» христианский лидер, который приходит, чтобы укрепить тех, кто уже находится в тюрьме, описывается как человек, «сдавшийся по собственному желанию». Когда проконсул Азии Аррий Антоний в ответ группе христиан, требующих мученической смерти, приказывает некоторым умереть, а остальным говорит: «О несчастные люди, если вы хотите умереть, у вас есть скалы и петли», Тертуллиан кажется поддержать добровольный арест, ответив, что он (Тертуллиан) и его собратья-христиане не боятся римских репрессий, а вместо этого «вызывают их причинение». По мнению Мосса и Миддлтона, волюнтаризм можно рассматривать как радикальную форму мученичества, которая действительно подвергалась критике в более позднем христианстве, но добровольцы также «прославлялись как мученики в раннехристианской традиции».

Числа

св. Оценка Круа общего числа мучеников, погибших во время Великих гонений, полностью зависит от его веры в то, что Евсевий стремился дать полный отчет о мучениках из своей провинции в своих « Палестинских мучениках» , но цели Евсевия оспариваются. св. Круа утверждал, что цели Евсевия были ясны из текста Мучеников : после описания мученичества Кесарии в 310 г. (последнее, которое произошло в городе) Евсевий пишет: «Таковы были мученичества, которые имели место в Кесарии в течение всего период гонений»; после описания более поздних массовых казней в Фаено Евсевий пишет: «Эти мученичества совершались в Палестине в течение восьми полных лет; и это было описанием гонений в наше время».

Тимоти Барнс утверждает, что намерения Евсевия были не такими широкими, как у св. — возражает Кроа. По мнению Барнса, в намерения Евсевия не входило дать исчерпывающий отчет обо всех мучениках. Барнс цитирует предисловие к длинной редакции « Мучеников» в поддержку, которая начинается так: «Таким образом, уместно, чтобы конфликты, которые были яркими в различных округах, были записаны теми, кто жил с сражающимися в их округах. Но для меня, я молюсь, чтобы я мог говорить о тех, с кем я был лично знаком», указывая на то, что есть некоторые, которых он не упоминает, поскольку они упоминаются в другом месте. Ян Бреммер, почетный профессор религиоведения в Университете Гронингена, Нидерланды, пишет: «Поскольку мы знаем, что Евсевий собрал рассказы о древних мучениках в книге под названием « Собрание древних мучеников », существует ряд рассказов о мучениках, не упоминается Евсевием в его сохранившихся текстах». Бреммер утверждает, что нет оснований ожидать, что Евсевий или Августин включили бы в свои тексты всех известных им мучеников. Текст Евсевия также раскрывает неназванных сподвижников мучеников и исповедников, которые не включены в подсчеты, основанные на палестинских мучениках .

Эдвард Гиббон ​​(посетовав на неопределенность формулировки Евсевия) сделал первую оценку числа мучеников во время Великого гонения, подсчитав общее число лиц, перечисленных в списке мучеников Палестины , разделив его на охваченные годы, умножив на доля всего населения римского мира, представленная провинцией Палестина, и умножение этой цифры на общий период гонений; он прибыл в количестве менее двух тысяч. Этот подход зависит от полного числа мучеников в « Мучениках Палестины », точного понимания населения и его равномерного распределения по империи. В 1931 году Гуденаф оспорил оценку Гиббона как неточную; многие другие последовали за ним с большим разбросом в своих оценках, начиная с числа христиан, варьирующегося от менее 6 миллионов до 15 миллионов в империи с населением 60 миллионов к 300 году; если бы при Диоклетиане погиб всего 1 процент из 6 миллионов христиан, то есть шестьдесят тысяч человек. Другие последующие оценки следовали базовой методологии Гиббона. По оценкам англиканского историка У. Х. Х. Френда , 3 000–3 500 христиан были убиты во время «Великого гонения», хотя это число оспаривается.

св. Круа предостерегает от того, чтобы итоговые цифры передавали влияние: «Простая статистика мученичества вовсе не является надежным показателем страданий христиан в целом».

Смотрите также

Заметки

использованная литература

Источники

внешние ссылки