апостол Павел -Paul the Apostle


апостол Павел
Святой Павел, Рембрандт ван Рейн (и Мастерская?), ок.  1657.jpg
Апостол Павел , ок.  1657 , Рембрандт
Апостол язычников, мученик
Родился Савл из Тарса
ок.  5 г. н.э.
Тарс , Киликия , Римская империя (современная Турция)
Умер в.  64/65 г. н.э.
Рим , Италия , Римская империя
Почитается в Все христианские конфессии , почитающие святых
Канонизированный до собрания
Главный храм Базилика Святого Павла за стенами , Рим , Италия
Праздник
Атрибуты Христианское мученичество , меч , книга
Покровительство Миссионеры, богословы, евангелисты и христиане-язычники
Богословская карьера
Образование Школа Гамалиэля
Занятие христианский миссионер
Известная работа
Богословская работа
Эра Апостольский век
Язык койне греческий
Традиция или движение Полина христианство
Основные интересы Тора , христология , эсхатология , сотериология , экклезиология
Известные идеи привилегия Павла , Закон Христа , Святой Дух , неизвестный Бог , божественность Иисуса , жало во плоти , мистицизм Павла , библейское вдохновение , суперсессионизм , необрезание , спасение

Павел (урожденный Савл из Тарса ; ок.  5  — ок.  64/65 н.э.), широко известный как Апостол Павел и Святой Павел , был христианским апостолом , который распространял учение Иисуса в мире первого века . Обычно считается одной из самых важных фигур апостольской эпохи , он основал несколько христианских общин в Малой Азии и Европе с середины 40-х до середины 50-х годов нашей эры.

Согласно новозаветной книге Деяния апостолов , Павел был фарисеем . Он участвовал в преследовании первых учеников Иисуса, возможно, евреев эллинизированной диаспоры, обращенных в христианство, в районе Иерусалима до своего обращения . Через некоторое время после одобрения казни Стефана Павел ехал по дороге в Дамаск , чтобы найти там христиан и привести их «связанными в Иерусалим» (ESV). В полдень свет ярче солнца осветил и его, и тех, кто был с ним, отчего все упали на землю, а воскресший Христос устно обратился к Павлу по поводу его гонений. Ослепленный вместе с приказом войти в город, его зрение было восстановлено через три дня Ананией Дамаскином . После этих событий Павел крестился, сразу же начав провозглашать Иисуса из Назарета еврейским мессией и Сыном Божьим . Примерно половина содержания книги Деяний подробно описывает жизнь и дела Павла.

Четырнадцать из 27 книг Нового Завета традиционно приписываются Павлу. Семь посланий Павла не оспариваются учеными как подлинные , с разной степенью аргументации в отношении остальных. Авторство Павла Послания к Евреям не утверждается в самом Послании и уже подвергалось сомнению во 2-м и 3-м веках. С V по XVI века почти безоговорочно признавалось, что Павел был автором Послания к Евреям, но теперь эта точка зрения почти повсеместно отвергается учеными. Другие шесть, как полагают некоторые ученые, пришли от последователей, писавших от его имени, используя материал из сохранившихся писем Павла и писем, написанных им, которые больше не сохранились. Другие ученые утверждают, что идея псевдонима автора спорных посланий вызывает много проблем.

Сегодня послания Павла продолжают оставаться жизненно важными корнями богословия, богослужения и пастырской жизни в латинской и протестантской традициях Запада , а также восточно-католической и православной традициях Востока . Влияние Павла на христианскую мысль и практику было охарактеризовано как «глубокое и всеобъемлющее» среди многих других апостолов и миссионеров , участвовавших в распространении христианской веры.

Имена

Еврейское имя Павла было «Саул» ( иврит : שָׁאוּל , современный :  Шауль , тиверианский : Шауль ), возможно, в честь библейского царя Саула , первого царя Израиля и, как и Павел, член колена Вениамина ; латинское имя Павел, означающее «маленький», было не результатом его обращения, как это принято считать, а вторым именем для использования в общении с греко-римской аудиторией.  

Согласно Деяниям апостолов , он был римским гражданином . Таким образом, он носил латинское имя «Павел» — на латыни Паулюс и на библейском греческом Παῦλος ( Паулос ). Для евреев того времени было характерно иметь два имени: одно еврейское, другое латинское или греческое.

Иисус назвал его «Савл, Савл» на «еврейском языке» в Деяниях Апостолов, когда у него было видение, которое привело к его обращению по дороге в Дамаск. Позже, в видении Анании из Дамаска , «Господь» назвал его «Савлом из Тарса». Когда Анания пришел восстановить зрение, он назвал его «брат Савл».

В Деяниях 13: 9 Савл впервые назван «Павлом» на острове Кипр  - намного позже времени его обращения. Автор Луки-Деяний указывает, что имена были взаимозаменяемыми: «Савл, которого также называют Павлом». В остальной части Деяний он называет его Павлом. По-видимому, это было предпочтение Павла, поскольку он называется Павлом во всех других библейских книгах, где он упоминается, в том числе и в написанных им . Принятие своего римского имени было типичным для миссионерского стиля Павла. Его метод заключался в том, чтобы успокоить людей и обратиться к ним со своим посланием на языке и в стиле, которые были им понятны, как в 1 Коринфянам 9:19-23.

Доступные источники

«Обращение Савла », фреска Микеланджело, 1542–1545 гг .

Основным источником сведений о жизни Павла являются материалы, содержащиеся в его посланиях и в Деяниях апостолов. Однако в посланиях содержится мало информации о прошлом Павла до обращения. Деяния апостолов содержат больше информации, но не включают в свое повествование некоторые части жизни Павла, такие как его вероятная, но не задокументированная казнь в Риме. Деяния Апостолов также противоречат посланиям Павла по многим пунктам, в частности, относительно частоты посещений Павлом церкви в Иерусалиме .

Источники вне Нового Завета, в которых упоминается Павел, включают:

биография

Ранние годы

География, имеющая отношение к жизни Павла, от Иерусалима до Рима .

Двумя основными источниками информации, дающими доступ к самым ранним этапам жизни Павла, являются Деяния апостолов и автобиографические элементы писем Павла раннехристианским общинам. Павел, вероятно, родился между 5 годами до нашей эры и 5 годом нашей эры. В Деяниях апостолов указывается, что Павел был римским гражданином по рождению, но Гельмут Кестер не согласен с доказательствами, представленными в тексте.

Он был из набожной еврейской семьи, проживающей в городе Тарсе . Один из крупнейших центров торговли на средиземноморском побережье и известный своим университетом, Тарс был одним из самых влиятельных городов Малой Азии со времен Александра Македонского , умершего в 323 г. до н.э.

Павел называл себя «из рода Израилева, колена Вениаминова , евреем от Евреев, а по закону — фарисеем ». Библия очень мало говорит о семье Павла. Деяния цитируют Павла, говорящего о своей семье, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». Племянник Павла, сын его сестры, упоминается в Деяниях 23:16. В Римлянам 16:7 он утверждает, что его родственники, Андроник и Юния , были христианами до него и занимали видное место среди апостолов.

Семья имела историю религиозного благочестия. По-видимому, семейная линия была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам на протяжении поколений. Деяния говорят, что он был ремесленником, занимавшимся выделкой кожи или изготовлением палаток. Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой , с которыми он стал партнером в изготовлении палаток, а позже стал очень важным товарищем по команде в качестве товарищей-миссионеров.

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим, чтобы он получил образование в школе Гамалиила , одного из самых известных учителей еврейского закона в истории. Хотя современная наука соглашается с тем, что Павел получил образование под руководством Гамалиила в Иерусалиме, он не готовился стать знатоком еврейского закона и, вероятно, никогда не имел контактов со школой гиллелитов . Часть его семьи могла проживать в Иерусалиме, так как позже сын одной из его сестер спас ему там жизнь. Больше ничего не известно о его биографии, пока он не примет активное участие в мученической смерти Стефана , эллинизированного еврея диаспоры.

Хотя известно (из его биографии и из Деяний), что Павел мог и говорил на арамейском языке ( тогда известном как «иврит» ), современные ученые предполагают, что греческий койне был его первым языком. В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию.

Гонитель первых христиан

Павел говорит, что до своего обращения он преследовал первых христиан «безмерно», в частности членов еврейской диаспоры эллинизированной диаспоры, вернувшихся в район Иерусалима . По словам Джеймса Данна , иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих как на арамейском, так и на греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только на греческом, возможно, из евреев диаспоры, переселившихся в Иерусалим. Первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. В ранней еврейской христианской общине это также отличало их от «евреев» и их постоянного участия в культе Храма.

Преобразование

Обращение святого Павла на пути в Дамаск (ок. 1889 г.), Хосе Феррас де Алмейда Жуниор

Обращение Павла можно датировать 31–36 годами, упомянув об этом в одном из своих писем . В Галатам 1:16 Павел пишет, что Богу «благоугодно было открыть мне сына Своего». В 1 Коринфянам 15:8, перечисляя порядок, в котором Иисус являлся своим ученикам после своего воскресения, Павел пишет: «Последним из всех явился и мне, как безвременно рожденному».

Согласно рассказу в Деяниях Апостолов, это произошло по дороге в Дамаск , где он сообщил, что испытал видение вознесшегося Иисуса. В сообщении говорится, что «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему:« Савл, Савл, что ты гонишь меня? Он спросил: «Кто Ты, Господи?» Пришел ответ: «Я Иисус, Которого ты гонишь».

Согласно рассказу в Деяниях 9:1-22, он был ослеплен на три дня, и его пришлось вести в Дамаск за руку. В течение этих трех дней Савл не принимал ни пищи, ни воды и проводил время в молитве к Богу. Когда пришел Анания Дамаскин , он возложил на него руки и сказал: «Брат Савл, Господь, [даже] Иисус, явившийся тебе на пути, на котором ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и наполнись Святым Духом». Его зрение восстановилось, он встал и крестился. Эта история встречается только в Деяниях, а не в посланиях Павла.

Автор Деяний Апостолов мог узнать об обращении Павла из церкви в Иерусалиме , или из церкви в Антиохии , или, возможно, от самого Павла.

По словам Тимо Эсколы, раннехристианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейской традиции Меркавы . Точно так же Алан Сигал и Даниэль Боярин рассматривают рассказы Павла о его опыте обращения и его восхождении на небеса (во 2 Коринфянам 12 ) как самые ранние из сохранившихся рассказов от первого лица о мистике Меркавы в еврейской или христианской литературе. Напротив, Тимоти Черчилль утверждал, что встреча Павла на дороге в Дамаске не соответствует образцу Меркавы.

Постконверсия

Караваджо (1571–1610), «Обращение святого Павла », 1600 г.
Святой Павел ( ок.  1611 ) Питера Пауля Рубенса
Апостол Павел , ок.  1633 , Рембрандт

Согласно Деяниям,

И тотчас же проповедывал Иисуса в синагогах, говоря: Он есть Сын Божий. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это человек, который разорял в Иерусалиме призывающих имя это? и не для того ли он пришел сюда, чтобы привести их связанными к первосвященникам? Но Савл еще больше возрастал в силе и приводил в замешательство иудеев, живших в Дамаске, доказывая, что Иисус был Христом.

-  Деяния 9: 20–22.

Раннее служение

Дом, предположительно, Анании Дамаскина в Дамаске .
Баб Кисан , предположительно место, где Павел бежал от преследований в Дамаске.

После своего обращения Павел отправился в Дамаск , где в Деяниях 9 говорится, что он был исцелен от слепоты и крещен Ананией Дамаскином . Павел говорит, что именно в Дамаске он едва избежал смерти. Павел также говорит, что затем он отправился сначала в Аравию, а затем вернулся в Дамаск. Путешествие Павла в Аравию больше нигде в Библии не упоминается, и некоторые предполагают, что он действительно отправился на гору Синай для медитаций в пустыне. В Послании к Галатам он описывает , как через три года после своего обращения он отправился в Иерусалим . Там он встретил Иакова и прожил с Симоном Петром 15 дней. Павел определил местонахождение горы Синай в Аравии в Галатам 4:24–25.

Павел утверждал, что он получил Евангелие не от человека, а непосредственно через «откровение Иисуса Христа». Он претендовал на почти полную независимость от иерусалимской общины (возможно, в Горнице ), но соглашался с ней по характеру и содержанию евангелия. Похоже, он стремился оказать материальную поддержку Иерусалиму от различных растущих языческих церквей, которые он основал. В своих писаниях Павел использовал гонения , которым он подвергся, чтобы заявить о близости и единстве с Иисусом и как подтверждение своего учения.

В повествовании Павла в Послании к Галатам говорится, что через 14 лет после своего обращения он снова отправился в Иерусалим. Неизвестно, что произошло в это время, но и в Деяниях, и в Послании к Галатам есть некоторые подробности. Хотя существует мнение, что Павел провел 14 лет, изучая Священные Писания и возрастая в вере. По истечении этого времени Варнава отправился на поиски Павла и привел его в Антиохию . Христианская община в Антиохии была основана евреями из эллинизированной диаспоры, проживающими в Иерусалиме, которые сыграли важную роль в достижении языческой, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где проживала большая еврейская община и значительное количество языческих «богобоязненных». С Антиохии началась миссия к язычникам, которая коренным образом изменила характер раннехристианского движения, превратив его со временем в новую, языческую религию.

Когда в Иудее случился голод , примерно в 45–46 годах, Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы оказать финансовую поддержку антиохийской общине. Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стефана . Именно в Антиохии последователей Иисуса впервые стали называть «христианами».

Первое миссионерское путешествие

Автор Деяний делит путешествие Павла на три отдельных путешествия. Первое путешествие, для которого Павел и Варнава были уполномочены антиохийской общиной и первоначально возглавлялись Варнавой, привело Варнаву и Павла из Антиохии на Кипр, затем в южную Малую Азию и, наконец, обратно в Антиохию. На Кипре Павел упрекает и ослепляет волхва Елиму , который критиковал их учения.

Они отплыли в Пергу в Памфилии . Иоанн Марк оставил их и вернулся в Иерусалим. Павел и Варнава отправились в Писидийскую Антиохию . В субботу они ходили в синагогу. Руководители пригласили их выступить. Павел сделал обзор истории Израиля от жизни в Египте до царя Давида. Он представил Иисуса как потомка Давида, которого Бог привел в Израиль. Он сказал, что его команда приехала в город, чтобы принести весть о спасении. Он рассказал историю смерти и воскресения Иисуса. Он цитировал Септуагинту , чтобы утверждать, что Иисус был обещанным Христом, который принес им прощение за их грехи. И иудеи, и « богобоязненные » язычники приглашали их поговорить в следующую субботу. В это время собрался почти весь город. Это расстроило некоторых влиятельных евреев, выступивших против них. Павел воспользовался случаем, чтобы объявить об изменении своей миссии, которая отныне будет направлена ​​к язычникам.

Карта миссионерских путешествий святого Павла

Антиохия служила главной христианской базой для ранней миссионерской деятельности Павла, и он оставался там «долгое время с учениками» по завершении своего первого путешествия. Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет.

В книге Рэймонда Брауна « Введение в Новый Завет » (1997) представлена ​​хронология событий из жизни Павла, иллюстрированная произведениями библеистов конца 20 века . Первому миссионерскому путешествию Павла приписывается «традиционная» (и большинство) датировка 46–49 гг. Н.э. по сравнению с «ревизионистской» (и меньшинством) датировкой после 37 г. н.э.

Совет Иерусалима

Жизненно важная встреча между Павлом и иерусалимской церковью произошла в 49 году по «традиционной» датировке (и большинства), по сравнению с «ревизионистской» (и меньшинством) датировкой 47/51 года. Встреча описана в Деяниях 15:2 и обычно рассматривается как то же самое событие, о котором упоминает Павел в Галатам 2:1. Ключевой поднятый вопрос заключался в том, нужно ли обрезать новообращенных из язычников . На этой встрече Павел заявляет в своем письме к галатам, что Петр , Иаков и Иоанн приняли миссию Павла к язычникам.

Встречи в Иерусалиме упоминаются в Деяниях, а также в письмах Павла. Например, визит в Иерусалим для помощи голодающим, по-видимому, соответствует «первому визиту» (только к Петру и Иакову). Ф.Ф.Брюс предположил, что «четырнадцать лет» могли быть связаны с обращением Павла, а не с его первого визита в Иерусалим.

Инцидент в Антиохии

Несмотря на соглашение, достигнутое на Иерусалимском соборе, Павел рассказывает, как позже он публично противостоял Петру в споре, который иногда называют « инцидентом в Антиохии », из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами-язычниками в Антиохии, потому что они не придерживались строго иудейских правил. таможня.

Позже, описывая этот инцидент, Павел вспоминает: «Я противостоял [Петру] ему в лицо, потому что он был явно неправ», и говорит, что он сказал Петру: «Ты еврей, но ты живешь как язычник, а не как язычник. Еврей . Как же тогда вы заставляете язычников следовать еврейским обычаям ?» Павел также упоминает, что даже Варнава, его попутчик и соапостол до того времени, встал на сторону Петра.

Окончательный исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия предполагает, что Павел выиграл спор, потому что «рассказ Павла об инциденте не оставляет сомнений в том, что Петр видел справедливость упрека». Однако сам Павел никогда не упоминает о победе, а в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству » делается противоположный вывод: «Ссора с Петром была полным провалом политической бравады, и вскоре Павел покинул Антиохию как персона нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться» . ".

Первоисточником инцидента в Антиохии является письмо Павла к галатам .

Второе миссионерское путешествие

Святой Павел произносит проповедь на Ареопаге в Афинах , написанную Рафаэлем в 1515 году. Эта проповедь затрагивала ранние вопросы христологии .

Павел отправился в свое второе миссионерское путешествие из Иерусалима в конце осени 49 г. н.э., после заседания Иерусалимского собора, на котором обсуждался вопрос об обрезании. В своем путешествии по Средиземному морю Павел и его спутник Варнава остановились в Антиохии, где у них возник острый спор о том, чтобы взять с собой в путешествие Иоанна Марка . В Деяниях Апостолов сказано, что Иоанн Марк оставил их в предыдущем путешествии и ушел домой. Не сумев разрешить спор, Павел и Варнава решили расстаться; Варнава взял с собой Иоанна Марка, а Сила присоединился к Павлу.

Павел и Сила первоначально посетили Тарс (место рождения Павла), Дервию и Листру . В Листре они встретили Тимофея , ученика, о котором хорошо отзывались, и решили взять его с собой. Павел и его товарищи, Сила и Тимофей, планировали отправиться в юго-западную часть Малой Азии, чтобы проповедовать Евангелие, но ночью Павлу было видение человека из Македонии, который стоял и умолял его отправиться в Македонию, чтобы помочь им. Увидев видение, Павел и его спутники отправились в Македонию, чтобы проповедовать им Евангелие. Церковь росла, прибавляя верующих и укрепляясь в вере ежедневно.

В Филиппах Павел изгнал духа прорицания из служанки, чьи хозяева были тогда недовольны потерей дохода, который она давала прорицаниям. Они схватили Павла и Силу и потащили их на рыночную площадь до того, как власти и Павла и Силу посадили в тюрьму. После чудесного землетрясения ворота темницы разрушились, и Павел и Сила могли спастись, но остались; это событие привело к обращению тюремщика. Они продолжили путешествие, пройдя через Верию , а затем в Афины, где Павел проповедовал иудеям и богобоязненным эллинам в синагоге и греческим интеллектуалам в Ареопаге . Павел продолжал путь из Афин в Коринф .

Интервал в Коринфе

Около 50–52 лет Павел провел 18 месяцев в Коринфе. Ссылка в Деяниях на проконсула Галлиона помогает установить эту дату (ср . Галлионская надпись ). В Коринфе Павел встретил Прискиллу и Акилу , которые стали верными верующими и помогали Павлу в других его миссионерских поездках. Супруги последовали за Павлом и его спутниками в Эфес и остались там, чтобы основать одну из самых сильных и верных церквей того времени.

В 52 году, отправляясь из Коринфа, Павел остановился в ближайшем селении Кенхреи , чтобы остричь волосы из-за данного им ранее обета. Возможно, это была последняя стрижка перед выполнением его обета стать назореем на определенный период времени. Затем миссионеры с Прискиллой и Акилой отплыли в Ефес, а затем Павел в одиночку отправился в Кесарию , чтобы приветствовать тамошнюю Церковь. Затем он отправился на север, в Антиохию, где пробыл некоторое время ( древнегреческий : ποιησας χρονον , «возможно, около года»), прежде чем снова отправиться в третье миссионерское путешествие. Некоторые тексты Нового Завета предполагают, что в этот период он также посетил Иерусалим на один из иудейских праздников, возможно, на Пятидесятницу . Текстолог Генри Алфорд и другие считают упоминание о посещении Иерусалима подлинным, и оно согласуется с Деяниями 21:29, согласно которому Павла и Трофима Ефесянина ранее видели в Иерусалиме.

Третье миссионерское путешествие

Проповедь святого Павла в Эфесе Юсташа Ле Суёра (1649 г.)

Согласно Деяниям, Павел начал свое третье миссионерское путешествие, путешествуя по Галатии и Фригии , чтобы укреплять, учить и обличать верующих. Затем Павел отправился в Эфес , важный центр раннего христианства , и пробыл там почти три года, вероятно, работая там изготовителем палаток, как он делал это, когда жил в Коринфе . Утверждается, что он совершал многочисленные чудеса , исцеляя людей и изгоняя бесов, и, по-видимому, организовывал миссионерскую деятельность в других регионах. Павел покинул Эфес после того, как нападение местного мастера по серебряным изделиям привело к бунту в поддержку Артемиды , охватившему большую часть города. Во время своего пребывания в Эфесе Павел написал четыре письма церкви в Коринфе. Иерусалимская Библия предполагает , что письмо к церкви в Филиппах также было написано из Ефеса.

Павел прошел через Македонию в Ахею и оставался в Греции, вероятно, в Коринфе, в течение трех месяцев в течение 56–57 гг. Комментаторы в целом согласны с тем, что в этот период Павел продиктовал свое Послание к римлянам . Затем он приготовился продолжить путь в Сирию , но изменил свои планы и отправился обратно через Македонию из-за некоторых иудеев, которые составили заговор против него. В Послании к Римлянам 15:19 Павел писал, что он посетил Иллирию , но, возможно, он имел в виду то, что теперь будет называться Иллирией Грекой , которая в то время была частью римской провинции Македония. На обратном пути в Иерусалим Павел и его спутники посетили другие города, такие как Филиппы , Троада , Милит , Родос и Тир . Павел завершил свое путешествие остановкой в ​​Кесарии , где он и его спутники остановились у Филиппа Евангелиста, прежде чем, наконец, прибыли в Иерусалим.

Путешествие из Рима в Испанию

Среди сочинений первых христиан Папа Климент I сказал, что Павел был «Вестником (Евангелия Христа) на Западе» и что «он ушел на крайний запад». Иоанн Златоуст указал, что Павел проповедовал в Испании: «После того, как он был в Риме, он возвратился в Испанию, но пришел ли оттуда снова в эти края, мы не знаем». Кирилл Иерусалимский сказал, что Павел «полностью проповедовал Евангелие и наставлял даже имперский Рим, и донес серьезность своей проповеди до Испании, претерпевая бесчисленные конфликты и совершая знамения и чудеса». Во фрагменте Мураториана упоминается «отъезд Павла из города [Рима] [5a] (39), когда он отправился в Испанию».

Посещение Иерусалима в Деяниях и посланиях

Эта таблица адаптирована из книги Уайта « От Иисуса к христианству». Обратите внимание, что сопоставление путешествий Павла в Деяниях и путешествиях в его Посланиях сделано для удобства читателя и не одобрено всеми учеными.

акты Послания
  • Первый визит в Иерусалим
    • «после многих дней» обращения Дамаска
    • открыто проповедует в Иерусалиме с Варнавой
    • встречает апостолов
  • Первый визит в Иерусалим
    • через три года после обращения Дамаска
    • видит только Кифу (Петра) и Иакова
  • Второй визит в Иерусалим
    • для помощи голодающим
  • Ведутся споры о том, относится ли визит Павла в Галатам 2 к визиту для помощи голодающим или к Иерусалимскому собору. Если речь идет о первом, то это была поездка, совершенная «после четырнадцатилетнего перерыва».
  • Третий визит в Иерусалим
    • с Варнавой
    • «Иерусалимский собор»
    • за которым последовала конфронтация с Варнавой в Антиохии
  • Очередной визит в Иерусалим
    • 14 лет спустя (после обращения Дамаска?)
    • с Варнавой и Титом
    • возможно, «Иерусалимский собор»
    • Павел соглашается «вспоминать бедных»
    • после чего последовала конфронтация с Петром и Варнавой в Антиохии.
  • Четвертый визит в Иерусалим
    • «приветствовать церковь»
  • Видимо не упоминается.
  • Пятый визит в Иерусалим
    • после отсутствия нескольких лет
    • приносить подарки для бедных и делать подношения
    • Пол арестован
  • Очередной визит в Иерусалим.
    • доставить сбор для бедных

Последний визит в Иерусалим и арест

Святой Павел арестован, иллюстрация к Библии начала 1900-х годов.

В 57 году, после завершения своего третьего миссионерского путешествия, Павел прибыл в Иерусалим в свой пятый и последний визит со сбором денег для местной общины. В Деяниях апостолов сообщается, что поначалу он был тепло принят. Однако далее в Деяниях рассказывается, как Иаков и старейшины предупреждали Павла о том, что он приобретает репутацию нарушителя Закона , говоря: «Им говорили о тебе, что ты учишь всех Иудеев, живущих среди язычников, оставить Моисея, и что вы говорите им, чтобы они не обрезали своих детей и не соблюдали обычаи». Павел прошел обряд очищения , чтобы «все знали, что в том, что им сказано о тебе, нет ничего, кроме того, что ты сам соблюдаешь и хранишь закон».

Когда семь дней ритуала очищения были почти завершены, некоторые «иудеи из Азии» (скорее всего, из римской Азии ) обвинили Павла в том, что он оскверняет храм, вводя в него язычников . Его схватила и выволокла из храма разъяренная толпа. Когда трибун услышал о шуме, он с несколькими центурионами и солдатами бросился туда. Не сумев установить его личность и причину беспорядков, они заковали его в цепи. Его уже собирались отвести в казарму , когда он попросил поговорить с людьми. Римляне дали ему разрешение, и он начал рассказывать свою историю. Через какое-то время откликнулась толпа. «До сих пор слушали его, а потом закричали: «Прочь с земли такого человека! Не оставлять ему в живых». Трибун приказал привести Павла в казарму и допросить плетью . Павел заявил о своем римском гражданстве , что предотвратило бы его порку . Трибун «хотел узнать, в чем обвиняют Павла иудеи, на другой день отпустил его и приказал собраться первосвященникам и всему синедриону». Павел выступил перед собором и вызвал разногласия между фарисеями и саддукеями . Когда это грозило перерасти в насилие, трибун приказал своим солдатам взять Павла силой и вернуть его в казармы.

На следующее утро сорок евреев «связали себя клятвой не есть и не пить, пока не убьют Павла», но сын сестры Павла услышал о заговоре и уведомил Павла, который уведомил трибуна, что заговорщики собираются устроить ему засаду. . Трибун приказал двум центурионам: «Приготовьтесь к девяти часам вечера отправиться в Кесарию с двумя сотнями солдат, семьюдесятью всадниками и двумя сотнями копейщиков. Также предоставьте Павлу коней, чтобы он мог скакать, и доставьте его в целости и сохранности к Феликсу, правителю».

Павла отвезли в Кесарию , где правитель приказал держать его под стражей в ставке Ирода. «Через пять дней пришел первосвященник Анания с несколькими старейшинами и адвокатом, неким Тертуллом, и доложили правителю о своем деле против Павла». И Павел, и иудейские власти сделали заявление: «Но Феликс, который был довольно хорошо осведомлен о Пути, отложил слушание, заявив: «Когда сойдет трибун Лисий, я решу ваше дело».

Затем Марк Антоний Феликс приказал сотнику держать Павла под стражей, но «дать ему некоторую свободу и не мешать никому из его друзей заботиться о его нуждах». Он удерживался там два года Феликсом, пока не был назначен новый наместник, Порций Фест . «Первосвященники и начальники иудейские» просили Феста вернуть Павла в Иерусалим. После того, как Фест пробыл в Иерусалиме «не более восьми или десяти дней, он сошел в Кесарию; на другой день он занял свое место в суде и приказал привести Павла». Когда Фест предложил отправить его обратно в Иерусалим для дальнейшего суда, Павел воспользовался своим правом римского гражданина «обращаться к кесарю». Наконец, Павел и его спутники отплыли в Рим, где Павел должен был предстать перед судом за свои предполагаемые преступления.

Грот Святого Павла в Рабате, Мальта

Деяния повествуют, что на пути в Рим для своего обращения в качестве римского гражданина к Цезарю Павел потерпел кораблекрушение на «Мелите» ( Мальта ), где островитяне оказали ему «необыкновенную доброту» и где он был встречен Публием . С Мальты он отправился в Рим через Сиракузы , Регий и Путеолы .

Два года в Риме

Павел прибывает в Рим , из Die Bibel в Бильдерне

Павел наконец прибыл в Рим около 60 лет, где провел еще два года под домашним арестом. Повествование Деяний заканчивается проповедью Павла в Риме в течение двух лет из арендованного дома в ожидании суда.

Ириней писал во II веке , что Петр и Павел были основателями церкви в Риме и назначили Лина преемником епископа. Павел не был епископом Рима и не принес христианства в Рим, поскольку, когда он туда прибыл, в Риме уже были христиане. Кроме того, Павел написал свое письмо церкви в Риме до того, как посетил Рим. Павел играл лишь вспомогательную роль в жизни церкви в Риме.

Смерть

«Усекновение главы святого Павла » Энрике Симоне , 1887 г.

Считается, что дата смерти Павла наступила после Великого пожара в Риме в июле 64 г., но до последнего года правления Нерона, в 68 г.

Во Втором послании к Тимофею говорится, что Павел был арестован в Троаде и доставлен обратно в Рим, где он был заключен в тюрьму и предан суду; Послание традиционно приписывалось Павлу, но сегодня многие ученые считают его псевдоэпиграфом, возможно, написанным одним из учеников Павла. Папа Климент I пишет в своем Послании к Коринфянам , что после того, как Павел «засвидетельствовал свое свидетельство перед правителями», он «отошел от мира и пошел во святилище, обретя примечательный образец терпения». Игнатий Антиохийский пишет в своем Послании к Ефесянам , что Павел был замучен, не сообщая никаких дополнительных сведений.

Евсевий утверждает, что Павел был убит во время гонений Нерона , и, цитируя Дионисия Коринфского , утверждает, что Петр и Павел были замучены «одновременно». Тертуллиан пишет, что Павел был обезглавлен, как и Иоанн Креститель ; эта деталь содержится и у Лактанция . Иероним , Иоанн Златоусти Сульпиций Север .

Позже появилась легенда, что его мученическая смерть произошла в Аква Сальвии на Виа Лаурентина . Согласно этой легенде, после того, как Павел был обезглавлен, его отрубленная голова трижды отскакивала, образуя источник воды каждый раз, когда она касалась земли, поэтому это место получило название « Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане » («Св. Павла у Трех Источников»). Апокрифические Деяния Павла также описывают мученичество и погребение Павла, но их повествование весьма причудливо и во многом неисторично.

Останки

Согласно Liber Pontificalis , тело Павла было погребено за стенами Рима, на второй миле по Виа Остиенсис , в поместье, принадлежавшем христианке по имени Лучина. Именно здесь в четвертом веке император Константин Великий построил первую церковь. Затем, между четвертым и пятым веками, он был значительно расширен императорами Валентинианом I , Валентинианом II , Феодосием I и Аркадием . Нынешняя базилика Святого Павла за стенами была построена здесь в начале 19 века.

Кай в своем «Диспуте против Прокла » (198 г. н.э.) упоминает о местах, где были захоронены останки апостолов Петра и Павла: «Я могу указать на трофеи апостолов. Ибо, если вы желаете отправиться в Ватикан или на Остианскую дорогу вы найдете трофеи тех, кто основал эту Церковь».

Иероним в своем De Viris Illustribus (392 г. н.э.), пишущем о биографии Павла, упоминает, что «Павел был похоронен на Остианской дороге в Риме».

В 2002 году во время раскопок вокруг базилики Святого Павла за стенами на Виа Остиенсис был обнаружен мраморный саркофаг длиной 8 футов (2,4 м) с надписью «PAULO APOSTOLO MART» («Павел-апостол-мученик») . В 2005 году археологи Ватикана объявили, что это гробница апостола Павла. В июне 2009 года Папа Бенедикт XVI объявил о результатах раскопок гробницы. Саркофаг не вскрывали, а обследовали с помощью зонда, в котором были обнаружены кусочки ладана, пурпурного и синего полотна, мелкие осколки костей. Кость была датирована радиоуглеродом I или II веком. По данным Ватикана, эти находки подтверждают вывод о том, что гробница принадлежит Павлу.

Церковная традиция

Греческая православная фреска святого Павла

Различные христианские писатели предложили более подробную информацию о жизни Павла.

1 Климент , письмо, написанное римским епископом Римским Климентом около 90 года, сообщает следующее о Павле:

По причине ревности и сварливости Павел своим примером указал на награду за терпеливое терпение. После того он семь раз был в узах, изгнан, побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, снискал себе благородную славу, которая была наградой его веры, научив праведности весь мир. и достигнув самых дальних пределов Запада; и когда он засвидетельствовал свое свидетельство перед правителями, он ушел из мира и пошел во святилище, обнаружив примечательный образец терпения.

-  Лайтфут 1890 , с. 274, Первое послание Климента к Коринфянам, 5: 5–6.

Комментируя этот отрывок, Раймонд Браун пишет, что, хотя в нем «прямо не говорится», что Павел был замучен в Риме, «такое мученичество является наиболее разумной интерпретацией». Евсевий Кесарийский , писавший в 4 веке, утверждает, что Павел был обезглавлен в царствование римского императора Нерона . Это событие датируется либо 64 годом, когда Рим был опустошен пожаром, либо несколькими годами позже, 67 годом. Согласно одной традиции, церковь Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане отмечает место казни Павла. Римско - католическое литургическое торжество Петра и Павла , отмечаемое 29 июня, отмечает его мученичество и отражает традицию (сохраненную Евсевием), что Петр и Павел были замучены одновременно. Римский литургический календарь на следующий день теперь помнит всех христиан, замученных в этих ранних гонениях; раньше 30 июня было праздником святого Павла. Лица или религиозные ордена, особенно близкие Святому Павлу, все еще могут праздновать своего покровителя 30 июня.

Апокрифические Деяния Павла и апокрифические Деяния Петра предполагают, что Павел пережил Рим и отправился дальше на запад. Некоторые думают, что Павел мог повторно посетить Грецию и Малую Азию после своего путешествия в Испанию, а затем мог быть арестован в Троаде, доставлен в Рим и казнен. Традиция гласит, что Павел был похоронен со святым Петром и Катакумба на Аппиевой дороге , пока не был перемещен в то, что сейчас является базиликой Святого Павла за стенами в Риме. Беда в своей « Церковной истории » пишет, что папа Виталиан в 665 году передал реликвии Павла (в том числе крест, сделанный из его тюремных цепей) из склепов Лусины королю Осви из Нортумбрии , северной Британии. Утверждается, что череп Святого Павла находится в базилике Святого Иоанна Латеранского по крайней мере с девятого века вместе с черепом Святого Петра .

Праздник обращения Святого Павла отмечается 25 января.

Павла вспоминают (вместе с Петром) в англиканской церкви на фестивале 29 июня. Пол считается покровителем Лондона.

Внешность

В Новом Завете почти нет информации о внешности Павла, но несколько описаний можно найти в апокрифических текстах. В Деяниях Павла он описывается как «человек маленького роста, с лысой головой и кривыми ногами, в хорошем состоянии тела, со скрещенными бровями и несколько крючковатым носом». В латинской версии Деяний Павла и Феклы добавлено, что у него было красное румяное лицо.

В «Истории борьбы святого Павла » его лицо описывается как «румяное от кожицы граната». Деяния святого Петра подтверждают, что у Павла была лысая и сияющая голова с рыжими волосами. Как резюмирует Барнс, Златоуст записывает, что Павел был низким ростом, его тело было скрюченным, а голова лысой. Лукиан в своем « Филопатрисе » описывает Павла как «corpore erat parvo, Contracto, incurvo, triccubitali» («он был маленьким, скрюченным, скрюченным, три локтя или четыре фута шесть»).

Никифор утверждает, что Павел был невысоким человеком, скрюченным и почти согнутым, как лук, с бледным лицом, длинным и морщинистым, с лысой головой. Псевдо-Златоуст вторит Лукиану ростом Павла, называя его «человеком трех локтей».

Сочинения

Из 27 книг Нового Завета 14 приписываются Павлу; семь из них считаются подлинными и принадлежат Павлу, в то время как авторство остальных семи оспаривается. Бесспорные письма считаются наиболее важными источниками, поскольку они содержат то, что все соглашаются считать собственными утверждениями Павла о его жизни и мыслях. Теолог Марк Пауэлл пишет, что Павел адресовал эти семь посланий конкретным случаям в определенных церквях. Например, если бы коринфская церковь не испытывала проблем, связанных с празднованием Вечери Господней , сегодня не было бы известно, что Павел даже верил в это соблюдение или имел какое-либо мнение о нем так или иначе. Пауэлл спрашивает, можем ли мы не знать о других вещах просто потому, что не возникло никаких кризисов, которые побудили бы Павла комментировать их.

В трудах Павла он дает первое письменное описание того, что значит быть христианином, и, таким образом, описание христианской духовности. Его письма были охарактеризованы как самые влиятельные книги Нового Завета после Евангелий от Матфея и Иоанна.

Свидание

Подлинные письма Павла примерно датируются серединой I века. Помещение Павла в этот период времени сделано на основе его сообщений о конфликтах с другими ранними современными фигурами в движении Иисуса, включая Иакова и Петра, ссылок на Павла и его писем Климента Римского , написанных в конце 1-го века, его сообщения о проблемах в Дамаске из 2 Кор. 11:32, которое, по его словам, имело место, когда царь Арета IV был у власти, возможная ссылка на Эраста из Коринфа в Рим. 16:23, его ссылка на проповедь в провинции Иллирик (которая распалась в 80 г.), отсутствие каких-либо ссылок на Евангелия, указывающих на довоенный период времени, хронология в Деяниях апостолов, помещающая Павла в это время, и зависимость от писем Павла других псевдопосланий Павла I века.

Авторство

Павел пишет свои послания , картина, приписываемая Валентину де Булони , 17 век.

Семь из 13 посланий, носящих имя Павла – Послание к Римлянам , 1 Коринфянам , 2 Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам и Филимону  – почти повсеместно признаются полностью подлинными (продиктованными самим Павлом). Они считаются лучшим источником информации о жизни Павла и особенно о его мыслях.

Четыре письма (Ефесянам, 1 и 2 Тимофею и Титу) широко считаются псевдоэпиграфическими , а авторство двух других является предметом споров. Послание к Колоссянам и 2 Фессалоникийцам, возможно, являются «Второ-Павловым», что означает, что они могли быть написаны последователями Павла после его смерти. Точно так же 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлином», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти. Согласно их теориям, эти спорные письма могли исходить от последователей, писавших от имени Павла, часто используя материалы из его сохранившихся писем. Эти переписчики также могли иметь доступ к письмам Павла, которые больше не сохранились.

Подлинность Послания к Колоссянам ставится под сомнение на том основании, что оно содержит беспрецедентное описание (среди его сочинений) Иисуса как «образа невидимого Бога», христологию, которую можно найти только в Евангелии от Иоанна. Однако личные примечания в письме связывают его с Филимоном, несомненно, дело рук Павла. Внутренние свидетельства показывают тесную связь с филиппийцами.

Послание к Ефесянам очень похоже на Колоссянам, но почти полностью лишено личных воспоминаний. Его стиль уникален. В нем отсутствует акцент на кресте, который можно найти в других писаниях Павла, отсутствует упоминание о Втором пришествии , а христианский брак превозносится в отличие от упоминания в 1 Коринфянам. Наконец, согласно Р.Э. Брауну , это возвышает Церковь, что наводит на мысль о втором поколении христиан, «построенном на основании апостолов и пророков» в прошлом.

Защитники его авторства Павла утверждают, что он предназначался для чтения рядом различных церквей и что он знаменует собой заключительную стадию развития мышления Павла. Также было сказано, что нравственная часть Послания, состоящая из двух последних глав, имеет самое близкое сходство с аналогичными частями других Посланий, в то время как в целом прекрасно согласуется с известными подробностями жизни Павла и бросает значительный свет на них.

Русская православная икона апостола Павла, 18 век ( Иконостас Спасо - Преображенской церкви, Кижский монастырь, Карелия , Россия)

Те, кто сомневается в авторстве Павла 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу, также известных как Пастырские послания , выдвигают три основные причины :

  1. Они обнаружили, что словарь, стиль и богословие этих писем отличаются от общепризнанных писаний Павла. Защитники подлинности говорят, что они, вероятно, были написаны от имени и с разрешения апостола одним из его сподвижников, которому он внятно объяснил, что должно было быть написано, или кому он дал письменное изложение пунктов, которые должны были быть написаны. разработан, и что, когда письма были закончены, Пол прочитал их, утвердил и подписал.
  2. Трудно вписать их в известную биографию Пола. Они, как и Послание к Колоссянам и Ефесянам, были написаны из тюрьмы, но предполагают освобождение Павла и последующее путешествие.
  3. 2-е Фессалоникийцам, как и Колоссянам, подвергается сомнению по стилистическим соображениям, среди прочего, в зависимости от 1-го Фессалоникийцам, но в языковом отличии от корпуса Павла. Это, опять же, объясняется возможностью того, что Павел попросил одного из своих товарищей написать за него письмо под его диктовку.

акты

Хотя примерно половина Деяний апостолов посвящена жизни и делам Павла, в Деяниях не упоминается о написании писем Павлом. Историки считают, что автор Деяний не имел доступа ни к одному из писем Павла . Одним из доказательств этого является то, что Деяния никогда не цитируют напрямую послания Павла. Расхождения между посланиями Павла и Деяниями еще больше подтверждают вывод о том, что автор Деяний не имел доступа к этим посланиям при составлении Деяний.

Британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждал, что Павел, описанный в Деяниях апостолов, сильно отличается от взглядов Павла, почерпнутых из его собственных писаний. Некоторые трудности были отмечены в рассказе о его жизни. Павел, как описано в Деяниях Апостолов, гораздо больше интересуется фактической историей, чем теологией; такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и ссылки на Духа, согласно Маккоби. Он также указал, что в Посланиях Павла нет упоминаний об Иоанне Крестителе , хотя Павел несколько раз упоминает его в Деяниях апостолов.

Другие возражали, что язык речей слишком луканский по стилю, чтобы отражать чьи-либо слова. Более того, Джордж Шиллингтон пишет, что автор Деяний, скорее всего, создал речи соответствующим образом, и они несут его литературные и богословские следы. Напротив, Говард Маршалл пишет, что речи не были полностью выдумками автора, и хотя они могут быть неточными дословно, автор, тем не менее, фиксирует их общее представление.

Ф. К. Баур (1792–1860), профессор богословия в Тюбингене в Германии, первый ученый, подвергший критике Деяния и Послания Павла, и основатель Тюбингенской богословской школы, утверждал, что Павел, как «апостол язычников», был в яростной оппозиции к первоначальным 12 апостолам. Баур считает Деяния апостолов запоздалыми и ненадежными. С тех пор эти дебаты продолжаются: Адольф Дайссманн (1866–1937) и Рихард Райтценштейн (1861–1931) подчеркивали греческое наследие Павла, а Альберт Швейцер подчеркивал его зависимость от иудаизма.

Просмотры

Святой Павел, византийский рельеф из слоновой кости, VI - начало VII века ( Музей Клюни )

Самопросмотр

В первых стихах 1-й главы Послания к Римлянам Павел перечисляет свое собственное апостольское назначение проповедовать среди язычников и свои убеждения после обращения в отношении воскресшего Христа. Павел описал себя как отделенного для евангелия Божьего и призванного быть апостолом и служителем Иисуса Христа. Иисус Христос открылся Павлу точно так же, как он явился Петру, Иакову и двенадцати ученикам после своего воскресения. Павел пережил это как непредвиденную, внезапную, поразительную перемену, произошедшую по всемогущей благодати, а не как плод его рассуждений или мыслей.

Павел также описывает себя как пораженного «жалом в плоти».

Ведутся споры о том, понимал ли Павел себя уполномоченным нести Евангелие язычникам в момент своего обращения. До своего обращения он считал, что его гонения на церковь свидетельствуют о его рвении к своей религии; после своего обращения он считал, что враждебность евреев к церкви была греховным противодействием, которое навлечет на себя Божий гнев. Павел считал, что Христос остановил его, когда его ярость достигла апогея. Именно «по ревности» он преследовал Церковь и получил милость, потому что «по неведению поступал в неверии».

Понимание Иисуса Христа

Писания Павла подчеркивали распятие , воскресение Христа и Parousia или второе пришествие Христа. Павел видел в Иисусе Господа ( кириоса ), истинного мессию и Сына Божия, который был обещан Богом заранее, через его пророков в Священном Писании. Будучи биологическим потомком Давида («по плоти»), он был провозглашен Сыном Божьим своим воскресением из мертвых.

По словам Э. П. Сандерса , Павел «проповедовал смерть, воскресение и господство Иисуса Христа, и он провозгласил, что вера в Иисуса гарантирует участие в его жизни». По мнению Павла, «смерть Иисуса не была поражением, а была для блага верующих», жертвой, которая заменяет жизни других и освобождает их от рабства греха. Верующие участвуют в смерти и воскресении Христа своим крещением. Воскресение Иисуса имело первостепенное значение для Павла, поскольку принесло верующим обетование спасения. Павел учил, что когда Христос вернется, те, кто умер, веря во Христа как в Спасителя человечества, вернутся к жизни, а те, кто еще жив, будут «вместе с ними восхищены на облака в сретение Господу на воздухе».

Сандерс заключает, что писания Павла раскрывают то, что он называет сущностью христианского послания: «(1) Бог послал Своего Сына; (2) Сын был распят и воскрес для блага человечества; (3) Сын скоро вернется; и (4) те, кто принадлежали Сыну, будут жить с ним вечно. Евангелие Павла, как и евангелия других, также включало (5) увещевание жить по высшим нравственным нормам: непорочными в пришествие Господа нашего Иисуса Христа».

В трудах Павла публичные корпоративные модели преданности Иисусу в раннехристианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинитарной» моделью преданности. Для Павла Иисус принимает молитвы, верующие исповедально взывают к Его присутствию, люди крестятся во имя Иисуса, Иисус является в христианском общении ссылкой на религиозную ритуальную трапезу ( Вечерю Господню ; – в языческих культах ссылка на ритуальные трапезы всегда посвящены божеству), а Иисус является источником непрекращающихся пророческих оракулов для верующих.

Искупление

Павел учил, что христиане искуплены от греха смертью и воскресением Иисуса. Его смерть была искуплением, а также умилостивлением , и кровью Христа между Богом и человеком заключен мир. По благодати, через веру христианин разделяет смерть Иисуса и его победу над смертью, обретая в качестве безвозмездного дара новый, оправданный статус сыновства.

По словам Кристера Стендаля , главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере — не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избраны они Богом или нет, а проблема включения неевреев (язычников). греч.) Наблюдатели Торы в Божий завет. «Умереть за наши грехи» относится к проблеме неевреев, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не могут полностью соблюдать заповеди, включая обрезание, и поэтому являются «грешниками», исключенными из Божьего завета. Смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Римлянам 3:21–26.

Обращение Павла коренным образом изменило его основные убеждения относительно Божьего завета и включения язычников в этот завет. Павел считал, что смерть Иисуса была добровольной жертвой, которая примирила грешников с Богом. Закон лишь показывает степень порабощения людей властью греха, властью, которую Христос должен сломить. До своего обращения Павел считал, что язычники не входят в завет, который Бог заключил с Израилем; после своего обращения он считал, что язычники и евреи объединились как народ Божий во Христе Иисусе. До своего обращения он считал, что обрезание было обрядом, посредством которого мужчины становились частью Израиля, исключительной общины избранного Богом народа; после своего обращения он верил, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат, но что новое творение имеет значение в глазах Бога, и что это новое творение есть работа Христа в жизни верующих, делающая их частью церкви, инклюзивное сообщество евреев и язычников, примирившееся с Богом через веру.

По словам Э. П. Сандерса , который инициировал « Новый взгляд на Павла» в своей публикации 1977 года « Павел и палестинский иудаизм », Павел видел верующих искупленными через участие в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины» — метафора, заимствованная из «древней теологии жертвоприношений », суть писания Павла заключается не в «юридических терминах» относительно искупления греха, а в акт «участия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». По словам Сандерса, «те, кто крестятся во Христа, крестятся в Его смерть и, таким образом, избегают власти греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним». Этим участием в смерти и воскресении Христа «получает прощение прежних обид, освобождается от сил греха и получает Духа».

Отношения с иудаизмом

Некоторые ученые считают Павла полностью соответствующим иудаизму 1-го века (фарисей и ученик Гамалиила, как представлено в Деяниях ), другие считают его противоположностью иудаизму 1-го века (см. Маркионизм ), в то время как большинство видит его где-то посередине. эти две крайности, противостоящие настойчивому соблюдению «Ритуальных законов» (например, полемика об обрезании в раннем христианстве ) как необходимых для вступления в Новый Завет Бога, но в полном согласии с « Божественным Законом ». Этим взглядам Павла соответствуют взгляды на библейский закон в христианстве .

Павел переопределил народ Израиля, тех, кого он называет «истинным Израилем» и «истинным обрезанием», как тех, кто верил в небесного Христа, тем самым исключив из своего нового завета тех, кого он назвал «Израилем по плоти». Он также придерживался мнения, что Тора, данная Моисею, была действительна «до тех пор, пока не пришел Христос», так что даже евреи больше не находятся «под Торой» и не обязаны следовать заповедям или мицвот , данным Моисею.

Табор 2013

Павел критически относится как теологически, так и эмпирически к утверждениям о моральном или линейном превосходстве евреев, в то же время решительно поддерживая идею об особом месте детей Израиля . Теология Евангелия Павла ускорила отделение мессианской секты христиан от иудаизма, развитие, противоречащее собственному замыслу Павла. Он писал, что только вера во Христа имела решающее значение для спасения как евреев, так и язычников, что делало раскол между последователями Христа и традиционными евреями неизбежным и постоянным. Он утверждал, что новообращенным из язычников не нужно становиться евреями , делать обрезание, следовать еврейским диетическим ограничениям или иным образом соблюдать законы Моисея, чтобы спастись.

По словам Паулы Фредриксен , оппозиция Павла мужскому обрезанию для язычников согласуется с предсказаниями Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8:20–23), а не как прозелитов в Израиль». Таким образом, для Павла мужское обрезание язычников было оскорблением Божьих намерений. По словам Уртадо, «Павел считал себя тем, что Мунк назвал самостоятельным спасительно-исторической фигурой», который был «лично и исключительно уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народов».

По словам Сандерса, Пол настаивает на том, что спасение получено по благодати Божьей; по словам Сандерса, это требование соответствует иудаизму ок.  200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как акт Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей.

С тех пор публикации Сандерса были подхвачены профессором Джеймсом Данном , который придумал фразу «Новый взгляд на Пола». Н. Т. Райт , англиканский епископ Дарема, отмечает разницу в акцентах между Галатами и Римлянами, причем последние гораздо более положительно относятся к продолжающемуся завету между Богом и Его древним народом , чем первые. Райт также утверждает, что выполнение христианских дел не является незначительным, а скорее является доказательством достижения искупления Иисуса Христа по благодати (бесплатный дар, полученный верой). Он заключает, что Павел проводит различие между исполнением христианских произведений, которые являются признаком этнической принадлежности, и другими, являющимися признаком послушания Христу.

Мир грядущий

По словам Барта Эрмана , Пол верил, что Иисус вернется еще при его жизни. Павел ожидал, что христиане, умершие к тому времени, воскреснут , чтобы разделить Царство Божье , и он верил, что спасенные преобразятся, приняв небесные, нетленные тела.

Учение Павла о конце света наиболее ярко выражено в его первом и втором письмах к христианской общине Фессалоники . Он уверяет их, что мертвые воскреснут первыми , а за ними последуют оставшиеся в живых. Это предполагает неизбежный конец, но он не уточняет время и время года и побуждает своих слушателей ожидать задержки. Форма конца будет битвой между Иисусом и человеком беззакония , результатом которой будет торжество Христа.

Перед своим обращением он верил, что Божий мессия положит конец старому веку зла и положит начало новому веку праведности; после своего обращения он считал, что это произойдет поэтапно, которое началось с воскресения Иисуса, но старость будет продолжаться до тех пор, пока Иисус не вернется.

Роль женщин

Апостол Павел (16 век), приписываемый Лукасу ван Лейдену .

Вторая глава первого письма Тимофею — одно из шести оспариваемых писем — используется многими церквями, чтобы лишить женщин права голоса в церковных делах, запретить женщинам служить учителями библейских классов для взрослых, помешать им служить миссионерами и обычно лишают женщин избирательных прав и обязанностей церковного руководства.

9 Подобным образом и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшают себя; не с плетением волос, или золотом, или жемчугом, или драгоценностями;
10 Но (что подобает женщинам, исповедующим благочестие) добрыми делами.
11 Жена да учится в молчании со всякою покорностью.
12 Но учить жене не позволяю, ни властвовать над мужчиной, но быть в безмолвии.
13 Ибо сначала был создан Адам, потом Ева.
14 И не Адам был прельщен, но жена, прельстившись, была в преступлении.
15 Но она спасется в деторождении, если пребудет в вере и любви и святости с целомудрием.

-  1 Тимофею 2: 9–15.

Перевод KJV этого отрывка, взятый буквально, говорит, что женщины в церквях не должны играть руководящую роль по отношению к мужчинам.

Теолог Фуллеровской семинарии Дж. Р. Дэниел Кирк находит в письмах Павла свидетельство гораздо более инклюзивного взгляда на женщин. Он пишет, что Римлянам 16 является чрезвычайно важным свидетельством важной роли женщин в ранней церкви. Павел хвалит Фиву за ее работу в качестве диакониссы и Юнию , которую Павел описывает в Писании как уважаемую среди апостолов. По наблюдению Кирка, недавние исследования привели многих ученых к выводу, что отрывок из 1 Коринфянам 14, предписывающий женщинам «молчать» во время поклонения, был более поздним дополнением, по-видимому, другим автором, а не частью оригинального Послания Павла к Коринфянам. .

Другие ученые, такие как Джанкарло Бигуцци, считают, что запрет Павла на женщин, говорящих в 1 Коринфянам 14, является подлинным для Павла, но относится к конкретному случаю, когда существовали местные проблемы женщин, которым в той культуре не разрешалось получать образование, задавать вопросы. или болтать во время богослужений. Он не считает, что это общий запрет для любой женщины, говорящей в местах поклонения, поскольку в 1 Коринфянам Павел подтверждает право (ответственность) женщин пророчествовать .

Библейское пророчество — это больше, чем «предсказание»: две трети его письменной формы включают в себя «предсказание», то есть противопоставление истины, справедливости, милости и праведности Бога на фоне любой формы отрицания такой же. Таким образом, говорить пророчески означало смело выступать против любой формы морального, этического, политического, экономического и религиозного бесправия, наблюдаемого в культуре, которая стремилась построить свою собственную пирамиду ценностей по отношению к установленной Богом системе истины и этики. .

Во времена сильного патриархата в Ветхом Завете были женщины-пророки. Наиболее распространенным термином для пророка в Ветхом Завете является наби в мужской форме, а небиа в еврейской женской форме шесть раз используется для женщин, которые выполняли одну и ту же задачу получения и провозглашения послания, данного Богом. Среди этих женщин Мириам, сестра Аарона и Моисея, Девора, жена пророка Исаии, и Олдама, та, которая истолковала Книгу Закона, обнаруженную в храме во дни Иосии. Были лжепророчицы точно так же, как были лжепророки. Пророчица Ноадия была среди тех, кто пытался запугать Неемию. Очевидно, они имели равный ранг в пророчестве наряду с Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, Елисеем, Аароном и Самуилом.

Третий пример Кирка с более инклюзивным взглядом - Галатам 3:28:

Нет ни иудея, ни язычника, ни раба, ни свободного, нет мужчины и женщины, ибо все вы одно во Христе Иисусе.

-  Галатам 3:28

Провозглашая конец внутри церкви разделениям, которые распространены в окружающем ее мире, он заключает, подчеркивая тот факт, что «были женщины Нового Завета, которые учили и имели власть в ранних церквях, что это учение и власть были санкционированы Павла, и что сам Павел предлагает теологическую парадигму, в рамках которой преодоление порабощения женщин является ожидаемым результатом».

Классик Эвелин Стэгг и теолог Фрэнк Стэгг считают, что Павел пытался «христианизировать» общественные домашние или домашние кодексы, которые значительно угнетали женщин и наделяли мужчин полномочиями глав семьи. Стэггс представляет собой серьезное исследование того, что было названо семейным кодексом Нового Завета , также известным как Хаустафель . Два основных отрывка, которые объясняют эти «домашние обязанности», — это письма Павла к Ефесянам и к Колоссянам. Лежащий в основе Семейный кодекс также отражен в четырех дополнительных посланиях Павла и 1 Петра: 1 Тимофею 2:1 и далее, 8 и далее; 3:1 и далее, 8 и далее; 5:17 и далее; 6:1е.; Титу 2:1–10 и 1 Петра. Исследователи Библии обычно рассматривали хаустафель в Послании к Ефесянам как ресурс в дебатах о роли женщин в служении и дома. Маргарет Макдональд утверждает, что Хаустафель , особенно в том виде, в каком он появляется в Послании к Ефесянам, был направлен на «снижение напряженности между членами сообщества и посторонними».

Э. П. Сандерс назвал замечание Апостола в 1 Коринфянам о том, что женщины не издают ни звука во время богослужения, как «неумеренный взрыв Павла о том, что женщины должны молчать в церквях». На самом деле женщины играли очень важную роль в миссионерской деятельности Павла:

  • Он стал партнером в служении пары Прискиллы и Акилы , которые упоминаются в Новом Завете семь раз — всегда по имени их пары, а не по отдельности. Из семи раз, когда они упоминаются в Новом Завете, имя Присциллы появляется первым в пяти из этих случаев, что позволяет некоторым ученым предположить, что она была главой семьи. Они жили, работали и путешествовали с апостолом Павлом, став его уважаемыми и любимыми друзьями и соработниками во Христе Иисусе. В Послании к Римлянам 16: 3–4, которое, как считается, было написано в 56 или 57 году, Павел приветствует Прискиллу и Акилу и заявляет, что они оба «рисковали своей шеей», чтобы спасти жизнь Павла.
  • Хлоя была важным членом церкви в Коринфе.
  • Фива была «дьяконом» и «благодетелем» Павла и других.
  • Послание к Римлянам 16 называет восемь других женщин, активно участвовавших в христианском движении, в том числе Юнию («известную среди апостолов»), Марию («которая очень усердно трудилась среди вас») и Юлию.
  • Женщины часто были среди основных сторонников нового христианского движения.

Взгляды на гомосексуальность

В большинстве христианских традиций говорится, что Павел ясно изображает гомосексуальность как греховный в двух конкретных местах: Римлянам 1: 26–27 и 1 Коринфянам. В другом отрывке эта тема рассматривается более косвенно: 1 Тимофею 1:8-11. Однако с девятнадцатого века большинство ученых пришли к выводу, что 1-е Тимофею (наряду с 2-м Тимофею и Титу ) не является оригиналом Павла, а скорее неизвестное христианское письмо, написанное от имени Павла где-то в конце первого-середине 2-го века. век.

Влияние

Статуя Святого Павла (1606 г.) работы Грегорио Фернандеса

Влияние Павла на христианское мышление, возможно, было более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета. Павел провозглашал, что « конец закона — Христос », возвеличивал христианскую церковь как тело Христово и изображал мир вне Церкви как находящийся под судом. Сочинения Павла включают самые ранние упоминания о «Вечере Господней», обряде, традиционно определяемом как христианское причастие или Евхаристия . На Востоке отцы церкви приписывали элемент избрания в Римлянам 9 божественному предвидению. Темы предопределения , встречающиеся в западном христианстве, не появляются в восточном богословии.

Полина христианство

Павел оказал сильное влияние на раннее христианство. Уртадо отмечает, что Павел считал свои собственные христологические взгляды и взгляды своих предшественников и Иерусалимской церкви по существу схожими. По словам Уртадо, эта «работа [ы] против утверждений некоторых ученых о том, что христианство Павла представляет собой резкий отход от религиозности иудейских« движений Иисуса »».

Маркион

Маркионизм, рассматриваемый современным господствующим христианством как ересь, был раннехристианской дуалистической системой верований , зародившейся в учении Маркиона Синопского в Риме около 144 года. Маркион утверждал, что Павел был единственным апостолом , который правильно понял новое послание о спасении . как передано Христом.

Маркион верил, что Иисус был спасителем, посланным Богом , а апостол Павел был его главным апостолом, но отверг еврейскую Библию и Бога Израиля . Маркионисты считали, что гневный еврейский Бог был отдельной и более низкой сущностью, чем всепрощающий Бог Нового Завета.

Августин

В своем рассказе о своем опыте обращения Августин Гиппопотамский отдал свою жизнь Христу после прочтения Послания к Римлянам 13 . Основополагающие работы Августина о Евангелии как даре (благодати), о нравственности как жизни в Духе, о предопределении и первородном грехе — все они восходят к Павлу, особенно к Римлянам.

Реформация

В своем описании своего обращения Мартин Лютер писал о праведности в Послании к Римлянам 1 , восхваляя Римлян как совершенное евангелие, в котором родилась Реформация. Интерпретация Мартином Лютером писаний Павла повлияла на учение Лютера о sola fide .

Джон Кальвин

Жан Кальвин сказал, что Послание к Римлянам открывает каждому понимание всего Писания.

Современное богословие

Посетите любую церковную службу, римско-католическую , протестантскую или греко-православную , и именно апостол Павел и его идеи занимают центральное место в гимнах , символах веры , проповедях , призывании и благословении и, конечно же, в ритуалах крещения и Святое причастие или месса. Будь то рождение, крещение, миропомазание, брак или смерть, преимущественно вызывается Павел, чтобы выразить смысл и значение.

— Профессор Джеймс Д. Табор для Huffington Post .

В своем комментарии к Посланию к римлянам (нем. Der Römerbrief ; особенно в тщательно переписанном втором издании 1922 г.) Карл Барт утверждал, что Бог, явленный на кресте Иисуса, бросает вызов и ниспровергает любую попытку объединить Бога с человеком. культуры, достижений или собственности.

В дополнение ко многим вопросам об истинном происхождении некоторых учений Павла, заданным историческими личностями, как отмечалось выше, некоторые современные богословы также считают, что учения Павла заметно отличаются от учений Иисуса, изложенных в Евангелиях. Барри Уилсон утверждает, что Павел отличается от Иисуса происхождением своего послания, своим учением и своей практикой. Некоторые даже зашли так далеко, что заявили, что из-за этих очевидных различий в учениях Павел был на самом деле не кем иным, как «вторым основателем» христианства (первым был Иисус).

Как и в восточной традиции в целом, западные гуманисты интерпретируют упоминание об избрании в Римлянам 9 как отражение божественного предвидения.

Взгляды на Пола

еврейские взгляды

Статуя Павла со свитком (символизирующим Священное Писание ) и мечом (символизирующим его мученичество)

Еврейский интерес к Павлу — явление недавнее. До положительной исторической переоценки Иисуса некоторыми еврейскими мыслителями в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в народном еврейском воображении, и мало что было написано о нем религиозными лидерами и учеными. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как особенно эффективный шпион для раввинов).

Однако, поскольку Иисус больше не считался образцом языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он фигурировал как ключ к построению барьеров (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мостов (например , Исаак Майер Уайз и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях, как часть внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность (например, Иосиф Клауснер и Ганс Иоахим Шоупс), а иногда и в качестве партнера по диалогу (например, Рихард Л. Рубинштейн и Даниэль Боярин ).

Он фигурирует в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ), и было несколько романов о Пауле ( Шалом Аш и Самюэль Сандмель). Еврейские философы (в том числе Барух Спиноза , Лев Шестов и Якоб Таубес ) и еврейские психоаналитики (в том числе Зигмунд Фрейд и Ганс Сакс ) взаимодействовали с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. Научные обзоры интереса евреев к Павлу включают исследования Хагнера 1980 , стр. 143–165, Мейснера 1996 , Лангтона 2010 , Лангтона 2011a , стр. 55–72 и Лангтона 2011b , стр. 585–87.

Гностицизм

Во втором (и, возможно, в конце первого) века гностицизм был религиозной традицией, конкурирующей с христианством, которая разделяла некоторые элементы теологии.

Элейн Пейджелс сосредоточилась на том, как гностики интерпретировали письма Павла и как свидетельства из гностических источников могут опровергнуть предположение, что Павел писал свои письма для борьбы с «гностическими противниками» и для опровержения их утверждений о том, что они обладают тайной мудростью.

Мусульманские взгляды

Мусульмане долгое время считали, что Павел намеренно исказил изначальное богооткровенное учение Иисуса, привнеся такие элементы, как язычество , превращение христианства в теологию креста и введение первородного греха и необходимости искупления .

Сайф ибн Умар утверждал, что некоторые раввины убедили Павла намеренно ввести в заблуждение первых христиан, внедрив в христианство то, что Ибн Хазм считал нежелательными доктринами. Ибн Хазм повторил утверждения Сайфа. Караимский ученый Якоб Киркисани также считал, что Павел создал христианство, введя учение о Троице. Павла критиковали некоторые современные мусульманские мыслители. Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас писал, что Павел исказил послание Иисуса, а Рашид Рида обвинил Павла во введении ширка (многобожия) в христианство. Мохаммад Али Джухар цитировал критические работы Адольфа фон Харнака о Павле.

В полемике мусульман- суннитов Павел играет ту же роль (преднамеренно искажая раннее учение Иисуса), которую более поздний еврей Абдулла ибн Саба играл в стремлении разрушить послание ислама изнутри (путем введения протошиитского убеждения). Среди тех, кто поддерживал эту точку зрения, были ученые Ибн Таймийя (который верил, хотя Павел в конечном итоге преуспел, а Ибн Саба потерпел неудачу) и Ибн Хазм (который утверждал, что евреи даже признали зловещие намерения Павла).

Другие виды

К критикам Апостола Павла относится президент США Томас Джефферсон , деист , который писал, что Павел был «первым извратителем учений Иисуса». Аналогичной точки зрения придерживались христианские анархисты Лев Толстой и Аммон Хеннаси .

В вере бахаи у ученых есть разные точки зрения на Павла. Обсуждения в науке бахаи были сосредоточены на том, изменил ли Павел первоначальное послание Христа или передал истинное Евангелие, со сторонниками обеих точек зрения.

Смотрите также

использованная литература

Заметки

Цитаты

Библиография

дальнейшее чтение

  • Агосто, Эфраин (2012). Слуга-лидерство: Иисус и Павел . Чаша Пресс. ISBN 978-0-8272-3506-9.
  • Брэдфорд, Эрнл . Павел Путешественник: Святой Павел и его мир . Аллен Лейн, 1974 год.
  • Дэвис, В. Д. Пол и раввинистический иудаизм: некоторые раввинистические элементы в богословии Павла. SPCK, 3-е изд., 1970. ISBN  0-281-02449-9
  • Дэвис, В. Д. «Апостольский век и жизнь Павла» у Мэтью Блэка , изд. Комментарии Пика к Библии. Лондон: Т. Нельсон, 1962. ISBN  0-8407-5019-6.
  • Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-24074-0.
  • Ганс-Йоахим Шоупс . Павел: Богословие апостола в свете еврейской религиозной истории (Библиотека богословских переводов) ; 34 страницы, Lutterworth Press (июль 2002 г.); ISBN  978-0-227-17013-7
  • Хольцбах, Матис Кристиан, Die textpragmat. Бедойтунг д. Кюндерайнсетцунген д. Саймон Петрус и Саулюс Паулюс им Лукан. Doppelwerk, в: Иисус как Bote d. Привет. Штутгарт, 2008 г., стр. 166–72.
  • Мерфи-О'Коннор, Джером , Иисус и Павел: параллельные жизни (Колледжвилль, Миннесота: Liturgical Press, 2007) ISBN  0-8146-5173-9
  • Мерфи-О'Коннор, Джером, Пол, автор писем: его мир, его возможности, его навыки (Колледжвилль, Миннесота: Liturgical Press, 1995) ISBN  0-8146-5845-8
  • Мерфи-О'Коннор, Джером, Пол: критическая жизнь (Оксфорд: Clarendon Press, 1996) ISBN  0-19-826749-5
  • Пинхас Лапид , Петер Штульмахер . Павел: раввин и апостол ; 77 страниц, Аугсбургское издательство; (декабрь 1984 г.)
  • Пинхас Лапид, Леонард Свидлер , Юрген Мольтманн . еврейский монотеизм и христианская тринитарная доктрина ; 94 страницы, Wipf & Stock Publishers (2002 г.)
  • Рис, Стив. Большие письма Павла: подписки Павла в свете древних эпистолярных условностей. Лондон: Т&Т Кларк, 2016.
  • Рашдалл, Гастингс , Идея искупления в христианском богословии (1919)
  • Рюф, Джон, Первое письмо Павла в Коринф (Пингвин, 1971)
  • Сигал, Алан Ф. Пол, новообращенный (Нью-Хейвен / Лондон, издательство Йельского университета, 1990) ISBN  0-300-04527-1
  • Сигал, Алан Ф., «Павел, новообращенный и апостол» в книге «Дети Ребекки: иудаизм и христианство в римском мире » (Harvard University Press, 1986) ISBN  978-0674750760

внешние ссылки

Прослушать эту статью ( 1 час 14 минут )
Разговорный значок Википедии
Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 23 февраля 2019 г. и не отражает последующих правок. ( 2019-02-23 )