Панчатантра -Panchatantra

Первая страница старейшего из сохранившихся текстов Панчатантры на санскрите.
Страница рукописи Панкатантры 18-го века в книге Брадж ("Болтливая черепаха")
Panchatantra рельеф на Мендут храм, Центральная Ява , Индонезия

Panchatantra ( IAST : Pañcatantra, ISO : Pañcatantra, санскрит : पञ्चतन्त्र , «Пять трактатов») является древней индийской коллекции взаимосвязанных басен животных в санскрите стихах и прозе, расположенных в обрамление . Сохранившаяся работа датируется примерно 200 г. до н.э. - 300 г. н.э. на основе более старых устных традиций. Автор текста приписывается Вишну Шарме в некоторых редакциях и Васубхаге в других, оба из которых могут быть псевдонимами. Это классическая литература в индуистском тексте , основанная на более старых устных традициях с «сказками о животных, которые настолько стары, насколько мы можем вообразить».

Это «безусловно, наиболее часто переводимый литературный продукт Индии», и эти рассказы являются одними из самых широко известных в мире. Он носит множество названий во многих культурах. Существует версия Панчатантры почти на всех основных языках Индии, и, кроме того, существует 200 версий текста на более чем 50 языках по всему миру. Одна версия достигла Европы в 11 веке. Процитирую Эдгертона (1924) :

... до 1600 года он существовал на греческом , латинском , испанском , итальянском , немецком, английском, старославянском, чешском и, возможно, других славянских языках . Его диапазон простирался от Явы до Исландии ... [В Индии] его обрабатывали снова и снова, расширяли, абстрагировали, превращали в стихи, пересказывали в прозе, переводили на средневековые и современные народные языки и повторно переводили на санскрит. И большинство рассказов, содержащихся в нем, «ушли» в фольклор любящих сказки индусов, откуда они снова появляются в сборниках устных сказок, собранных современными исследователями народных сказок.

Самый ранний известный перевод на неиндийский язык сделан Бурзоэ на среднеперсидский (пехлеви, 550 г. н.э.) . Это стало основой для сирийского перевода как Калилаг и Дамнаг и перевода на арабский язык в 750 году н.э. персидским ученым Абдуллой ибн аль-Мукаффой как Калила ва Димна . Новый персидский вариант по Рудаки , из третьего века хиджры, стал известен как Kalīleh O Demneh . Произведенное в прозе Абу'л-Маали Насраллахом Монши в 1143 году н.э., оно легло в основу романа Кашефи 15-го века « Анвар-и Сухайли» («Огни Канопуса» ), который, в свою очередь, был переведен на турецкий язык хумаюн-намах . Книга также известна как «Басни Бидпая» (или « Пилпай» на различных европейских языках, «Видьяпати» на санскрите) или «Моральная философия Дони» (на английском языке, 1570 г.). Большинство европейских версий текста являются производными от еврейской версии Панчатантры XII века раввина Иоиля. В Германии его перевод в 1480 году, сделанный Антоном фон Пфорром , получил широкое распространение. Несколько версий этого текста также можно найти в Индонезии, где он назван Тантри Камандака , Тантравакья или Чандапингала и состоит из 360 басен. В Лаосе эта версия называется Нандака-пракарана , а в Таиланде - Нанг Тантраи .

Автор и хронология

В прелюдии к Панчатантре в качестве автора упоминается восьмидесятилетний брамин по имени Вишнушарма ( IAST : Вишушарман). Утверждается, что он учит принципам хорошего правительства трех князей Амарасакти. Неясно, утверждает Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, был ли Вишнушарма реальным человеком или он был литературным изобретением. Некоторые редакции текста в Южной Индии, а также версии Панчатантры в Юго-Восточной Азии приписывают текст Васубхаге, утверждает Оливель. Основываясь на содержании и упоминании того же имени в других текстах, относящихся к древним и средневековым векам, большинство ученых соглашаются, что Вишнушарма - вымышленное имя. Оливель и другие ученые заявляют, что независимо от того, кем был автор, скорее всего, «автор был индуистом, а не буддистом или джайном», но маловероятно, что автор был приверженцем индуистского бога Вишну, потому что текст ни выражает какие-либо чувства по отношению к другим индуистским божествам, таким как Шива , Индра и другие, и не избегает призывать их с почтением.

Были предложены различные места, где был составлен текст, но это вызвало споры. Некоторые из предлагаемых мест включают Кашмир , Юго-Западную или Южную Индию. Исходным языком текста, вероятно, был санскрит. Хотя текст теперь известен как Панчатантра , название в старых рукописных версиях варьируется в зависимости от региона и включает такие имена, как Тантрахьяика , Панчахьянака , Панчахьяна и Тантропахьяна . Суффикс akhyayika и akhyanaka среднего «маленький рассказ» или «маленькая история книга» на санскрите.

Текст был переведен на пехлевий в 550 году н. Э., Что является последней границей существования текста. Самый ранний предел неизвестен. Он цитирует идентичные стихи из Арташастры , которая, как считается, была завершена к началу нашей эры. По словам Оливеля, «нынешний консенсус ученых относит Панчатантру к 300 году н.э., хотя мы должны напомнить себе, что это только обоснованное предположение». Текст цитирует более древние жанры индийской литературы, а легенды с антропоморфными животными можно найти в более древних текстах, датируемых ранними веками 1-го тысячелетия до нашей эры, таких как глава 4.1 Чандогья Упанишад . По словам Джиллиан Адамс, Панчатантра может быть продуктом ведического периода , но ее возраст не может быть определен с уверенностью, потому что «оригинальная санскритская версия была утеряна».

Содержание

Что такое обучение, достижение которого не
видит угасания страсти, царящей
  Любви и самоконтроля?
Не делает ли ум черным, Не
находит в добродетели подходящего по духу
  Пути и конечной цели?
Чье достижение - это только стремление
к имени и никогда не обретение
  славы или душевного покоя?

- Панчатантра: Умный, Шакал,
Книга 1: Потеря друзей
Переводчик: Артур Уильям Райдер

Panchatantra представляет собой ряд взаимосвязанных тканый басен, многие из которых развертывания метафоры anthropomorphized животных с человеческими добродетелями и пороками. Его повествование на благо трех невежественных князей иллюстрирует основные индуистские принципы нити . Хотя нити трудно перевести, это примерно означает благоразумное мирское поведение или «мудрое поведение в жизни».

Помимо краткого введения, он состоит из пяти частей. Каждая часть содержит основную историю, называемую рамочной историей , которая, в свою очередь, содержит несколько встроенных историй, когда один персонаж рассказывает историю другому. Часто эти истории содержат дополнительные встроенные истории. Рассказы действуют как последовательность русских кукол , одно повествование начинается в другом , иногда по три или четыре в глубину. Помимо рассказов, персонажи также цитируют различные эпиграмматические стихи, чтобы выразить свою точку зрения.

У пяти книг есть собственные субтитры.

Панчатантра
Подзаголовок книги Перевод Перевод Райдера Перевод Оливель
1. Митра-бхеда Диссонанс среди друзей Потеря друзей О разжигании разногласий между союзниками
2. Митра-лабха Достижения друга (ов) (Преимущества дружбы) Завоевание друзей О защите союзников
3. Каколукиям История Воронов и Сов О воронах и совах О войне и мире: история ворон и сов
4. Лабдхапранашам Утрата желаемого. Потеря прибыли О потере того, что вы приобрели
5. Апарикшитакараках Обойтись без предварительного обследования Непродуманное действие О поспешных действиях

Книга 1: Митра-бхеда

Если любящая доброта не проявляется
к друзьям и душам, страдающим от боли,
к учителям, слугам и самому себе,
что толку от жизни, какая польза?

- Панчатантра, Книга 1
Переводчик: Артур Уильям Райдер

В первом трактате рассказывается о шакале по имени Даманака в роли безработного министра в царстве, которым правит лев. Он, вместе со своим морализаторским закадычным другом по имени Каратака, сговорились разорвать союзы и дружбу короля льва. Серия басен описывает заговоры и причины, по которым близкие и неразлучные друзья расстались.

Книга 1 содержит более тридцати басен, а в версии, переведенной Артуром Райдером, содержится 34: Утрата друзей, Обезьяна, тянущая клин, Шакал и боевой барабан, Торговец Сильнозубый, Благочестивый и Джун, Шакал у барана. -Бой, Жена Ткача, Как Ворона-Курица убила Черную Змею, Цапля, любившая крабовое мясо, Череп и Кролик, Ткач, который любил принцессу, Неблагодарный человек, Прыжок и ползание, Синий Шакал, Страсть и Сова, Злоупотребление доверием Уродя, Лев и Плотник, Зуек, сражавшийся с океаном, Стройный и мрачный ржан, Продуманный Готов и Фаталист, Дуэль между слоном и воробьем, Проницательный старый гусак, Лев и баран , Шакал Умный, Монах, который оставил свое тело, Девушка, которая вышла замуж за Змея, Бедный цвет, Неуловимая обезьяна, Правильный разум и неправильный разум, Средство худшее, чем болезнь, Мыши, которые ели железо, Результаты образования, разумный враг, глупый друг.

Это самая длинная из пяти книг, составляющая примерно 45% объема работы.

Книга 2: Митра-сампрапти

Второй трактат сильно отличается по структуре от остальных книг, утверждает Оливель, поскольку он не содержит истинных басен. Это сборник приключений четырех персонажей: ворона (падальщик, а не хищник, воздушные привычки), мышь (крошечные, подземные привычки), черепаха (медлительные, водные привычки) и олень (пасущееся животное, на которое смотрят другие. животные как добыча, наземные повадки). Общая направленность книги противоположна первой. Его тема - подчеркнуть важность дружбы, командной работы и союзов. Он учит: «Слабые животные с очень разными навыками, работая вместе, могут добиться того, чего они не могут, работая в одиночку», - говорит Оливель. Объединенные благодаря их сотрудничеству и взаимной поддержке, басни описывают, как они могут перехитрить все внешние угрозы и добиться процветания.

Вторая книга содержит десять басен: «Завоевание друзей», «Птицы Бхарунда», «Мрак золота», «Сделка матери Шандили», «Саморазрушительная предусмотрительность», «Мистер должным образом», «Мягкий», «Ткач», «Виселица и жадность», «Мыши, освободившие слона», «Пятна» Плен.

Книга 2 составляет около 22% от общей длины.

Книга 3: Каколукиям

Panchatantra рукопись страницы

Третий трактат обсуждает войну и мир, представляя через персонажей животных мораль о том, что битва умов является стратегическим средством нейтрализации армии значительно превосходящего противника. Тезис этого трактата состоит в том, что битва умов - более могущественная сила, чем битва на мечах. Выбор животных представляет собой метафору войны между добром и злом , а также светом и тьмой. Вороны - добрые, более слабые и меньшие по численности, и дневные существа (свет), в то время как совы представлены злыми, многочисленными и более сильными созданиями ночи (тьма). Король ворон слушает остроумный и мудрый совет Чирамдживина, в то время как король сов игнорирует совет Рактакши. Хорошие вороны побеждают.

Басни в третьей книге, как и в других, не ограничиваются строго вопросами войны и мира. Некоторые представляют басни, которые демонстрируют, что у разных персонажей разные потребности и мотивы, что субъективно рационально с точки зрения каждого персонажа, и что удовлетворение этих потребностей может укрепить мирные отношения, даже если они начинаются по-разному. Например, в басне «Старик и молодая жена» рассказывается история, в которой старик женится на молодой женщине из малообеспеченной семьи. Молодая женщина настолько ненавидит его внешность, что отказывается даже смотреть на него, не говоря уже о том, чтобы завершить их брак. Однажды ночью, когда она спит в той же постели, повернувшись спиной к старику, в их дом входит вор. Она пугается, переворачивается и из соображений безопасности обнимает мужчину. Это волнует каждого старика. Он чувствует благодарность вору за то, что он заставил свою молодую жену наконец обнять его. Старик встает и обильно благодарит вора, прося злоумышленника взять все, что он пожелает.

Третья книга содержит восемнадцать басен в переводе Райдера: Вороны и Совы, Как птицы выбрали короля, Как кролик одурачил слона, Кошачий приговор, Коза брамина, Змея и муравьи, Змея, заплатившая наличными, Беспризорность Лебеди, Самопожертвующий голубь, Старик с молодой женой, Брамин, Вор и привидение, Змея в чреве принца, Легковерный плотник, Мышонок, сделанный мышонком, Птица с золотым навозом, Пещера Это говорило, лягушка, которая скакала на змею, ослепленный маслом брамин.

Это примерно 26% от общей длины.

Книга 4: Лабд

Четвертая книга Панчатантры - это более простой сборник древних, наполненных моралью басни. Они, по словам Оливель, учат таким посланиям, как «птица в руке стоит двух в кустах». Они предостерегают читателя, чтобы он не поддавался давлению сверстников и коварным намерениям, заключенным в успокаивающие слова. Книга отличается от первых трех тем, что в более ранних книгах приводятся положительные примеры этического поведения, предлагая примеры и действия, которые нужно «сделать». Напротив, в четвертой книге представлены негативные примеры с последствиями, предлагая примеры и действия, «которых следует избегать, которых следует остерегаться».

Четвертая книга содержит тринадцать басен в переводе Райдера: «Потеря прибыли», «Обезьяна и крокодил», «Красавчик и Теодор», «Шатающееся ухо и Дасти», «Воинственный гончар», «Шакал, не убивший слонов», «Неблагодарная жена», «Король Джой» и «Секретарь великолепия». , Осел в тигровой шкуре, Жена фермера, Дерзкая курица-воробей, Как Сверхумный съел слона, Собака, уехавшая за границу.

Книга 4, как и Книга 5, очень короткие. Вместе последние две книги составляют около 7% от общего объема текста.

Книга 5: Aparīkṣitakārakaṃ

Книга 5 Панчатантры включает рассказ о мангусте и змее, который, вероятно, был источником вдохновения для рассказа Редьярда Киплинга « Рикки-Тикки-Тави ».

Пятая книга текста, как и четвертая, представляет собой более простой сборник моральных басен. В них также приводятся негативные примеры с последствиями, предлагаются примеры и действия, которые читатель должен обдумать, избегать и остерегаться. Уроки в этой последней книге включают в себя «собирайте факты, проявляйте терпение, не действуйте в спешке, а потом сожалейте», «не строите воздушные замки». Пятая книга также необычна тем, что почти все ее персонажи - люди, в отличие от первых четырех, где персонажи преимущественно антропоморфизированные животные. Согласно Оливель, возможно, древний автор текста стремился вывести читателя из фантастического мира разговоров и размышлений о животных в реальность человеческого мира.

Пятая книга содержит двенадцать басен о поспешных действиях или поспешных выводах без установления фактов и должной осмотрительности. В переводе Райдера это: Непродуманное действие, Верный мангуст, Четыре искателя сокровищ, Создатели львов, Сотня, Тысячелетний и Одинокий ум, Музыкальный осел, Замедление ткача, Мечта Брахмана, Беспощадная обезьяна, доверчивый демон, трехгрудная принцесса, демон, умывший ноги.

Одна из басен в этой книге - история женщины и мангуста . Она оставляет своего ребенка с другом мангустом . Когда она возвращается, она видит кровь на пасти мангуста и убивает друга, полагая, что животное убило ее ребенка. Женщина обнаруживает своего ребенка живым и узнает, что кровь на пасти мангуста возникла из-за того, что он укусил змею, защищая своего ребенка от нападения змеи. Она сожалеет о том, что убила друга из-за ее поспешных действий.

Связи с другими баснями

Басни о Панчатантре можно найти на многих языках мира. Это также частично считается происхождением европейских второстепенных произведений, таких как мотивы народных сказок, найденные в Боккаччо , Лафонтене и произведениях братьев Гримм . На какое-то время это привело к гипотезе о том, что популярные во всем мире сказки о животных берут свое начало в Индии и на Ближнем Востоке. По словам Макса Мюллера,

Санскритская литература очень богата баснями и рассказами; никакая другая литература не может соперничать с ним в этом отношении; более того, весьма вероятно, что басни, в частности басни о животных, имели свой главный источник в Индии.

-  Макс Мюллер , О миграции басен

Эта монокаузальная гипотеза в настоящее время обычно отвергается в пользу полигенетической гипотезы, которая утверждает, что мифические мотивы имели независимое происхождение во многих древних человеческих культурах, некоторые из которых имеют общие корни, а некоторые находятся под влиянием совместного использования басен. Общие басни подразумевали мораль, которая обращалась к общинам, разделенным на большие расстояния, и поэтому эти басни были сохранены и передавались из поколения в поколение с местными вариациями. Однако многие авторы пост-средневековой эпохи явно приписывают свое вдохновение таким текстам, как «Бидпай» и «Пилпай, индийский мудрец», которые, как известно, основаны на Панчатантре .

По словам Никласа Бенгтссона, хотя Индия, являющаяся единственным источником басен, больше не воспринимается всерьез, древняя классическая Панчатантра , «которую продолжают освещать новые фольклорные исследования, безусловно, была первым произведением, когда-либо написанным для детей, и это само по себе означает, что индийское влияние было огромным [на мировую литературу] не только на жанры басен и сказок, но и на те жанры, которые используются в детской литературе ». Согласно Адамсу и Боттигхеймеру, басни Панчатантры известны по меньшей мере на 38 языках по всему миру в 112 версиях по старой оценке Иакова, а их связь с месопотамскими и греческими баснями горячо обсуждается отчасти потому, что оригинальные рукописи всех трех древних текстов не сохранились. Оливель утверждает, что существует 200 версий текста на более чем 50 языках по всему миру, в дополнение к версии почти на всех основных языках Индии.

Ученые отметили сильное сходство между некоторыми историями Панчатантры и Баснями Эзопа . Примерами являются «Осел в шкуре пантеры» и «Осел без сердца и ушей» . Сломанный Пот подобен Эзопу Молочницы и Ее Ведро , Золото Давать Snake похоже на Эзоп Человек и змея и змею Le Paysan и др Dame по Мари - де - Франс ( Басни ) Другие хорошо известные истории включают черепаху и Гуси и Тигр, Брамин и Шакал . Подобные сказки о животных встречаются в большинстве культур мира, хотя некоторые фольклористы рассматривают Индию как первоисточник. Panchatantra был источником басни литературы в мире.

Французский баснописец Жан де Лафонтен признал свою благодарность работе в предисловии к его Вторым басням:

«Это вторая книга басен, которую я представляю публике ... Я должен признать, что большая часть ее вдохновлена ​​Пилпаем, индийским мудрецом».

Панчатантра также является источником нескольких историй из « Арабских ночей» , « Синдбад» и многих западных детских стишков и баллад.

Происхождение и функции

Злой шакал Даманака встречает невинного быка Сандживаку. Индийская живопись, 1610 год.

В индийской традиции Панчатантра - это нитишастра . Нити можно примерно перевести как «мудрое поведение в жизни», а шастра - это технический или научный трактат; таким образом, он считается трактатом по политологии и человеческому поведению. Его литературными источниками являются «экспертная традиция политологии, а также народные и литературные традиции повествования». Он основан на Дхарме и Артха- шастрах с обширным их цитированием. Также объясняется, что нити «представляет собой замечательную попытку ответить на настойчивый вопрос, как получить максимальную радость от жизни в мире людей» и что нити - это «гармоничное развитие человеческих сил, жизнь, в которой безопасность процветание, решительные действия, дружба и хорошая учеба так сочетаются, чтобы приносить радость ".

Панчатантра имеет много общего с буддийскими сказками о Джатаке , которые якобы рассказывал исторический Будда перед его смертью около 400 г. до н. Э. Как пишет ученый Патрик Оливель: «Ясно, что буддисты не изобрели рассказы. [...] Совершенно неясно, заимствовал ли автор [Панчатантры] свои рассказы из Джатаки или Махабхараты , или же он использовал общую сокровищницу сказок, как устных, так и литературных, о древней Индии ». Многие ученые полагают, что сказки были основаны на более ранних устных народных традициях, которые в конечном итоге были записаны, хотя убедительных доказательств нет. В начале 20 века У. Норман Браун обнаружил, что многие народные сказки в Индии заимствованы из литературных источников, а не наоборот.

Иллюстрация Панчатантры в храме Наланда, 7 век н.э. (Черепаха и гуси)

Одним из первых западных ученых, изучавших Панчатантру, был доктор Иоганнес Хертель , который считал, что книга имеет макиавеллистский характер. Точно так же Эдгертон отметил, что «так называемая« мораль »в рассказах не имеет отношения к морали; они аморальны и часто аморальны. Они прославляют проницательность и практическую мудрость в делах жизни, особенно политики, правительства. . " Другие ученые отвергают эту оценку как одностороннюю и рассматривают рассказы как обучение дхарме или надлежащему нравственному поведению. Также:

На первый взгляд, Панкатантра представляет истории и высказывания, которые способствуют перехитрению мошенничества и практическому разуму, а не добродетели. Однако [..] С этой точки зрения рассказы о Панкатантре в высшей степени этичны. [...] преобладающее настроение способствует земной, моральной, рациональной и несентиментальной способности учиться на повторяющемся опыте [.]

По словам Оливеля, «действительно, текущие научные дебаты относительно намерений и целей« Панкатантры »- поддерживает ли она беспринципную макиавеллиевскую политику или требует этичного поведения от тех, кто занимает высокий пост, - подчеркивают глубокую двусмысленность текста». Конрад Мейсиг заявляет, что Панчатантра была неправильно представлена ​​некоторыми как «развлекательный учебник для обучения принцев макиавеллистским правилам Артасастры », но вместо этого это книга для «Маленького человека», развивающая «Нити» (социальная этика). , расчетливое поведение, проницательность) в поисках Арты и работа над социальной сатирой. По словам Джозефа Джейкобса, «... если подумать, самый смысл существования Басни состоит в том, чтобы подразумевать ее мораль, не упоминая о ней».

«Панчатантра», как утверждает Патрик Оливель , чудесно рассказывает собрание восхитительных историй с содержательными пословицами, нестареющей и практической мудростью; Одна из ее привлекательности и успеха заключается в том, что это сложная книга, которая «не сводит сложности человеческой жизни, государственной политики, политических стратегий и этических дилемм к простым решениям; она может говорить и обращается к разным читателям на разных уровнях». В индийской традиции произведение является литературным жанром шастры , а точнее текстом Нитишастры .

Текст был источником исследований политической мысли в индуизме, а также руководства Арта с дебатами о добродетелях и пороках.

Метафоры и многоуровневые значения

Санскритская версия текста Панчатантры дает имена персонажам-животным, но эти имена имеют двойное значение. Имена обозначают характер, наблюдаемый в природе, но также отображают человеческую личность, которую читатель может легко идентифицировать. Например, олени представлены как метафора обаятельной, невинной, мирной и спокойной личности, которая является целью для тех, кто ищет добычу для эксплуатации, в то время как крокодил представлен как символ опасного намерения, скрытого под гостеприимной атмосферой (водами пруда, усыпанного цветами лотоса). Таким образом названы десятки различных видов диких животных, обитающих в Индии, и они составляют множество символических знаков Панчатантры . Таким образом, имена животных имеют многоуровневый смысл, который находит отклик у читателя, и одна и та же история может быть прочитана на разных уровнях.

Межкультурные миграции

Ранняя история основана в основном на Эдгертоне (1924).
Адаптации и переводы из Джейкобса (1888 г.); менее надежен для ранней истории

Произведение прошло через множество различных версий и переводов с шестого века до наших дней. Первоначальная индийская версия была сначала переведена на иностранный язык ( пехлеви ) Борзуей в 570 году до н. Э., Затем на арабский в 750 году. Эта арабская версия была переведена на несколько языков, включая сирийский, греческий, персидский, иврит и испанский, и, таким образом, стала источником версии на европейских языках, пока перевод на английском языке Чарльз Уилкинс в санскрите Хитопадеше в 1787 году.

Ранние межкультурные миграции

Panchatantra аппроксимировать свою текущую литературную форму в течение 4-шестых веков н.э., хотя первоначально написанной около 200 г. до н.э.. Никаких санскритских текстов до 1000 г. н.э. не сохранилось. Буддийские монахи во время паломничества в Индию перенесли влиятельные санскритские тексты (вероятно, в устном и литературном форматах) на север в Тибет и Китай и на восток в Юго-Восточную Азию. Это привело к появлению версий во всех странах Юго-Восточной Азии, включая тибетские, китайские, монгольские, яванские и лаосские производные.

Как Борзуй привез работу из Индии

Глупый плотник из Сарандиба прячется под кроватью, на которой лежат его жена и ее любовник. Она замечает его ступню и придумывает историю, чтобы доказать свою невиновность. Персидская иллюстрация Калиле и Димне, 1333 г.

Panchatantra также мигрировали на Ближний Восток, через Иран , во время Сасанидов правления Anoushiravan. Около 550 г. н.э. его выдающийся врач Борзуй (Burzuwaih) перевел труд с санскрита на пехлеви ( среднеперсидский язык). Он транслитерировал главных героев как Карирак уд Даманак .

Согласно истории, рассказанной в Шах Нама ( Книга царей , персидский национальный эпос конца 10-го века Фирдоуси ), Борзуй просил разрешения своего короля совершить поездку на Индостан в поисках горной травы, о которой он читал. который «смешивается в состав, и, когда его окропляют трупом, он немедленно возвращается к жизни». Он не нашел травы, но мудрый мудрец сказал ему

«другое толкование. Трава - это ученый; наука - это гора, вечно недоступная для толпы. Труп - это человек без знания, ибо необразованный человек везде безжизнен. Через знание человек оживает».

Мудрец указал на книгу, и приходящий врач Борзуй перевел труд с помощью некоторых пандитов ( браминов ). По словам Ханса Баккера, Борзуй посетил королевство Каннаудж на севере Индии в VI веке, в эпоху интенсивного обмена между персидскими и индийскими королевскими дворами, и он тайно перевел копию текста, а затем отправил ее в суд Ануширавана в Персии. , наряду с другими культурными и техническими знаниями.

Калила ва Демна: Середина. Персидская и арабская версии

На странице из « Келилех о Демнех» изображен шакал-визирь Даманака («Виктор») / Димна, пытающийся убедить своего короля-льва в том, что честный придворный бык Шатраба (شطربة) - предатель.

Перевод Борзуя с санскритской версии на пехлеви прибыл в Персию к VI веку, но эта среднеперсидская версия теперь утеряна. Книга стала популярной в Сасанидах и была переведена на сирийский и арабский языки, копии которых сохранились. По словам Риделя, «три сохранившихся новоперсидских перевода возникли между 10 и 12 веками» и основаны на арабском переводе 8 века Ибн аль-Мукаффы работы Борзуя о Панчатантре . Ридель утверждает, что именно текст Калила ва Демна 8-го века был самым влиятельным из известных арабских версий не только на Ближнем Востоке, но и благодаря его переводам на греческий, иврит и старо-испанский.

Персидский Ибн аль-Мукафф» перевел Панчатантрысреднеперсидском : Kalilag-о Demnag ) от среднеперсидского на арабский язык , как Калилы в Димен . Это считается первым шедевром «арабской литературной прозы ».

Из той же персидской рукописи 1429 г. Сандживака / Шанзабех, невинный придворный бык, несправедливо убит Королем Львом. Коварный шакал-визирь [слева] Даманака («Виктор») / Димна наблюдает за своим потрясенным братом Каратакой («Ужасный вой») / Калилой [справа].
Страница из арабской версии Kalila wa dimna , датированная 1210 годом н.э., иллюстрирующая совещание Короля Ворон со своими политическими советниками.

Введение в первую книгу Калила ва Демна отличается от Панчатантры тем , что оно более детально: вместо царя и трех его сыновей, изучающих индийскую версию, в персидской версии говорится о купце и трех его сыновьях, которые растратили имущество своего отца. богатство. В персидской версии также происходит резкий переход от истории о трех сыновьях к раненому быку, и после этого происходит параллель с Панчатантрой .

Имена двух шакалов преобразовались в Калилу и Димну в персидской версии. Возможно, из-за того, что первый раздел составлял большую часть работы, или потому что переводчики не смогли найти в зороастрийском пехлеви простого эквивалента концепции, выраженной санскритским словом «панчатантра», имена шакалов, Калила и Димна, стали общим названием для всей книги. работают в классические времена.

После первой главы Ибн аль-Мукаффах добавил новую, рассказывающую о суде над Димной. Шакал подозревается в подстрекательстве к смерти быка Шанзабе, ключевого персонажа первой главы. Процесс длится два дня без заключения, пока не появятся тигр и леопард и не станут свидетелями против Димны. Он признан виновным и казнен.

Ибн аль-Мукаффа 'вставил другие дополнения и интерпретации в свой «пересказ» 750 г. до н.э. (см. Путешествие Франсуа де Блуа Бурзи в Индию и происхождение книги Kalīlah wa Dimnah ). Политический теоретик Дженнифер Лондон предполагает, что он метафорически выражал рискованные политические взгляды. (Аль-Мукаффа был убит через несколько лет после завершения своей рукописи). Лондон проанализировал, как Ибн аль-Мукаффа мог использовать свою версию для «откровенного политического выражения» в суде Аббасидов (см. Книгу Дж. Лондона «Как делать вещи с баснями: откровенная речь Ибн аль-Мукаффы в рассказах из Калилы»). ва Димна, " История политической мысли XXIX: 2 (2008)").

Арабская классика Ибн аль-Мукаффы

Иллюстрация из сирийского издания 1354 года. Кролик обманывает короля слонов , показывая ему отражение луны .

Пехлевийский перевод Борзуя (570 г. н.э.) ( Kalile va Demne , ныне утерян) был переведен на сирийский . Почти два столетия спустя он был переведен на арабский язык Ибн аль-Мукаффой около 750 г. н.э. под арабским названием Калила ва Димна . После арабского вторжения в Персию (Иран) версия Ибн аль-Мукаффы (два языка, удаленные из доисламского санскритского оригинала) стала ключевым сохранившимся текстом, обогатившим мировую литературу. Произведение Ибн аль-Мукаффы считается образцом лучшего стиля арабской прозы и «считается первым шедевром арабской литературной прозы ».

Некоторые ученые считают, что перевод Ибн аль-Мукаффы второго раздела, иллюстрирующий санскритский принцип Митра Лаабха (Обретение друзей), стал объединяющей основой для Братства Чистоты ( Иквхан аль-Сафа ) - анонимных энциклопедистов IX века н.э. колоссальные литературные усилия, Энциклопедия братьев искренности , систематизировали индийские, персидские и греческие знания. Предложение, сделанное Гольдзихером, а затем написанное Филипом К. Хитти в его « Истории арабов» , предполагает, что «название, по-видимому, взято из рассказа о голубя в Калилах ва-Димна, в котором говорится, что группа животные, действуя как верные друзья ( ихван ас-сафа ) друг другу, избежали ловушек охотника ". Эта история упоминается как пример, когда Братья говорят о взаимопомощи в одном рисаале ( трактате ), что является важной частью их системы этики.

Птица заманивает рыбу и убивает ее, пока не попробует тот же трюк с лобстером. Иллюстрация из Editio PRINCEPS из Латинской версии по Джону Капуа .

Распространение на остальную Европу

Почти все досовременные европейские переводы Панчатантры происходят из этой арабской версии. С арабского языка он был повторно переведен на сирийский в 10 или 11 веках , на греческий (как Стефаниты и Ичнелаты ) в 1080 году еврейским византийским врачом Симеоном Сетом , на «современный» персидский язык Абу'л-Маали Насраллой Мунши в 1121 г., а в 1252 г. - на испанский (старокастильский, Calila e Dimna ).

Возможно, самое главное, это было переведено на иврит раввином Иоэлем в 12 веке. Эта версия на иврите была переведена на латинский от Иоанна Капуи , как Directorium Humanae Vitae или «Справочник человеческой жизни», и напечатанный в 1480 году , и стала источником большинства европейских версий. Немецкий перевод Панчатантры , Das Buch der Beispiele , был напечатан в 1483 году, что сделало эту книгу одной из самых первых книг, напечатанных в прессе Гутенберга после Библии.

Латинская версия была переведена на итальянский язык Антонфранческо Дони в 1552 году. Этот перевод стал основой для первого английского перевода в 1570 году: сэр Томас Норт перевел его на елизаветинский английский как «Басни Бидпая: моральная философия Дони» (перепечатано Джозефом Джейкобс, 1888 г.). Ла Фонтен опубликовал «Басни Бидпаи» в 1679 году, основанные на «индийском мудреце Пилпае».

Современная эра

Именно Панчатантра послужила основой для исследований Теодора Бенфея , пионера в области сравнительной литературы. Его усилия начали прояснять некоторую путаницу вокруг истории Панчатантры, кульминацией которой стали работы Гертеля ( Hertel 1908 , Hertel 1912a , Hertel 1912b , Hertel 1915 ) и Edgerton (1924) . Гертель обнаружил несколько редакций в Индии, в частности, самую старую доступную редакцию санскрита, Тантрахьяику в Кашмире, и так называемый Северо-Западный семейный санскритский текст, написанный джайнским монахом Пурнабхадрой в 1199 году н.э., который смешивает и переставляет по крайней мере три более ранние версии. Эдгертон тщательно изучил все тексты, которые, казалось, «предоставили полезные свидетельства об утерянном санскритском тексте, к которому, надо полагать, все они восходят», и полагал, что восстановил оригинальную санскритскую панчатантру; эта версия известна как текст Южной семьи.

Среди современных переводов остается популярным перевод Артура У. Райдера ( Ryder 1925 ), переводящий прозу на прозу и стих на рифмованный стих. В 1990-х годах были опубликованы две английские версии Панчатантры : перевод Чандры Раджана (как и у Райдера, основанный на редакции Пурнабхадры) Пингвином (1993) и перевод Патрика Оливеля (основанный на реконструкции ур-текста Эдгертоном) издательством Oxford University Press ( 1997). Перевод Оливель был переиздан в 2006 году санскритской библиотекой Clay .

Недавно сама историческая среда Ибн аль-Мукаффы, когда он писал свой шедевр в Багдаде во время кровавого свержения династии Омейядов Аббасидами , стала предметом (и, что довольно сбивает с толку, также и названием) суровой шекспировской драмы мультикультурного кувейтского драматурга Сулеймана Ала. -Бассам . Биографические данные Ибн аль-Муккафы служат иллюстративной метафорой сегодняшней эскалации кровожадности в Ираке - снова исторический вихрь для столкновения цивилизаций на множестве уровней, включая очевидные племенные, религиозные и политические параллели.

Писательница Дорис Лессинг отмечает в своем предисловии к «пересказу» Рамзи Вуда 1980 года первых двух из пяти книг Панчатантры, что

«... можно с уверенностью сказать, что большинство людей на Западе в наши дни не слышали об этом, в то время как они наверняка, по крайней мере, слышали об Упанишадах и Ведах . До сравнительно недавнего времени было наоборот. Любой, кто претендовал на литературное образование, знал, что « Басни Бидпая» или « Сказания о Калиле и Димне»  - это наиболее часто используемые названия у нас - были великой восточной классикой. Было по крайней мере двадцать английских переводов из ста. лет до 1888 года. Размышление над этими фактами приводит к размышлениям о судьбе книг, столь же рискованной и непредсказуемой, как судьба людей или народов ».

Смотрите также

Примечания

Издания и переводы

(В хронологическом порядке.)

Санскритские тексты

Критические редакции
Другие

Переводы на английский язык

Панчатантра
Калила и Димна, Басни Бидпаи и другие тексты

дальнейшее чтение

  • Weiss, HB (1 декабря 1925 г.). «Насекомые Панчатантры». Журнал Нью-Йоркского энтомологического общества . 33 (4): 223. ISSN  0028-7199 . JSTOR  25004101 .
  • Н. М. Пензер (1924), Океан истории, будучи переводом Ч. Тони Катха Сарит Сагара (или Океана потоков рассказов) Сомадевы : Том V (из X), Приложение I: стр. 207–242, также вычитан с глоссарием
  • Ferial Ghazoul (1983), Поэтическая логика в Панчатантре и Арабских ночах , Arab Studies Quarterly, Vol. 5, № 1 (зима 1983 г.), стр. 13–21.
  • Путешествие Бурзоя в Индию и происхождение книги Калила ва Димна Google Книги , Франсуа де Блуа, Королевское азиатское общество, Лондон, 1990 г.
  • О Калиле ва Димна и персидских национальных сказках Transoxiana.com , доктор Павел Башарин [Москва], Tansoxiana 12, 2007
  • Прошлое, которое мы разделяем - Ближневосточное происхождение западной народной литературы , EL Ranelagh, Quartet Books, Horizon Press, Нью-Йорк, 1979
  • В арабских ночах - поиск Марокко через его рассказы и рассказчиков , Тахир Шах, Doubleday, 2008.
  • Ибн аль-Мукаффа, Абдалла. Kalilah et Dimnah . Эд. П. Луи Чейко. 3-е изд. Бейрут: Imprimerie Catholique, 1947.
  • Ибн аль-Мукаффа, Абдаллах. Calila e Dimna . Под редакцией Хуана Мануэля Качо Блекуа и Марии Хесус Лакарра. Мадрид: редакция Castalia, 1984.
  • Келлер, Джон Эстен и Роберт Уайт Линкер. El libro de Calila e Digna . Мадридский высший совет научных исследований, 1967.
  • Латам, JD «Ибн ал-Мукаффа и ранняя проза Аббасидов». ' Abbasid Belles-Lettres . Ред. Юлия Аштиани и др. Кембридж: Cambridge UP, 1989. 48–77.
  • Паркер, Маргарет. Дидактическая структура и содержание El libro de Calila e Digna . Майами, Флорида: Ediciones Universal, 1978.
  • Пензол, Педро. Las traducciones del "Calila e Dimna". Мадрид: показ. де Рамона Веласко, viuda de P. Perez, 1931.
  • Шоу, Сандра. В Джатаки  - Рождение Истории Bodhisatta , Penguin Classics, Penguin Books Индия, Нью - Дели, 2006
  • Wacks, Дэвид А. «перформативность Ибн аль-Мукаффа сек Калилы ва-Димна и Аль-макамам аль-Luzumiyya из аль-Saraqusti Журнал арабской литературы 34.1-2 (2003): 178-89.

внешние ссылки