Друидизм (современный) -Druidry (modern)

Группа друидов в Стоунхендже в Уилтшире , Англия
Великий друид Бретани Гвенк’лан Ле Скуэзек стоит в центре в окружении верховного друида Уэльса и Великой бардессы Корнуолла на праздновании сотой годовщины Горсета Бретани в Ганвеке , 1999 год.

Друидизм , иногда называемый друидизмом , является современным духовным или религиозным движением, которое способствует развитию благородных отношений с физическими ландшафтами, флорой, фауной и различными народами мира, а также с природными божествами и духами природы и места. Теологические верования современных друидов разнообразны; однако все современные друиды почитают божественную сущность природы.

Хотя в современной практике друидизма существуют значительные межрегиональные и межгрупповые различия, друидов по всему миру объединяет основной набор общих духовных и религиозных практик: медитация; молитва/разговор с божествами и духами; использование экстрасенсорных методов поиска мудрости и руководства; использование основанных на природе духовных структур для структурирования религиозных практик и ритуалов; и регулярная практика связи с природой и работы по охране окружающей среды.

Возникнув из романтического движения 18-го века в Британии, которое прославляло древние кельтские народы железного века , ранние неодруиды стремились подражать жрецам железного века, которые также были известны как друиды . В то время об этих древних жрецах было известно мало точной информации, и современное движение друидов не имеет прямого отношения к ним, несмотря на противоположные заявления некоторых современных друидов.

В конце 18 века современные друиды создали братские организации по образцу масонства , которые использовали романтическую фигуру британских друидов и бардов как символы местной духовности доисторической Британии . Некоторые из этих групп были чисто братскими и культурными, например, старейший из сохранившихся, Древний Орден друидов , основанный в 1781 году, создавший традиции из национального воображения Британии. Другие в начале 20 века слились с современными движениями, такими как движение физической культуры и натуризм . С 1980-х годов некоторые современные группы друидов приняли методологию, аналогичную методологии кельтского реконструктивистского язычества , в попытке создать более исторически точную практику. Однако до сих пор ведутся споры о том, насколько современный друидизм может иметь или не иметь сходство с друидами железного века.

К 2020 году современное друидизм распространилось на 34 страны на 6 континентах и ​​пустило корни в 17 разнообразных биомах. Значение, которое современные друиды придавали кельтскому языку и культуре примерно в 2020 году, варьировалось в зависимости от физической и культурной среды, в которой жил отдельный друид. К 2020 году примерно 92% друидов мира жили за пределами Британских островов .

На основании данных переписи населения Великобритании, Канады, Австралии, Новой Зеландии и Ирландии за 2011–2013 годы, а также данных отчета ARIS за 2008 год из США, население друидов, проживающих в англоязычных странах, оценивается в 59 299 человек. Текущее глобальное население друидов, вероятно, значительно превышает это число, поскольку многие страны, в которых проживают друиды, не учитывают существование друидов в своих инструментах переписи. Опросы языческой веры также, вероятно, недооценивают друидов, поскольку только 63% мировых друидов идентифицируют себя ни с одной из категорий язычников или язычников. Кроме того, 74% друидов мира сообщают о серьезных проблемах с конфиденциальностью и безопасностью из-за дискриминации и преследований в их местных сообществах, и поэтому, вероятно, они будут занижены в данных переписи, которые действительно существуют.

В то время как современное друидство быстро распространилось по всему миру, друиды не занимаются прозелитизмом, и 74% мировых друидов активно работают над тем, чтобы сохранить свои духовные практики в тайне.

Определение

Современное друидизм получило свое название от друидов железного века, упоминаемых в различных греко-римских источниках, как показано здесь на иллюстрации девятнадцатого века.

Современное друидизм получило свое название от магико-религиозных специалистов Западной Европы железного века, которые были известны как друиды . Между друидами Европы железного века и современными друидами нет реальной исторической преемственности. Тем не менее, некоторые друиды считают современное друидизм подлинным продолжением практики друидов железного века.

Некоторые источники 18-го века, такие как Иоло Моргануг , сфабриковали то, что, как он утверждал, было ранними валлийскими литературными источниками и традициями, которые предположительно восходят к доисторическим друидам. Gorsedd , одна из традиций 18-го века, основанная Morganwg, стала частью национального фестиваля Eisteddfod of Wales . Заботы современного друидизма, которые включают в себя исцеление планеты и поиск связи с миром природы, вероятно, сильно отличаются от тех, что существовали в обществах железного века, в которых жили первые друиды. Другие выдумки 18-го века, такие как « Фрагменты древней поэзии », опубликованные Джеймсом Макферсоном между 1760 и 1763 годами. Стихи пользовались огромной популярностью; их читали многие известные деятели того периода, в том числе Вольтер , Наполеон и Томас Джефферсон , а качество поэзии вдохновляло современных сравнений с Гомером . Хотя эти произведения приписываются древнему полулегендарному поэту Оссиану , считается, что эти произведения были написаны задумчивым Макферсоном, стремящимся воссоздать устные традиции Шотландии.

Все, что в настоящее время известно о друидах железного века, основано на археологических свидетельствах и греко-римских текстовых источниках, а не на материалах, созданных самими друидами. Из-за скудости знаний о друидах железного века их систему верований невозможно точно реконструировать. Некоторые друиды включают в свои практики все, что известно о друидах железного века. Однако, как отмечает современный ирландский исследователь язычества Дженни Батлер, друиды часто упускают из виду исторические реалии религии железного века в пользу «крайне романтизированной версии».

Многие друиды считают, что обычаи друидов железного века следует возродить и изменить, чтобы они соответствовали текущим потребностям. В Ирландии некоторые друиды утверждали, что, поскольку остров никогда не был завоеван Римской империей , здесь выжили друиды железного века, и их учения передавались по наследству до наших дней, когда современные друиды могут их вернуть. Некоторые друиды утверждают, что могут передавать информацию о друидах железного века.

Друидизм был описан как религия, новое религиозное движение , «духовное движение» и как религия природы . Его описывают как форму современного язычества, и в современном языческом спектре между реконструкционизмом и эклектикой друидизм находится на последнем конце. Различные группы друидов также демонстрируют влияние Нью Эйдж и неошаманизма . Сообщество друидов было охарактеризовано как неоплемя , поскольку оно отделено от общества, и его членство является выборным. Друидизм был описан как форма кельтской духовности или «кельтской духовности». Религиовед Мэрион Боуман описала друидизм как «кельтскую духовность» по преимуществу . Некоторые практикующие считают друидизм формой «исконной духовности», и он демонстрирует близость к народным религиям . Определяя друидизм как «родную духовность», некоторые друиды стремятся черпать элементы из других местных религий , таких как системы верований общин австралийских аборигенов и коренных американцев. Практикующие различаются по уровням формальности и серьезности, которые они привносят в свою приверженность. Некоторые группы используют слово « друид » как для практикующих мужчин, так и для женщин, избегая термина « друидес» для последователей-женщин.

Церемония Ордена друидов в Тауэр-Хилл, Лондон, в день весеннего равноденствия 2010 года.

Следуя терминам, разработанным друидом Филипом Карр-Гоммом , было проведено различие между «культурными» друидами, которые принимают этот термин как часть своей валлийской и корнуоллской культурной деятельности, и «эзотерическими» друидами, которые исповедуют это движение как религию. Религиовед Мэрион Боуман предложила «верующий» в качестве альтернативы термину «эзотерический». Есть также люди, которые пересекают эти две категории, участвуя в культурных событиях друидов, но при этом придерживаясь современных языческих верований. Некоторые культурные друиды, тем не менее, прилагают усилия, чтобы отмежеваться от своих эзотерических и языческих коллег; корнуоллский Горседд , например, публично отверг любые связи с язычеством.

Некоторые друиды идентифицируют себя как язычники, другие как христиане. Некоторые практикующие объединяют языческие и христианские элементы в своей личной практике, по крайней мере, в одном случае идентифицируя себя как «христодруид». Другие практики принимают дополнительные элементы; например, есть самопровозглашенные « дзен - друиды» и « хасидские друиды». Орден друидов Беренгии опирался на элементы научно-фантастических телешоу, таких как «Звездный путь» и « Вавилон 5 » .

Самые ранние современные друиды присоединились к христианству. Некоторые писатели, такие как Уильям Стакли , считали друидов железного века протохристианами, которые были монотеистами, поклоняющимися христианскому Богу. В том же духе некоторые современные друиды считают, что древняя друидская мудрость была сохранена благодаря особому кельтскому христианству . В течение двадцатого века, и особенно с начала 1960-х годов, друидизм все чаще ассоциировался с современным языческим движением.

Верования

Авенский символ Иоло Моргануга .

Друидские верования сильно различаются, и не существует установленной догмы или системы верований, которым следуют все приверженцы.

Восприятие друидов божественного, как правило, сложно и подвержено изменениям по мере того, как друид учится и растет. Большинство друидов идентифицируют себя более чем с одной теологической категорией: 64% друидов идентифицируют себя как анимисты; 49% друидов считают себя мягкими политеистами, 37% друидов считают себя пантеистами, 15% друидов считают себя жесткими политеистами, 7% друидов считают себя монотеистами; 7% - агностики; и 2% идентифицируют себя как атеисты.

Друидизм — единственный религиозный или духовный путь для 54% друидов мира; остальные 46% практикуют друидизм одновременно с традициями одной или нескольких других религий. Наиболее распространенными, одновременно практикуемыми религиозными традициями, о которых сообщалось среди друидов, были буддизм, христианство, шаманские традиции, колдовство / викка, северные традиции, индуизм, традиции коренных американцев и унитарный универсализм.

63% друидов мира идентифицируют себя либо как язычники, либо как язычники, в дополнение к тому, что они идентифицируют себя как друиды; 37% друидов отвергают оба этих ярлыка.

Некоторые друиды опираются на легенды, окружающие короля Артура . Одна из самых явных связей между Артурианой и Друидизмом проходит через Лояльный Артуровский отряд, группу друидов в Британии, которая использует артуровскую символику как часть своих экологических кампаний.

Духовность, ориентированная на природу

Друидизм был описан как движение почитания природы. Друид воспринимает мир природы как пропитанный духом и, таким образом, считает его живым и динамичным.

89% друидов мира практикуют связь с природой, наряду с той или иной формой работы по охране окружающей среды. Связь с природой предполагает проведение времени в одиночестве на природе, сохраняя при этом полное сенсорное и духовное осознание того, что или кто может быть рядом. Работа по охране окружающей среды расширяет эту связь посредством актов взаимности. Друиды регулярно участвуют в таких мероприятиях, как восстановление местных экосистем, создание мест обитания диких животных, выращивание органических пищевых культур, компостирование, установка солнечных или ветряных энергетических систем и изменение личных привычек потребления для защиты окружающей среды от повреждений. Многие друиды также участвуют в деятельности по охране окружающей среды, защищая участки природного ландшафта, которым угрожает застройка или загрязнение.

Друиды обычно критически относятся к основному обществу, считая его «управляемым потребительством, эксплуатацией окружающей среды и превосходством технологий». В отличие от этого, друиды стремятся установить образ жизни, который они считают более «естественным». В поисках связи с природой друиды стремятся к чувству «космической принадлежности».

Богословие

Даруй, о Богиня, свою защиту
и защиту, силу
и силу, понимание
и понимание, знание
и знание, знание справедливости
и знание справедливости, любовь к ней
и любовь к ней, любовь всего сущего
и в любви ко всему сущему, любви к Богине и всему Добра»

«Молитва друида» по Иоло Морганугу.

К концу 19 века друидизм был описан как «монотеистическая философская традиция». Друидизм в настоящее время часто называют политеистическим , хотя не существует установленного пантеона божеств, которого придерживаются все друиды. Однако акцент делается на идее, что эти божества появились раньше христианства. Эти божества обычно считаются имманентными, а не трансцендентными. Некоторые практикующие выражают мнение, что реальное существование этих божеств менее важно для них, чем то влияние, которое эта вера оказывает на их жизнь.

С ростом политеистического друидизма и широким распространением поклонения Богине, « Молитва друида », которая была первоначально написана в 18 веке друидом Иоло Морганугом и подчеркивает единство верховного Божества, заменила слово «Бог». с «Богиней» в обычном употреблении.

Некоторые друиды считают возможным общение с различными духами во время ритуала. Некоторые друиды в Ирландии, например, переняли веру в Си , духов из ирландского фольклора, в свою друидическую систему, интерпретируя их как элементалей . Они приняли фольклорное поверье, что такие духи отталкиваются от железа, и поэтому избегают использования железа в своих ритуалах, чтобы не отпугивать духов.

Авен

Авен - это концепция духа или божественности в друидизме, которая вдохновляет поэзию и искусство, и считается «текущим духом», данным Божеством, которого может вызывать друид. Во многих друидских ритуалах Авен вызывается трехкратным повторением слова «Авен» или «Айо», чтобы изменить сознание участников. Слово «Авен» происходит от валлийского и корнуоллского терминов «вдохновение».

Почитание предков

Связь с предками важна в друидизме. В некоторых записанных примерах друиды рассматривают «предков» как аморфную группу, а не как набор названных личностей. Друидская концепция происхождения - это концепция «предков земли», а не «предков по крови», почитаемых некоторыми языческими группами; они считают важной духовную связь, а не генетическую. Акцент на предках дает практикующим чувство идентичности, которое передавалось из прошлого на протяжении многих веков.

Почитание предков заставляет многих возражать против археологических раскопок человеческих останков и их последующей демонстрации в музеях. Многие организовали кампании по их перезахоронению . Например, в 2006 году неодруид по имени Пол Дэвис потребовал, чтобы музей Александра Кейллера в Эйвбери , Уилтшир , перезахоронил их человеческие останки, и что их хранение и демонстрация были «аморальными и неуважительными». Критика этой точки зрения исходила от археологического сообщества с такими заявлениями, как «ни одна современная этническая группа или культ не должны иметь права использовать наших предков для своих собственных целей. Международное научное сообщество должно курировать такие останки».

Обряды и практики

Всемирный обзор друидов за 2018–2020 годы выявил 147 активных групп друидов по всему миру. Шестью крупнейшими и наиболее влиятельными из них были Орден Бардов, Оватов и Друидов (включая 57 % мировых друидов), Ар н Драйохт Фейн (12 %), Древний Орден друидов в Америке (8 %), Британский Орден друидов. (6%), The Druid Network (4%), New Order of Druid (2%), каждый из которых предлагает либо учебные материалы по друидизму, либо онлайн-справочные материалы о том, как практиковать современный друидизм. Результаты опроса показали, что 25% друидов мира принадлежат к нескольким группам друидов; 57% принадлежат только к одной группе, а 18% являются независимыми практикующими в одиночку. Несмотря на принадлежность к этим группам друидов, 92% друидов мира сообщают, что большинство их религиозных практик и ритуалов совершаются в одиночку, как практикующие в одиночку.

Группы друидов обычно известны как рощи . Такой термин отражает связь движения с деревьями и отсылает к идее о том, что друиды железного века проводили свои ритуалы в рощах деревьев. Более крупные организации друидов обычно называют орденами , а тех, кто их возглавляет, часто называют избранными вождями или верховными друидами .

Некоторые британские ордена друидов делят членство на три степени, называемые «бардами», «оватами» и затем «друидами». Эта трехуровневая система отражает три степени британской традиционной викки . Другие группы сторонятся любого деления на бардов, оватов и друидов. OBOD в основном обучает своих членов своей форме друидизма посредством заочных курсов.

Церемонии

Группа друидов из Ордена Бардов Оватов и Друидов в лучах утреннего солнца вскоре после того, как встретила восход солнца в Стоунхендже утром в день летнего солнцестояния.

Каждый уединенный друид и роща друидов проводит свои ритуалы и церемонии уникальным образом. Друидские ритуалы предназначены для того, чтобы привести их участников в соответствие с духом, наполняющим природу. По словам антрополога Торстена Гизера, друидские ритуалы лучше всего рассматривать не как набор формализованных действий, а как «позицию, отношение, особый способ опыта и восприятия, который порождает чувство бытия-в-мире, стать частью Природы». Практики современных друидов обычно происходят на улице, при дневном свете, в так называемом «глазе солнца», то есть около полудня. В некоторых случаях они вместо этого проводят свои обряды в помещении или ночью. Друидские ритуалы обычно отражают время года и смену времен года.

Наиболее распространенная форма ритуала, используемого для сезонных праздников, - это уединенная прогулка на природе, чтобы понаблюдать за природой и пообщаться с ней, в сочетании с личной медитацией о значении текущего сезона. Когда среди друидов организуются более крупные групповые ритуалы, ритуалы имеют тенденцию быть более сложными и формально структурированными, с фиксированной церемониальной структурой, уникальной для группы друидов, и центральным ритуальным действием, которое меняется в зависимости от времени года. Друиды, проживающие в традиционно кельтских регионах Европы, значительно чаще, чем друиды, проживающие в других частях мира, проводят свои церемонии и ритуалы в группах.

На Британских островах групповые ритуалы друидов часто включают участников, стоящих в кругу, и начинаются с «вызова четвертей», когда участник чертит в воздухе круг по часовой стрелке, чтобы приветствовать север, юг, восток, и запад, отмечая пространство, в котором будет проходить церемония. Возлияния можно выливать на землю, в то время как чаша с напитком передается собравшимся участникам, опять же по часовой стрелке. Еда, часто в виде хлеба или пирожных, также передавалась друидам и потреблялась. За этим может последовать период медитации среди собравшихся. Затем визуализируется форма земной энергии, и участники верят, что она посылается с определенной исцеляющей целью. Это может быть предназначено для помощи жертвам определенного события, такого как война или эпидемия, или может быть направлено на помощь людям, известным группе, которые больны или нуждаются в эмоциональной поддержке. После окончания церемонии друиды могут остаться вместе, чтобы принять участие в трапезе или посетить ближайший паб .

В друидском движении нет особого дресс-кода для ритуалов; одни участники одеты в обычную одежду, другие в халаты. Некоторые группы предпочитают одежду землистого цвета, полагая, что это связывает их с миром природы и помогает им путешествовать незамеченными ночью. Во время церемоний часто используется «кельтский» язык, а также цитаты и материалы из Carmina Gadelica . Большинство используют ту или иную форму молитвы Горседд Моргануга.

Некоторые друиды также занимаются чтением заклинаний, хотя это обычно считается второстепенной чертой их практики.

Места для ритуала

Двумя наиболее распространенными местами проведения ритуалов друидов являются помещение, дом, домашний алтарь или святилище (92% друидов) или на открытом воздухе в частном саду или на дикой природе (90% друидов). Только 48% мировых друидов регулярно участвуют в ритуалах, проводимых в общедоступных местах, а 18% посещают ритуалы у общественных памятников или популярных туристических мест, таких как Стоунхендж или Эйвбери, однако друиды на Британских островах делают это значительно чаще.

Публичные ритуалы на Британских островах часто происходят в образованиях природного ландшафта или в доисторических местах, среди которых мегалитические сооружения неолита и бронзового века или земляные укрепления железного века. Друиды часто считают, что, даже если друиды железного века не строили эти монументы, они использовали их для своих обрядов. Выполнение ритуалов в указанных местах позволяет многим друидам почувствовать, что они сближаются со своими предками. Друиды считают их священными местами отчасти как признание того, что доисторические общества поступали так же. Друиды в различных частях Ирландии и Британии сообщали, что такие места являются домом для «Духа места», проживающего там. Многие друиды также верят, что такие места являются центрами земной энергии и лежат вдоль силовых линий в ландшафте. Эти идеи были заимствованы у авторов тайн Земли , таких как Джон Мичелл .

Друидский ритуал в Стоунхендже в Уилтшире, южная Англия

В народном воображении друиды тесно связаны со Стоунхенджем — памятником неолита и бронзового века в Уилтшире , на юге Англии. Хотя Стоунхендж предшествует железному веку, и нет никаких доказательств того, что он когда-либо использовался друидами железного века, многие современные друиды считают, что их древние тезки действительно использовали его для своих церемоний. Друиды также используют многие другие доисторические места в качестве мест для своих ритуалов, в том числе каменные круги , подобные тому, что в Эйвбери в Уилтшире. Некоторые друиды построили свои собственные современные каменные круги для проведения своих церемоний. Друидские практики также имели место в длинных курганах раннего неолита с камерами , таких как кузница Вейланда в Оксфордшире и Длинный курган Колдрам в Кенте . В Ирландии друиды проводят церемонии на одном из самых известных доисторических мест острова, холме Тара . В 2000 году религиовед Эми Хейл отметила, что друидские ритуалы в таких доисторических местах «становились все более распространенными». Она считала каменный круг «символом воображаемого кельтского прошлого», общим для друидов и бардов Горсета. Помимо проведения групповых ритуалов на местах, друиды также посещают их в одиночку, чтобы медитировать, молиться и делать подношения. Помимо ритуалов Шабаша, в таких местах также могут проходить обряды посвящения , такие как друидическая церемония наречения имени ребенка, которая проходила в Длинном кургане Каштанов Кента .

Отношение к земле и сохранению окружающей среды важно для мировоззрения друидов. В 2003 году друиды провели ритуал на холме Тара, чтобы исцелить это место после того, как в прилегающем ландшафте велось строительство дороги. Другие проводили ритуалы в Длинном кургане Колдрам, чтобы противостоять фрекингу ландшафта. Друиды также участвовали в проектах по посадке деревьев.

В 1990-х и начале 2000-х использование ритуала, основанного на парилке , становилось все более популярным среди некоторых неодруидов в Ирландии и Великобритании. сообщество жизни». Эта практика воспринимается разными людьми по-разному. Некоторые практикующие рассматривают это как «возрождение» подлинных дохристианских друидических практик, другие видят в этом творческое и уважительное заимствование из одной «родной духовности» в другую, а третья школа мысли рассматривает это как форму культурного воровства. Коренные американцы, которые сохраняют церемонии парилок для своих общин, протестовали против присвоения церемонии некоренными жителями, особенно сейчас, когда люди получили ранения, а некоторые погибли в мошеннических церемониях парильни , проводимых некоренными жителями.

Искусство и поэзия

Артур Утер Пендрагон на церемонии летнего солнцестояния 2010 года в Стоунхендже.

В друидизме проводится особая церемония, известная как Eisteddfod , посвященная чтению стихов и музыкальных представлений. В друидическом сообществе практикующие, особенно искусные в чтении стихов или исполнении музыки, называются бардами. Хотя бардизм также можно найти в других языческих традициях, таких как эко-язычество , он имеет особое значение в друидизме. Барды выступают в Айстедводе по разным поводам, от официальных ритуалов до посиделок в пабах, летних лагерях и экологических протестах. В сообществе друидов часто считается, что барды должны получать божественное вдохновение при создании своей работы.

Рассказывание историй важно в друидизме, причем истории часто выбираются из народной литературы лингвистически кельтских стран или из легенд о короле Артуре. Музыкальные представления обычно основаны на народных музыкальных традициях Ирландии , Шотландии , Англии , Франции и Бретани . Обычно используемые инструменты включают арфы , мандолины , свистки , волынки и гитары . Барды используют архаичные слова, такие как «т'вас», «отсюда» и «дело», говоря с грандиозной интонацией. Общая цель бардизма, по словам религиоведа и барда Энди Летчера, состоит в том, чтобы создать «атмосферу» «всеобъемлющего внеисторического прошлого; кельтского, средневекового, толкиеновского, когда-то заколдованного мира». Инструменты, обычно используемые бардами-друидами, включают акустические струнные инструменты, такие как гитара и кларсах , а также бодхран , волынка, погремушка, флейта и свисток. Религиовед Грэм Харви считал, что современные друиды предпочитали эти специфические инструменты, потому что многие из них были ирландцами по происхождению и, следовательно, придавали «кельтский колорит, по-видимому, отсылая к железному веку», периоду, когда жили древние друиды.

Такие группы, как Британский Орден Друидов , создали свои собственные горседдау . В отличие от валлийского культурного gorseddau, эти друидические мероприятия часто позволяют любому выступить в роли барда, если он вдохновлен на это.

Друиды участвовали в других музыкальных жанрах и с более технологическими инструментами, включая блюз и рэйв , а один британский клуб, Megatripolis, открылся исполнением друидского ритуала.

Другие практики

Друид в Стоунхендже

У многих друидов существует система знаний о деревьях, посредством которой разным видам деревьев приписываются разные ассоциации, включая определенные настроения, действия, фазы жизни, божества и предков. Различные виды деревьев часто связаны с алфавитом огама , который используется друидами для гадания. Вместо огама некоторые практикующие предпочитают коэльбрен — алфавит, вероятно разработанный Иоло Морганугом — для своих гадательных практик.

Многие друиды применяют различные лечебные методы лечения, причем в сообществе друидов популярны как травничество , так и гомеопатия .

Друиды часто возрождают старые народные обычаи для использования в своих практиках. Светский Орден Друидов, базирующийся в Англии, например, владеет лошадью -любителем, основанной на той, что использовалась на фестивале «Обби Осс» в Падстоу , Корнуолл .

Фестивали

Традиционно современные друиды ежегодно отмечают восемь духовных праздников, которые в совокупности известны как Колесо года . Это те же праздники, которые обычно отмечают виккане. Согласно результатам Всемирного исследования друидов за 2018–2020 годы, 47% мировых друидов в настоящее время традиционно отмечают все восемь этих праздников; 26% празднуют только локально значимое их подмножество; а 27% вообще не отмечают никаких праздников, а вместо этого сосредотачиваются на ежедневных или еженедельных религиозных практиках и связи с природой. 76% друидов используют Колесо года в качестве циклического напоминания выйти на улицу, чтобы понаблюдать за миром природы и пообщаться с ним. В результате 52% друидов мира сообщают, что в той или иной степени «придумывают» свои сезонные праздники, изменяя время, последовательность и/или символику своих сезонных праздников по мере необходимости, чтобы привести их в соответствие с местными сезонными циклами и экологией.

В некоторых случаях группы пытаются возродить фольклорные европейские фестивали и сопутствующие им традиции. В других случаях обряды представляют собой современные изобретения, вдохновленные «духом того, что, по их мнению, было религиозной практикой доримской Британии». Из соображений практичности такие торжества проводятся не всегда в конкретную дату самого фестиваля, а в ближайшие выходные, что максимально увеличивает количество участников, которые могут присутствовать.

Четыре из них — солнечные праздники, приуроченные к дням солнцестояния и равноденствия; они в значительной степени вдохновлены германским язычеством . Остальные четыре — это « кельтские » праздники, перекрестные дни, вдохновленные современными интерпретациями древнего кельтского многобожия . Идея Колеса года была введена в друидизм Россом Николсом , который основал Орден Бардов, Оватов и Друидов в 1964 году, и он получил эту идею от своего друга Джеральда Гарднера , который реализовал ее в своем клане Брикет Вуд. Гарднерианских ведьм в 1958 году.

фестиваль Северное полушарие Южное полушарие Историческое происхождение Ассоциации
Самайн , Калан Гаеаф 31 октября 30 апреля или 1 мая Кельтский политеизм ( см. также Кельты ) Начало зимы.
Зимнее солнцестояние , Албан Артан 21 или 22 декабря 21 июня германское язычество Зимнее солнцестояние и возрождение солнца .
Имболк 1 или 2 февраля 1 августа кельтский политеизм Первые признаки весны.
Весеннее равноденствие , Албан Эйлир 20 или 21 марта 21 или 22 сентября германское язычество Весеннее равноденствие и начало весны.
Белтейн , Калан Май 30 апреля или 1 мая 1 ноября кельтский политеизм Начало лета.
Летнее солнцестояние , Альбан Хефин 21 или 22 июня 21 декабря Возможно неолит Летнее солнцестояние .
Лугнасад 1 или 2 августа 1 февраля кельтский политеизм Начало сезона сбора урожая
Осеннее равноденствие , Альбан Эльфед 21 или 22 сентября 20 марта Нет исторического языческого эквивалента. Осеннее равноденствие . Урожай и урожай фруктов.

История

Истоки

Иллюстрация Уильяма Стакли. Одна из главных фигур в развитии друидизма, он также оказал значительное влияние на современную археологию .

Друидическое движение зародилось среди романтических представлений древних друидов, которые начали развиваться в 17-18 веках. В то время как многие раннесредневековые писатели, особенно в Ирландии, демонизировали древних друидов как варваров, которые практиковали человеческие жертвоприношения и пытались подавить приход христианства, некоторые позднесредневековые писатели начали превозносить то, что они считали достоинствами друидов, и заново изобрели их как национальных героев, особенно в Германии, Франции и Шотландии. Также в этот период Конрад Селтис начал пропагандировать образ друидов как бородатых, мудрых стариков в белых одеждах, что окажет большое влияние на будущие века.

Образ друидов железного века как национальных героев позже начал появляться в Англии в период раннего Нового времени, когда антиквар и англиканский викарий Уильям Стьюкли (1687–1765) провозгласил себя «друидом» и написал ряд популярных книги, в которых он утверждал, что доисторические мегалиты , такие как Стоунхендж и Эйвбери , были храмами, построенными друидами, что, как теперь известно, неверно. Сам Стьюкли, будучи набожным, но неортодоксальным христианином, считал, что древние друиды были последователями монотеистической веры, очень похожей на христианство, и в какой-то момент даже заявил, что древнее друидизм «настолько похоже на христианство, что, по сути, отличается от него». только в этом: они верят в Мессию , Которому должно прийти в мир, как мы верим в Грядущего».

Вскоре после публикации и распространения сочинений Стьюкли другие люди также начали называть себя «друидами» и образовывать общества: самым ранним из них было Общество друидов, основанное на валлийском острове Англси в 1772 году . продолжающийся финансовый успех бизнеса на острове, он привлек в него многих богатых жителей Англси и пожертвовал большую часть своих доходов на благотворительность, но был распущен в 1844 году. Подобной валлийской группой было Общество друидов Кардигана, основанное около 1779 г., в основном группой друзей, которые хотели вместе посетить «литературные пикники». Третья британская группа, называвшая себя друидами, была английской, а не валлийской, и была известна как Древний Орден друидов . Основанная в 1781 году под влиянием масонства , ее происхождение оставалось до некоторой степени неизвестным, но впоследствии она распространилась по популярности со своей базы в Лондоне на большую часть Британии и даже за границу, с основанием новых лож, каждая из которых находилась под контролем центрального правительства. Великая ложа в Лондоне. Орден не был религиозным по своей структуре, а вместо этого действовал как своего рода социальный клуб, особенно для мужчин с общим интересом к музыке. В 1833 году в нем произошел раскол, так как большое количество раскольнических лож, недовольных управлением Орденом, сформировали Объединенный древний орден друидов , и популярность обеих групп продолжала расти до конца века.

Развитие религиозного друидизма

Ни одна из самых ранних современных групп друидов не была религиозной по своей структуре; однако это должно было измениться в конце 18 века, в первую очередь из-за работы валлийца, взявшего имя Иоло Моргануг (1747–1826). Родившийся как Эдвард Уильямс, он поддержал валлийский национализм и был категорически против британской монархии, поддерживая многие идеалы французской революции , которая произошла в 1789 году. В конце концов, переехав в Лондон, он начал увековечивать претензии. что на самом деле он был одним из последних посвященных выжившей группы друидов, которые произошли от тех, кто был найден в железном веке, сосредоточенном в его родном графстве Гламорган . Впоследствии он организовал проведение неодруидических ритуалов на Примроуз-Хилл с некоторыми из своих последователей, которых он классифицировал как бардов или оватов, а он сам был единственным, кто действительно был классифицирован как друид. Он сам исповедовал форму религии, которую, по его мнению, имели древние друиды, которая включала поклонение единственному монотеистическому божеству, а также принятие реинкарнации . В Уэльсе к 1840-м годам друидизм приобрел чисто религиозную форму.

Уэльский социалист и националист доктор Уильям Прайс , видный современный друид.

Пример Моргануга подхватили другие валлийцы в 19 веке, которые продолжали продвигать религиозные формы друидизма. Наиболее видной фигурой в этом был Уильям Прайс (1800–1893), врач, придерживавшийся таких идей, как вегетарианство и политическое чартистское движение. Его пропаганда кремации и ее открытая практика привели к его аресту и суду, но он был оправдан, достигнув уровня известности по всей Британии. Он объявит себя друидом и сделает многое для возвращения того, что, по его мнению, было древней религией в его стране.

В 1874 году Роберт Вентворт Литтл , масон, прославившийся как первый верховный маг оккультного Societas Rosicruciana , якобы основал Древний и археологический орден друидов , который, как и Societas Rosicruciana, был эзотерической организацией. Между тем, в начале 20-го века группы друидов начали проводить свои церемонии у великого мегалитического монумента Стоунхендж в Уилтшире , Англия: историк Рональд Хаттон позже заметил, что «была великая и потенциально неудобная ирония в том, что современные друиды прибыли в Стоунхендж как раз тогда, когда археологи изгоняли из него древних друидов», поскольку они поняли, что строение датируется неолитом и ранним бронзовым веком , за тысячелетия до железного века, когда друиды впервые появляются в исторических записях.

Одним из членов Древнего Ордена Друидов был англичанин Джеральд Гарднер , который позже основал Гарднерианскую Викку .

Языческое друидизм в Европе

Самой важной фигурой в росте неоязыческого друидизма в Британии был Росс Николс . Член Ордена друидов , в 1964 году он отделился и основал Орден бардов, оватов и друидов (ОБОД). В 1988 году Филиппа Карр-Гомма попросили возглавить Орден.

Николс опирался на идеи движения загадок Земли , включив многие из его идей о Гластонбери в свою интерпретацию друидизма.

Между 1985 и 1988 годами друид Тим Себастион проводил кампанию за религиозный доступ в Стоунхендж, сформировав вокруг себя Светский Орден друидов (СОД). В конце 1980-х годов к кампании SOD присоединилась другая группа, занимавшаяся доступом к Стоунхенджу, во главе с друидом, называвшим себя королем Артуром Пендрагоном ; к 1993 году его группа была официально оформлена как Отряд верных Артуров. В 1988 году в Гластонбери, графство Сомерсет, был также основан орден друидов под руководством Ролло Мофлинга . В конце 1970-х бывший александрийский викканский первосвященник Филип Шалкрасс основал Британский Орден друидов (BDO), чтобы создать более явно языческую форму друидизма. Товарищ-друид Эмма Рестолл Орр стала соруководителем группы в середине 1990-х. Почувствовав, что система Орденов слишком ограничивает, в 2002 году Орр создал The Druid Network , официально запущенную в 2003 году.

Начало 1990-х было, по словам историка Рональда Хаттона , «годами бума» британского друидизма. В 1989 году был создан Совет британских орденов друидов для координации деятельности различных групп друидов на национальном уровне. Еще больше отражая этот дух единства, в 1992 году на лондонском Примроуз-Хилл состоялся обряд, в котором участвовали различные ордена друидов. В том же году два новых друидических журнала начали публиковать « Голос друида» Шаллкрасса и « Эйслинг » Стива Уилсона . Однако споры между различными группами сохранялись, и в 1996 году AOD, OBOD и BDO вышли из Совета британских орденов друидов. В конце 1990-х « Английское наследие » уступило давлению и согласилось разрешить друидам и широкой публике доступ к Стоунхенджу. В течение 1990-х годов в Италии также были созданы группы языческих друидов, а британские друиды, такие как Карр-Гомм, посещали страну, чтобы выступить с языческой общиной.

Братство друидов Дун Эйлин ( Hermandad Druida Dun Ailline на испанском языке) — языческая организация последователей кельтского неоязычества , основанная в Испании в 2010 году, которая поддерживает практику типа кельтского реконструктивистского язычества , называемого друидизмом , основанного на кельтской культуре Ирландии . и чьи главные божества известны как Туата Де Дананн . Его члены считают себя приверженцами исконно европейской религии и называют себя creidim (концепция ирландского происхождения).

Друидизм в Северной Америке

Самые ранние организации американских друидов были братскими орденами, такими как Объединенный древний орден друидов и Американский орден друидов . Первый был филиалом британской организации, отколовшейся от Древнего Ордена друидов , а второй был основан в Массачусетсе в 1888 году. Оба были формами братских благотворительных обществ, а не религиозных или неоязыческих групп.

В 1963 году студенты Карлтон-колледжа в Нортфилде, штат Миннесота , основали Реформатские друиды Северной Америки (RDNA) , гуманитарный колледж, который требовал, чтобы его члены посещали еженедельные религиозные службы по своему выбору. В качестве юмористического протеста против этого правила группа студентов, в состав которой входили христиане, евреи и агностики, решила создать свою несерьезную религиозную группу. Их протест увенчался успехом, и в 1964 году требование колледжа было отменено. Тем не менее группа продолжала проводить службы. Большинство членов считали их не неоязыческими, а скорее межрелигиозными. С самого начала RDNA поощряла почитание мира природы, персонифицированного как Мать-Земля , считая, что религиозная истина может быть найдена через природу. Они также переняли другие элементы неоязычества, такие как празднование праздников Колеса Года , заимствованные из неоязыческой религии Викки .

В то время как RDNA основала новые отделения или «рощи» вокруг Соединенных Штатов, неоязыческие элементы RDNA в конечном итоге приобрели известность, в результате чего несколько рощ стали называть себя неоязычниками. Против этого выступили несколько основателей группы, которые хотели, чтобы она сохранила свое межрелигиозное происхождение, а некоторые рощи фактически подчеркивали свою связь с другими религиями: была группа дзен - друидов в Олимпии и хасидских друидов в Сент-Луисе. Среди ответственных за переход к неоязычеству были Исаак Боневиц и Роберт Ларсон из рощи, расположенной в Беркли, Калифорния . Полагая, что реформатское друидическое движение должно признать, что оно по существу неоязыческое по своей природе, Боневиц основал отколовшуюся группу, Новые реформатские друиды Северной Америки (НРДНА), которую он определил как «эклектичное реконструктивистское неоязыческое жречество, основанное в первую очередь на по галльским и кельтским источникам».

Боневиц все еще чувствовал, что многие в RDNA относились к нему враждебно, полагая, что он проник в их группу, и поэтому в 1985 году он основал новую, явно неоязыческую группу друидов, Ár nDraíocht Féin (Наш собственный друидизм; также известный как ADF) и начал публиковать журнал «Прогресс друида» . Утверждая, что он должен опираться на общеевропейские источники, а не только на те, которые считались «кельтскими», он делал упор на академическую и научную точность, выступая против того, что он считал преобладающими псевдоисторическими идеями многих неоязычников и Друиды. В 1986 году несколько членов Ár nDraíocht Féin открыто критиковали Боневица за его общеевропейский подход, желая, чтобы современный друидизм был вдохновлен исключительно кельтскими источниками, и поэтому они отделились, чтобы сформировать группу под названием Henge of Keltria .

Древний Орден Друидов в Америке (AODA), в настоящее время возглавляемый писателем-язычником и друидом Джоном Майклом Гриром , был основан как Древний Орден масонских друидов в Америке в 1912 году в Бостоне, штат Массачусетс. Основатель Джеймс Манчестер получил хартию от Древний Орден масонских друидов Англии (AOMD). AOMD был основан в 1874 году как Древний археологический орден друидов (AAOD) Робертом Вентвортом Литтлом, основателем Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA). SRIA является непосредственным предшественником Герметического Ордена Золотой Зари (HOGD). В 1972 году Древний Орден масонских друидов в Америке изменил свое название на нынешнее название Древний орден друидов в Америке и начал инициировать женщин, чего раньше не делал из-за своего масонского происхождения. Также в это время AOMD отрицал, что когда-либо признавал AOMDA, и в то время не был заинтересован в этом.

Демография

Три друида в Стоунхендже утром в день летнего солнцестояния 2005 года.

В начале двадцать первого века друидов можно было найти в большинстве европейских стран и стран с большими общинами европейского происхождения. Друиды не стремятся обратить всех остальных в друидизм.

Согласно Американскому исследованию религиозной идентификации (ARIS) , в Соединенных Штатах насчитывается около 30 000 друидов. В августе 2007 года АДС насчитывала 1177 членов, разбросанных по 61 роще. Религиовед Майкл Т. Купер обнаружил, что среди 57 членов АДС 37% ранее были христианами, и что общей темой среди участников группы было разочарование в христианстве, религии, которую они считают репрессивной силой, подчиняющей женщин. и нанесли ущерб окружающей среде.

Проект Pagan Census под руководством Хелен А. Бергер , Эвана А. Лича и Ли С. Шаффера получил ответы от друидов в США. Из этих респондентов 49,7% были мужчинами и 48,2% женщинами (2% не ответили), что отразило большая доля мужчин, чем в американском языческом сообществе в целом, в котором женщины составляли большинство. 73,6% респондентов-друидов назвали себя гетеросексуалами, 16,2% - бисексуалами, 3% - геями и 1,5% - лесбиянками. Это отражало большую долю гетеросексуалов, чем в более широком американском языческом сообществе. Средний доход этих друидов составлял от 20 000 до 30 000 долларов, что было ниже, чем в среднем у язычников. Проект показал, что 83,8% респондентов-друидов зарегистрировались для голосования, что ниже доли в более широком языческом сообществе (87,8%). Среди этих друидов 35,5% были зарегистрированными независимыми, 31% демократами , 5,1% либертарианцами , 4,6% республиканцами и 3,6% зелеными .

Историк Рональд Хаттон подсчитал, что в 1996 году в Англии насчитывалось около 6000 членов групп друидов, две трети из которых были членами ОБОД. По данным переписи населения Великобритании 2001 года , 30 569 человек назвали себя «друидами» и 508 - «кельтскими друидами». В сентябре 2010 года Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса согласилась зарегистрировать The Druid Network в качестве благотворительной организации, что фактически дало ей официальное признание в качестве религии. Исследование 75 членов британского Ордена бардов, оватов и друидов выявило «явное предпочтение интроверсии (61%) экстраверсии (39%), явное предпочтение интуиции (64%) ощущениям (36%). , явное предпочтение чувства (56%) мышлению (44%) и явное предпочтение суждения (68%) восприятию (32%)».

Смотрите также

использованная литература

Сноски

Источники

  • Адлер, Марго (2006) [1979]. Рисование Луны: ведьмы, друиды, поклонники богини и другие язычники в Америке (отредактированная ред.). Лондон: Пингвин . ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Анчик, Адам (2015). «Маги островов: некоторые замечания об эзотерических вдохновениях в британском друидизме». Польский журнал искусств и культуры . 13 (1): 9–22.
  • Бергер, Хелен А.; Лич, Эван А .; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса из языческой переписи: национальный обзор ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: University of South Carolina Press . ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Боуман, Марион (2002). «Современная кельтская духовность». В Джоанн Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: викка, кельтская духовность и новая эра . Милтон Кейнс: Открытый университет. стр. 55–101. ISBN 0-7546-0820-4.
  • Батлер, Дженни (2005). «Друидизм в современной Ирландии». У Майкла Ф. Стрмиска (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . стр. 87–125. ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Клифтон, Час С. (2006). Ее скрытые дети: подъем викки и язычества в Америке . Оксфорд и Лэнхэм: Альтамира. ISBN 978-0-7591-0202-6.
  • Купер, Майкл Т. (2009). «Роли природы, божеств и предков в построении религиозной идентичности в современном друидизме». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 11 (1): 58–73. дои : 10.1558/pome.v11i1.58 .
  • Купер, Майкл Т. (2009b). «Пути к друидизму: пример Ар н Драйохта Фейна». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 12 (3): 40–59. doi : 10.1525/nr.2009.12.3.40 .
  • Канлифф, Барри (2010). Друиды: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета.
  • Дойл Уайт, Итан (2016). «Старые камни, новые обряды: современные языческие взаимодействия с мегалитами Медуэя». Материальная религия . 12 (3): 346–372. дои : 10.1080/17432200.2016.1192152 . S2CID  218836456 .
  • Гизер, Торстен (2016). «Друиды в кузнице Вейланда: отслеживание трансформаций разумного тела в ритуалах». У Матиаса Юнга; Микаэла Баукс; Андреас Акерманн (ред.). Dem Körper Eingeschrieben: Verkörperung Zwischen Leiberleben und Kulturellem Sinn . Спрингер. стр. 55–72. ISBN 9783658104740.
  • Хейл, Эми (2000). "«В глазах солнца»: отношения между корнуоллскими горсетами и эзотерическими друидами». Корнуоллские исследования . 8 : 182–196.
  • Харви, Грэм (2007). Слушающие люди, говорящие о Земле: современное язычество (второе изд.). Лондон: Херст и компания. ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Хауэлл, Франческа Чианчимино (2015). «Беллисама и Арадия: язычество возрождается в Италии». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие и исконные религиозные движения в Европе: колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn . стр. 261–284. ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Хаттон, Рональд (2003). «Новый друидизм» . Ведьмы, друиды и король Артур . Лондон и Нью-Йорк: Хэмблдон и Лондон. стр.  239–258 . ISBN 9781852853976.
  • Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: история друидов в Британии . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-14485-7.
  • Хаттон, Рональд (2009b). «Современное друидизм и тайны Земли». Время и разум: Журнал археологии, сознания и культуры . Том. 2. С. 313–332. дои : 10.2752/175169609X12464529903137 . S2CID  143506407 .
  • Летчер, Энди (2004). «Бардизм и исполнение язычества: значение для проведения исследований». В Дженни Блейн; Дуглас Эззи; Грэм Харви (ред.). Исследование язычества . Уолнат-Крик: AltaMira Press. стр. 15–41. ISBN 978-0759105232.
  • Льюис, Джеймс Р. (2009). «Кельты, друиды и изобретение традиции». В Джеймсе Р. Льюисе; Мерфи Пицца (ред.). Справочник по современным язычествам . Лейден: Брилл . стр. 479–496. ISBN 978-90-04-16373-7.
  • Шалкрасс, Филип (2002). «Друидизм в Соединенном Королевстве». У С. Рабиновича; Дж. Льюис (ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Цитадель Пресс . стр. 82–84. ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Уайт, Лариса А. (2021). Мировое друидизм: глобализирующий путь духовности природы . Белмонт, Калифорния: Лариса А. Уайт. ISBN 978-1-7367792-0-0.
  • Уильямс, Эмир; Фрэнсис, Лесли Дж.; Биллингтон, Урсула; Роббинс, Мэнди (2012). «Психологический профиль практикующих британских друидов по сравнению с англиканскими прихожанами» (PDF) . Психическое здоровье, религия и культура . 15 (10): 1065–1075. дои : 10.1080/13674676.2012.681483 . S2CID  144149706 .

дальнейшее чтение

Основные источники