Рождество Христово - Nativity of Jesus

Поклонение пастухов , голландский художник Маттиас Стомер , 1632 г.
Средневековая миниатюра Рождества Христова, ок.  1350

Рождества Иисуса , Рождества Христова , рождение Христа или рождение Иисуса описывается в библейских Евангелий от Луки и Матфея . Эти два рассказа соглашаются, что Иисус родился в Вифлееме в Иудее , его мать Мария была обручена с человеком по имени Иосиф , который происходил от царя Давида и не был его биологическим отцом, и что его рождение было вызвано божественным вмешательством .

Рождество является основой христианского праздника Рождества 25 декабря и играет важную роль в христианском литургическом году. Многие христиане традиционно демонстрируют небольшие сцены из яслей, изображающие рождество в своих домах, или посещают рождественские спектакли или рождественские представления, посвященные циклу Рождества в Библии. Сложные рождественские вертепы, называемые «ясельными сценами», со статуями в натуральную величину, являются традицией во многих странах континентальной Европы во время рождественского сезона.

Христианские общины западной традиции (включая католическую церковь , православие западного обряда , англиканскую общину и многие другие протестанты , такие как Моравская церковь ) начинают отмечать Адвент за четыре воскресенья до Рождества . Христиане Восточной православной церкви и Восточной православной церкви соблюдают аналогичный сезон, иногда называемый Адвентом, но также называемый « Рождественским постом », который начинается за сорок дней до Рождества. Некоторые восточно-православные христиане (например, греки и сирийцы) празднуют Рождество 25 декабря. Другие православные (например, копты, эфиопы, грузины и русские) празднуют Рождество (по григорианскому календарю ) 7 января ( 29 кояк по коптскому календарю ) в результате их церкви продолжают следовать юлианскому календарю , а не современному григорианскому календарю . Однако Армянская Апостольская Церковь продолжает первоначальную древневосточную христианскую практику празднования рождения Христа не как отдельный праздник, а в тот же день, что и празднование Его крещения ( Богоявления ), которое приходится на 6 января.

Художественное изображение Рождества стало важным предметом для христианских художников с 4 - го века. Художественные изображения вертепов с 13 века подчеркивали смирение Иисуса и способствовали его более нежному образу, что является серьезным изменением по сравнению с ранним образом «Господа и Учителя», отражая изменения в общих подходах, принятых христианским пастырским служением во время той же эпохи.

Дата и место рождения

Алтарь в церкви Рождества Христова , Вифлеем
Рождество Иисуса , Боттичелли , ок. 1473–1475

Евангелия от Матфея и Луки помещают рождение Иисуса в Вифлееме . В Евангелии от Луки говорится, что Мария родила Иисуса и поместила его в яслях, «потому что им не было места в гостинице». Греческое слово каталума можно перевести как «гостиница» или « комната для гостей», и некоторые ученые предположили, что Иосиф и Мария, возможно, стремились остаться с родственниками, а не в гостинице, только чтобы обнаружить, что дом полон, после чего они прибегли к убежищу в комнате с яслями. Хотя Мэтью явно не указывает место происхождения Иосифа или где он жил до рождения Иисуса, из повествования следует, что семья жила в Вифлееме. В Луки 1: 26–27 говорится, что Мария первоначально жила в Назарете во время Благовещения , до рождения Иисуса в Вифлееме.

Во 2 веке Иустин Мученик утверждал, что Иисус родился в пещере за пределами города, в то время как Протеевангелие Иакова описывает легендарное рождение в пещере неподалеку. Церковь Рождества внутри города, построенный Святой Елены , содержит сайт пещеры яслях традиционно почитался как родина Иисуса, который , возможно, первоначально был местом культа бога Таммуза . В Contra Celsum 1.51 Ориген , который примерно в 215 году путешествовал по Палестине, писал о «яслях Иисуса».

Дата рождения Иисуса из Назарета не указана ни в евангелиях, ни в каких-либо светских текстах, но большинство ученых полагают дату между 6 г. до н.э. и 4 г. до н.э. Исторические свидетельства слишком неоднозначны, чтобы дать окончательную датировку, но дата была определена на основе известных исторических событий, упомянутых в Евангелиях от Луки 2 и Матфея, или путем обратного отсчета от предполагаемого начала служения Иисуса . В Луки 2: 1 говорится, что Иисус родился во время переписи Квириния в 6 году нашей эры, но большинство ученых пришли к выводу, что Лука ошибается.

Как и христианские евангелия, ислам помещает непорочное зачатие Иисуса в Вифлееме .

Повествования Нового Завета

Два аккаунта: Матфей и Лука.

Только два из четырех канонических евангелий, Матфей ( Матфей 1: 18-25 ) и Лука ( Луки 2: 1-7 ), предлагают повествования о рождении Иисуса. Из этих двух только Лука предлагает подробности рождения Иисуса в Вифлееме . Две разные родословные даны в Луки 3: 23–38 и Матфея 1: 1–17 .

Евангелие от Матфея

Страница из Бамбергского апокалипсиса XI века с изображением Матфея 1:21

Мария, мать Иисуса, была обручена с Иосифом, но оказалась беременной от Святого Духа . Иосиф намеревался тихо развестись с ней, но ангел сказал ему во сне, что он должен взять Марию в жены и назвать ребенка Иисусом. Это исполнило бы пророчество о непорочном рождении, где сын будет называться Эммануил , что означает «Бог с нами». Иосиф проснулся и сделал все, что велел ангел.

Евангелие младенцев является частью Пролога к Матфею в 1: 1–4,16. В основном разделе 1: 18-4: 16 Иисус представлен как сын Давида, Иосифа и Бога с помощью существительного «сын», в то время как Матфей в 1: 2-17 описывает происхождение Иисуса Христа с помощью глагола «давать или рожать».

В 1-й главе Евангелия от Матфея рассказывается о рождении и имени Иисуса, а в начале 2-й главы говорится, что Иисус родился в Вифлееме во времена Ирода Великого . Волхвы с востока пришли к Ироду и спросили его, где они найдут царя иудейского , потому что видели его звезду . По совету первосвященников и учителей Ирод послал волхвов в Вифлеем, где они поклонились младенцу и преподнесли ему дары. Когда они ушли, Иосифу во сне явился ангел и посоветовал ему взять ребенка и его мать и бежать в Египет , так как Ирод намеревался убить его. Святое семейство оставалось в Египте до смерти Ирода, когда Иосиф взял их в Назарет в Галилее, опасаясь сына Ирода , который сейчас правит в Иерусалиме.

Евангелие от Луки

Angel Gabriel «s Благовещение Марии , по Мурильо , гр. 1655

В те дни, когда Ирод был царем Иудеи, Бог послал ангела Гавриила в Назарет в Галилее, чтобы объявить деве по имени Мария , которая была обручена с человеком по имени Иосиф, что у нее родится ребенок, и она должна была назвать его Иисус, потому что он будет сыном Божьим и будет править Израилем вечно. Когда приблизилось время рождения, Цезарь Август приказал провести перепись римских владений, и Иосиф взял Марию в Вифлеем, древний город Давида, поскольку он был из дома Давида . Так было, что Иисус родился в Вифлееме; и поскольку им негде было остановиться в городе, младенца положили в яслях, а ангелы объявили о его рождении группе пастырей, которые поклонялись ему как Мессии и Господу .

В соответствии с еврейским законом , его родители представили младенца Иисуса в Храме в Иерусалиме, где два человека в храме, Симеон и Анна Пророчица , благодарили Бога, пославшего его спасение. Затем Иосиф и Мария вернулись в Назарет. Там «дитя росло и укреплялось, и наполнялось мудростью, и благодать Божия была на нем». Каждый год его родители ездили в Иерусалим, чтобы отпраздновать Пасху , и когда Иисусу было двенадцать лет, они нашли его в Храме, слушая учителей и задавая вопросы, так что «все, кто слышал его, были изумлены». Его мать упрекала его в том, что он вызывает у них беспокойство, потому что его семья не знала, где он находится, но он ответил, что находится в доме своего отца. «Затем он пошел с ними в Назарет и был послушен им, но его мать хранила все это в своем сердце, и Иисус возрастал в мудрости и величии и в любви у Бога и людей».

Темы и аналогии

Тематический анализ

Евангелие от Матфея из эфиопской Библии, 1700 г.

Гельмут Кестер пишет, что, хотя повествование Матфея было сформировано в еврейской среде, повествование Луки было смоделировано для обращения к греко-римскому миру . В частности, по словам Кестера, хотя во времена Иисуса евреи относились к пастухам отрицательно, в греко-римской культуре они рассматривались как «символы золотого века, когда боги и люди жили в мире, а природа - в гармонии». К. Т. Раддик-младший пишет, что рассказы Луки о рождении Иисуса и Иоанна были смоделированы по образцу отрывков из Книги Бытия ( главы 27–43 ). Тем не менее, рождение Луки изображает Иисуса как спасителя для всех людей, прослеживая генеалогию вплоть до Адама, демонстрируя его общую человечность, а также демонстрируя скромные обстоятельства его рождения. Лука, писавший для языческой аудитории, изображает младенца Иисуса как спасителя для язычников, а также евреев. Матфей использует цитаты из еврейского Священного Писания, сцены, напоминающие о жизни Моисея , и числовой образец в его генеалогии, чтобы идентифицировать Иисуса как сына Давида, Авраама и Бога. Прелюдия Луки намного длиннее, в ней подчеркивается возраст Святого Духа и приход Спасителя для всех людей, как евреев, так и язычников.

Традиционные ученые интерпретируют рождение Матфея как изображение Иисуса как нового Моисея с генеалогией, восходящей к Аврааму, в то время как Ульрих Луз рассматривает изображение Матфеем Иисуса одновременно как нового Моисея и обратного Моисея, а не просто пересказ истории Моисея. Луз также указывает на то, что в повествовании о резне снова приводится цитата исполнения: Рахиль , праматерь Израиля, оплакивает своих мертвых детей ( Матфея 2:18 ).

Ученые, которые интерпретируют Матфея как роль второго Моисея в Иисусе, утверждают, что, как и Моисей, младенец Иисус спасен от тирана-убийцы; и он бежит из страны своего рождения до тех пор, пока его гонитель не будет мертв, и можно будет безопасно вернуться в качестве спасителя своего народа. С этой точки зрения, рассказ от Матфея основан на более раннем повествовании, основанном на преданиях о рождении Моисея . Волхвы объявили фараону о рождении Моисея; ребенку угрожают и его спасают; Израильские дети мужского пола также были казнены злым царем.

Согласно Ульриху Луз, начало повествования Матфея похоже на более ранние библейские истории, например, Благовещение о рождении Иисуса ( Матфея 1: 18–25 ) напоминает библейские рассказы о рождении Измаила ( Бытие 16: 11 , Бытие 17 ), Исаака ( Бытие 21: 1 ) и Самсона ( Судей 13: 3 , Судей 13: 5 ), и это напоминает агадические предания о рождении Моисея. Тем не менее, с точки зрения Луза, контуры кажутся отчасти странно перекрытыми и перевернутыми: «Египет, прежде земля подавления, становится убежищем, и именно царь Израиля теперь берет на себя роль фараона . просто пересказ истории Моисея. Напротив, история Иисуса действительно новая история: Иисус - одновременно новый Моисей и обратный Моисею ».

Параллели с Ветхим Заветом

Страница из Синайского кодекса , 4 век

Ученые спорят, относятся ли Матфея 1:22 и Матфея 2:23 к конкретным отрывкам из Ветхого Завета . В документах четвертого века, таких как Синайский кодекс , не упоминается пророк Исаия в заявлении в Матфея 1:22 : «Все это произошло во исполнение того, что Господь сказал через пророка», но есть некоторые копии Матфея из 5-6 веков, например, Кодекс Безаэ , прочтите «пророка Исайю». Утверждение в Евангелии от Матфея 1:23 «вот, дева будет беременна» использует греческий термин партенос («дева»), как в Септуагинте Исаии, в то время как в Книге Исаии 7:14 используется еврейское слово almah , что может означать «дева». , "молодая женщина" или "девственница". Раймонд Э. Браун утверждает, что переводчики Септуагинты в 3 веке до н.э. могли понимать еврейское слово «almah» как «девственница» в этом контексте.

Утверждение в Евангелии от Матфея 2:23 «он будет называться назореем» не упоминает конкретный отрывок из Ветхого Завета, и существует множество научных интерпретаций того, к чему это может относиться. Барбара Аланд и другие ученые считают, что греческое «Ναζωραίος» (Назореос), используемое для обозначения Назарянина, имеет неопределенную этимологию и значение, но MJJ Menken утверждает, что это демоним, который относится к «жителю Назарета». Менкен также заявляет, что это может иметь отношение к Судей 13: 5, 7. Гэри Смит утверждает, что назорей может означать того, кто посвящен Богу, то есть аскета; или может относиться к Исайи 11: 1 . В Оксфорде Библия Комментарий утверждает , что это может быть игрой слов об использовании «назорее», «Святых Божиих» в Исаии 4: 3 , предназначенных для идентификации Иисуса с Назарянами , еврейской сектой, отличался от фарисеев только в отношении Иисуса как Мессии. Швейцарский богослов Ульрих Луз , который находит общину Матфеев в Сирии, отметил, что сирийские христиане также называли себя назареями.

Христианское богословие

Богословское значение Рождества Иисуса было ключевым элементом христианских учений от ранних отцов церкви до богословов 20-го века. Богословские вопросы были затронуты еще при Апостоле Павле , но продолжали обсуждаться и в конечном итоге привели как к христологическим, так и к мариологическим разногласиям среди христиан, что привело к ранним расколам внутри Церкви к 5-му веку.

Рождение нового человека

Он - образ невидимого Бога, первенца всего творения. Ибо им было создано все на небе и на земле, видимое и невидимое.

-  Колоссянам 1: 15–16 рассматривает рождение Иисуса как образец для всего творения.

Апостол Павел рассматривал рождение Иисуса как событие космического значения, которое породило «нового человека», который устранил ущерб, нанесенный падением первого человека, Адама . Подобно тому, как Иоанновский взгляд на Иисуса как воплощенного Логоса провозглашает универсальную значимость его рождения, точка зрения Павла подчеркивает рождение нового человека и нового мира в рождении Иисуса. Эсхатологический взгляд Павла на Иисуса противопоставляет его как нового человека нравственности и послушания, в отличие от Адама . В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, подчиняется Богу и открывает мир нравственности и спасения.

С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус - как второй: Адам, развращенный своим непослушанием, также заразил человечество и оставил его в наследство с проклятием. С другой стороны, рождение Иисуса уравновесило падение Адама, вызвав искупление и возместив ущерб, нанесенный Адамом.

В святоотеческом богословии противопоставление Павлом Иисуса как нового человека Адаму послужило основой для обсуждения уникальности рождения Иисуса и последующих событий его жизни. Таким образом, Рождество Иисуса стало отправной точкой для «космической христологии», в которой рождение, жизнь и Воскресение Иисуса имеют универсальные значения. Представление об Иисусе как о «новом человеке» повторяется в цикле рождения и возрождения Иисуса от его Рождества до его Воскресения : после его рождения, благодаря своей нравственности и послушанию Отцу, Иисус начал новую гармонию в отношениях между Богом. Отец и человек. Таким образом, Рождество и Воскресение Иисуса создали автора и образец нового человечества.

Во II веке отец Ириней пишет:

«Когда Он воплотился и стал человеком, Он заново начал длинную линию человеческих существ и дал нам в краткой, всеобъемлющей форме спасение; так что то, что мы потеряли в Адаме, а именно, чтобы быть по образу и подобие Божие - дабы выздороветь во Христе Иисусе ».

Ириней был также одним из первых богословов, использовавших аналогию со «вторым Адамом и второй Евой». Он предложил Деву Марию как «вторую Еву» и написал, что Дева Мария «развязала узел греха, связанный девой Евой», и что точно так же, как Ева искушала Адама непослушаться Бога, Мария встала на путь послушания. для второго Адама (то есть Иисуса) от Благовещения до Голгофы, чтобы Иисус мог принести спасение, устраняя ущерб, нанесенный Адаму.

В 4 веке эта уникальность обстоятельств, связанных с Рождеством Иисуса, и их взаимодействие с тайной воплощения стали центральным элементом как богословия, так и гимнов святого Ефрема Сирийца . Для него уникальность Рождества Иисуса была дополнена знаком Величия Творца через способность могущественного Бога войти в мир маленьким новорожденным.

В средних веках рождения Иисуса как второй Адам пришел следует рассматривать в контексте Санкт - Августин «s Феликс Culpa (т.е. счастливым падения) и переплетается с популярным учением о грехопадении от Адама и Ев . Августину нравилось высказывание святого Григория Нисского о Рождестве, и он процитировал его пять раз: «Почитай Рождество, через которое ты освободишься от оков земного Рождества». И он любил цитировать: «Как в Адаме все мы умерли, так и во Христе все мы оживим».

Богословие сохранилось до протестантской Реформации , и второй Адам был одним из шести способов искупления, о которых говорил Жан Кальвин . В 20-м веке ведущий богослов Карл Барт продолжил ту же линию рассуждений и рассматривал Рождество Иисуса как рождение нового человека, сменившего Адама. В богословии Барта, в отличие от Адама, Иисус действовал как послушный Сын в исполнении божественной воли и, следовательно, был свободен от греха и, следовательно, мог раскрыть праведность Бога-Отца и принести спасение.

Христология

В Summa Theologiæ (здесь показана копия 1471 года) Фома Аквинский ответил на многие открытые христологические вопросы, касающиеся Рождества Иисуса.

Рождение Иисуса повлияло на христологические вопросы о личности Христа с первых дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земного и небесного проявлений существования Христа, в то время как христология Матфея фокусируется на миссии Иисуса и его роли Спасителя.

Вера в божественность Иисуса приводит к вопросу: «Был ли Иисус мужчиной, рожденным от женщины, или он был Богом, рожденным от женщины?» В первые четыре века христианства был представлен широкий спектр гипотез и верований относительно природы Рождества Иисуса. Некоторые из дебатов касались титула Богородицы ( Богородица ) для Девы Марии и начали иллюстрировать влияние мариологии на христологию . Некоторые из этих точек зрения в конечном итоге были объявлены ересями , другие привели к расколам и образованию новых ветвей церкви.

Спасительное акцент Матфея 1:21 впоследствии повлияли на богословские вопросы и посвящений в Святое Имя Иисуса . Матфея 1:23 дает единственный ключ к христологии Эммануила в Новом Завете. Начиная с 1:23, Матфей проявляет явный интерес к определению Иисуса как «Богу с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части его Евангелия. Имя Эммануил не встречается в других местах Нового Завета, но Матфей основывает его в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными до конца света. конец века. Согласно Ульриху Лузу , мотив Эммануила связывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явным и неявным образом присутствуя в нескольких других отрывках.

Для решения этих вопросов в IV и V веках был созван ряд вселенских соборов . Совет Эфеса обсуждался ипостась (сосуществующие природы) против монофизитства (только одна природы) по сравнению с миафизитством (две природ объединены в один) против несторианства (разъединение двух природ). Халкидонский собор 451 года имел большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах, которые разделили церковь Восточной Римской империи в V веке. В Халкидоне был провозглашен ипостатический союз, а именно, что Иисус является одновременно полностью божественным и полностью человеческим, что сделало это частью веры ортодоксального христианства .

В V веке ведущий отец церкви Папа Лев I использовал Рождество как ключевой элемент своего богословия. Лев дал 10 проповедей по поводу Рождества Христова и 7 сохранились. Одно от 25 декабря 451 года демонстрирует его стремление повысить важность праздника Рождества и вместе с этим подчеркнуть две природы Христа в защиту христологической доктрины ипостатического союза. Лев часто использовал свои рождественские проповеди как повод для нападок на противоположные точки зрения, не называя оппозиционеров. Таким образом, Лев использовал праздник Рождества, чтобы установить границы того, что можно было считать ересью относительно рождения и природы Христа.

В 13 веке святой Фома Аквинский обратился к христологическому приписыванию Рождества: должно ли оно быть приписано человеку ( Слову ) или только предполагаемой человеческой природе этого человека. Фома Аквинский рассматривал рождество в 8 отдельных статьях Summa Theologica, каждая из которых ставила отдельный вопрос. «Разве Рождество больше касается природы, чем Личности?» «Следует ли приписывать временное Рождество Христу?» "Должна ли Пресвятая Дева называться Матерью Христа?" "Должна ли Пресвятая Дева называться Богородицей?" «Есть ли два родства во Христе?» И т. Д. Чтобы разобраться в этом вопросе, Фома Аквинский проводит различие между рожденным человеком и природой, в которой происходит рождение. Таким образом, Фома Аквинский разрешил вопрос, доказав, что в ипостатическом союзе Христос имеет две природы: одна от Отца от вечности, а другая от матери во времени. Этот подход также разрешил мариологическую проблему Марии, получившей титул Богородицы, поскольку в этом сценарии она является « Богородицей ».

Во время Реформации , Джон Кальвин утверждал , что Иисус не был освящен , чтобы быть «Бог проявляется как воплощенное» ( Deus manifestatus в Карне ) только из - за его непорочное зачатие, а через действие Святого Духа в момент его рождения . Таким образом, Кальвин утверждал, что Иисус был освобожден от первородного греха, потому что он был освящен в момент рождения, так что его поколение было безупречным; поскольку поколение было безупречным до грехопадения Адама .

Влияние на христианство

Рождество Христово, праздник Рождества Христова.

В Рождество Христова Свеча в центре Адвентского венка традиционно зажигается на многих церковных службах .

Христианские церкви празднуют Рождество Иисуса на Рождество , который отмечается 25 декабря по западной христианских церквей , в то время как многие восточные христианские церкви отмечают праздник Рождества Господа нашего на 7 января Это не разногласия по поводу даты Рождества как таковой, а скорее предпочтение того, какой календарь следует использовать для определения дня 25 декабря. На Туровом совете 567 года Церковь, с ее желанием быть универсальной, «провозгласила двенадцать дней между Рождеством и Крещением. быть единым праздничным циклом », придавая значение как западной, так и восточной датам Рождества. Литургический сезон Адвента предшествует и используется для подготовки к празднованию Рождества. Обычаи рождественского сезона включают в себя завершение ежедневного предрождественского богослужения и рождественского венка , пение гимнов , вручение подарков , посещение рождественских спектаклей , посещение церковных служб и употребление особой еды, такой как рождественский торт . Во многих странах, таких как Швеция, люди начинают создавать свои украшения Адвент и Рождество на первый день в Адвента . С литургической точки зрения это совершается в некоторых приходах через обряд развешивания зелени .

История праздников и литургических элементов

В I и II веках День Господень (воскресенье) был самым ранним христианским праздником и включал в себя ряд богословских тем. Во II веке Воскресение Иисуса стало отдельным праздником как Пасха, и в том же веке Богоявление стало отмечаться в церквях Востока 6 января. Празднование праздника волхвов 6 января может относиться к празднику дохристианское празднование благословения Нила в Египте 5 января, но это исторически не достоверно. Праздник Рождества, который позже превратился в Рождество, был праздником 4-го века в Западной церкви, особенно в Риме и Северной Африке, хотя точно неизвестно, где и когда он впервые отмечался.

Самым ранним источником, указывающим 25 декабря как дату рождения Иисуса, был Ипполит Римский (170–236 гг.), Написанный в самом начале III века и основанный на предположении, что зачатие Иисуса произошло во время весеннего равноденствия, на которое он поместил 25 марта, а потом добавили девять месяцев. Существуют исторические свидетельства того, что к середине IV века христианские церкви Востока праздновали рождение и Крещение Иисуса в один и тот же день, 6 января, в то время как церкви на Западе праздновали праздник Рождества 25 декабря (возможно, под влиянием Зимнее солнцестояние ); и что к последней четверти IV века календари обеих церквей включали оба праздника. Самые ранние предположения о празднике Крещения Иисуса 6 января во 2 веке исходят от Климента Александрийского , но больше нет упоминаний о таком празднике до 361 года, когда император Юлиан посетил праздник 6 января 361 года.

Рождественский сочельник в лютеранской церкви Воскресения, Фредериксбург, Вирджиния

Хронографирование 354 манускрипта , составленного в Риме включает в себя раннее упоминание о праздновании праздника Рождества Христова. В проповеди, произнесенной в Антиохии 25 декабря ок. 386 г. Св. Иоанн Златоуст дает конкретную информацию о празднике, утверждая, что праздник существовал около 10 лет. Примерно к 385 году праздник рождения Иисуса отличался от праздника Крещения и проводился 25 декабря в Константинополе, Нисе и Амасее. В проповеди 386 года Григорий Нисский особо связал праздник Рождества Христова с мученической кончиной святого Стефана , отмеченной днем ​​позже. К 390 году в этот день в Иконии уже проводился праздник.

Папа Лев I учредил праздник «Тайны воплощения» в V веке, фактически как первый официальный праздник Рождества Христова. Папа Сикст III ввел практику полуночной мессы непосредственно перед этим праздником. В VI веке император Юстиниан объявил Рождество официальным праздником.

В XIV и XV веках богословское значение Рождества Иисуса сочеталось с акцентом на любящую природу младенца Иисуса в проповедях такими фигурами, как Жан Жерсон . В своих проповедях Герсон подчеркивал любящую природу Иисуса во время его Рождества, а также его космический план спасения человечества.

К началу 20 века Рождество стало «культурной подписью» христианства и даже западной культуры даже в таких странах, как Соединенные Штаты, которые официально не являются религиозными. К началу 21 века эти страны стали уделять больше внимания чувствительности нехристиан во время празднеств в конце календарного года.

Преобразование образа Иисуса

Бумага на дереве Вертеп 1750 года, Милан , с нежным изображением Иисуса.

Ранние христиане рассматривали Иисуса как «Господа», и слово Кириос встречается в Новом Завете более 700 раз , ссылаясь на него. Использование слова Кириос в Библии Септуагинты также приписывало Иисусу ветхозаветные атрибуты всемогущего Бога. Использование термина Кириос и, следовательно, господство Иисуса, предшествовало посланиям Павла , но Святой Павел расширил и развил эту тему.

Писания Павла установили среди первых христиан образ Кириоса и атрибуты Иисуса не только как относящиеся к его эсхатологической победе, но и как к «божественному образу» ( греч. Εἰκών eikōn ), в лице которого сияет слава Божья. Этот образ сохранялся среди христиан как преобладающее представление об Иисусе на протяжении ряда столетий. Кириос больше, чем какой-либо другой титул, определял отношения между Иисусом и теми, кто верил в него как в Христа: Иисус был их Господом и Учителем, которому нужно было служить всем сердцем и который однажды будет судить их действия на протяжении всей их жизни.

Атрибуты господства, связанные с изображением Иисуса Кириоса, также подразумевали его власть над всем творением. Затем Павел оглянулся и рассудил, что окончательное господство Иисуса было приготовлено с самого начала, начиная с предсуществования и Рождества Христова, на основе его послушания как образа Божьего. Со временем, основанный на влиянии Ансельма Кентерберийского , Бернара Клервосского и других, образ Иисуса Кириоса стал дополняться более «нежным образом Иисуса», и францисканский подход к народному благочестию сыграл важную роль в создании этого образа. .

XIII век стал свидетелем важного поворотного момента в развитии нового «нежного образа Иисуса» в христианстве, поскольку францисканцы начали подчеркивать смирение Иисуса как при его рождении, так и при его смерти. Создание сцены Рождества святым Франциском Ассизским сыграло важную роль в изображении более мягкого образа Иисуса, который контрастировал с мощным и сияющим образом Преображения Господня , и подчеркнуло, что Бог пошел скромным путем к своему собственному рождению. Как Черная Смерть свирепствовала в средневековой Европе, два нищенствующие ордена из францисканцев и доминиканцев помогли верующим справиться с трагедиями. Одним из элементов францисканского подхода был упор на смирение Иисуса и бедность его рождения: образ Бога был образом Иисуса, не сурового и карающего Бога, но Самого смиренного при рождении и принесенного в жертву после смерти. Представление о том, что всемогущий Творец откажется от всей силы, чтобы завоевать сердца людей любовью, и что его беспомощно поместят в ясли, было столь же чудесно и трогательно для верующих, как жертва смерти на кресте в Голгофа.

Таким образом, к XIII веку нежные радости Рождества Христова добавились к агонии Его Распятия, и возник целый новый ряд одобренных религиозных эмоций, оказавших широкомасштабное культурное воздействие на столетия после этого. Францисканцы подходили к обоим концам этого спектра эмоций. С одной стороны, введение сцены Рождества поощряло нежный образ Иисуса, в то время как с другой стороны, сам Франциск Ассизский был глубоко привязан к страданиям Иисуса на Кресте и, как говорят, получил стигматы как выражение этого любовь. Двойственная природа францисканского благочестия, основанная как на радости Рождества, так и на жертве на Голгофе, была очень привлекательна для городских жителей, и по мере того, как францисканские монахи путешествовали, эти эмоции распространились по всему миру, превратив образ Иисуса Кириоса в более нежный, любящий, и сострадательный образ. Эти традиции не ограничивались Европой и вскоре распространились на другие части мира, такие как Латинская Америка, Филиппины и Соединенные Штаты.

По словам архиепископа Роуэна Уильямса, эта трансформация, сопровождаемая распространением нежного образа Иисуса на картинах Мадонны с младенцем , оказала важное влияние на христианское служение, позволив христианам почувствовать живое присутствие Иисуса как любящей фигуры, «которая всегда остается неизменной». там, чтобы укрывать и взращивать тех, кто обращается к нему за помощью.

Гимны, искусство и музыка

Песни в Евангелии от Луки

Текст Рождества Луки породил четыре хорошо известных песнопения : Benedictus и Magnificat в первой главе, Gloria in Excelsis и Nunc dimittis во второй главе. Эти «евангельские песнопения» теперь являются неотъемлемой частью христианской литургической традиции. Параллельная структура в Евангелии от Луки, касающаяся рождения Иоанна Крестителя и Иисуса, распространяется на три песнопения Бенедикт (Песнь Захарии), Nunc dimittis и Magnificat.

Магнификат в Евангелии от Луки 1: 46–55 произносится Марией и является одним из восьми древнейших христианских гимнов , возможно, самым ранним гимном Марии . На Бенедикте в Луки 1: 68–79 говорит Захария , а на Nunc dimittis в Луки 2: 29–32 говорит Симеон . Традиционная Gloria в Excelsis длиннее, чем первая строка, представленная в Луки 2:14 , и ее часто называют «Песней ангелов», учитывая, что она была произнесена ангелами в Благовещении пастухам .

Три песнопения Benedictus, Nunc Dimittis и Magnificat, если они не происходят от самого Луки, могут иметь свои корни в самых ранних христианских литургических службах в Иерусалиме, но их точное происхождение остается неизвестным.

Изобразительное искусство

Благовещение на Нестерова , 19го века, Россия

Одной из наиболее заметных традиций в период Рождества является показ сцен из яслей, изображающих Рождество, обычно в виде статуй или фигурок, в частных домах, на предприятиях и в церквях, внутри или снаружи здания. Эту традицию обычно приписывают святому Франциску Ассизскому, который, по описанию, создавал такую выставку в Греччо , Италия, в 1223 году, как сообщает святой Бонавентура в своей « Житии святого Франциска Ассизского», написанной около 1260 года.

До того, как появилась традиция сцены яслей, существовали картины, изображающие предмет. Самые ранние художественные изображения Рождества Христова были в катакомбах и на саркофагах в Риме. В качестве посетителей из язычников волхвы пользовались популярностью в этих сценах, представляя значение прихода Мессии для всех народов. Бык и осел также символизировали евреев и язычников и оставались неизменными с самых ранних изображений. Вскоре во время посещения волхвов Мария села на трон.

Изображения Рождества вскоре стали нормальным компонентом циклов в искусстве, иллюстрирующих как Жизнь Христа, так и жизнь Богородицы . Рождественские образы также несут в себе весть об искуплении: единение Бога с материей образует тайну Воплощения, поворотный момент в христианской перспективе Спасения .

В Восточной церкви написанные иконы Рождества часто соответствуют особым гимнам Марии , например, Кондаку : «Сегодня Богородица порождает Трансубстанциальное, а земля предлагает пещеру Неприступному». Во многих восточных иконах Рождества (часто сопровождаемых соответствующими гимнами) подчеркиваются два основных элемента. Во-первых, это событие изображает тайну воплощения как основу христианской веры и объединенную природу Христа как божественного и человеческого. Во-вторых, оно связывает событие с естественной жизнью мира и его последствиями для человечества.

Гимны, музыка и спектакли

Рождество, изображенное в английской литургической рукописи, ок. 1310–1320
Коляда карты, Бостон, 1880

Как и евреи 1-го века, ранние христиане отказались от использования музыкальных инструментов в религиозных церемониях и вместо этого полагались на песнопения и простую песню, что привело к использованию термина a cappella (в часовне) для этих песнопений.

Одним из самых ранних рождественских гимнов был Veni redemptor gentium, сочиненный святым Амвросием в Милане в 4 веке. К началу V века испанский поэт Прудентиус написал «Из сердца Отца», где девятая строфа была посвящена Рождеству и изображала Иисуса как создателя вселенной. В V веке галльский поэт Седулий сочинил «Из земель, видящих восход Солнца», в котором было изображено смирение рождения Иисуса. Магнификат , один из восьми самых древних христианских гимнов и , возможно , самый ранний Marian гимне , основан на Благовещение .

Святой Роман Мелодист видел во сне Деву Марию в ночь перед праздником Рождества и, проснувшись на следующее утро, сочинил свой первый гимн «На Рождество» и продолжал сочинять гимны (возможно, несколько сотен) до конца. его жизни. Перепостановления Рождества , которые теперь называются вертепов были частью тропарь гимнов в богослужении по византийскому обряду церквей, из Санкт - Софроний в 7 - ом веке. К 13 веку францисканцы уже поддерживали прочную традицию популярных рождественских песен на местных языках. Колядки на английском языке сначала появляются в 1426 работе Джона Awdlay , в Шропшир капеллана, который перечисляет двадцать пять «caroles из Cristemas».

Самая большая часть музыкальных произведений о Христе, в которых он не говорит, относятся к Рождеству. О Рождестве Христовом существует большое количество литургической музыки , а также множество паралитургических текстов, гимнов и народной музыки. Рождественские гимны стали рассматриваться как культурная подпись Рождества Иисуса.

Большинство музыкальных повествований о Рождестве Христовых не являются библейскими и возникли только в 17 веке, когда церковная музыка ассимилировала оперу. Но после этого был потоком новой музыки, например, Шютц «s 1660, Шарпантие (всенощная, Пастораль, оратория, инструментальная музыка , 11 настроек), Рождественская история и Бах » S Рождественская оратория в 18 веке . И «Христос» Лиса , « Любовь Христа» Берлиоза ( 1850) , « Рождественская оратория» Камиля Сен-Санса (1858) и т. Д. Классическая поэма Джона Мильтона « Ода на утро Рождества Христова» была использована Джоном МакЭваном в 1901 году.

Исторический анализ

Традиционные взгляды

Согласно христианскому фундаментализму , эти два рассказа исторически точны и не противоречат друг другу, с такими общими чертами, как место рождения Вифлеема и непорочное зачатие . Джордж Килпатрик и Майкл Пателла заявляют, что сравнение рассказов о рождении Луки и Матфея показывает общие элементы с точки зрения непорочного зачатия, рождения в Вифлееме и воспитания в Назарете, и что, хотя в рассказах о рождении есть различия в Евангелии от Луки и Матфея общее повествование может быть построено путем их объединения. Ряд исследователей Библии попытались показать, как текст из обоих повествований может быть переплетен в гармонию Евангелия, чтобы создать единый рассказ, который начинается с поездки из Назарета в Вифлеем, где родился Иисус, с последующим перелетом в Египет и в конце. с возвращением в Назарет.

Ни Лука, ни Мэтью не утверждают, что их рассказы о рождении основаны на прямых свидетельствах. Раймонд Э. Браун предположил в 1973 году, что Иосиф был источником рассказа Мэтью и Марии Луки, но современные ученые считают это «весьма маловероятным», учитывая, что история появилась так поздно.

Римско-католические ученые, такие как Джон Л. Маккензи , Раймонд Э. Браун и Дэниел Дж. Харрингтон, выражают мнение, что из-за нехватки древних записей ряд вопросов, касающихся историчности некоторых эпизодов Рождества, никогда не может быть полностью определен. и что более важная задача - решить, что повествования о Рождестве значили для ранних христианских общин.

Критический анализ

Многие современные ученые считают повествования о рождении неисторическими, потому что они пронизаны теологией и представляют собой две разные версии. Например, они указывают на рассказ Матфея о явлении Иосифу во сне ангела; мудрецы с Востока; массовые убийства невинных людей; и бегство в Египет, которых нет у Луки, где вместо этого описывается явление ангела Марии; римская перепись; рождение в яслях; и хор ангелов.

Сравнение повествований о Рождестве Христовых Лукана и Матфея
Евангелие от Луки Евангелие от Матфея
Карта Рождества Иисуса - Евангелие от Луки.png

1. Благовещение Марии в Назарете
2. Перепись Квириния (6–7 гг. Н. Э.)
3. Иосиф и Мария путешествуют из Назарета в Вифлеем
4. Рождение Иисуса в Вифлееме
5. Благовещение пастухам на полях
6. Поклонение пастухов в Вифлееме
7. Представление Иисуса в храме в Иерусалиме
-
-
-
-
8. Иосиф, Мария и Иисус возвращаются домой в Назарет

Карта Рождества Иисуса - Евангелие от Матфея.png

1. Благовещение Иосифу
-
-
2. Рождение Иисуса в Вифлееме
3. Волхвы посещают Ирода в Иерусалиме
4. Поклонение волхвов в Вифлееме
-
5. Бегство Иосифа, Марии и Иисуса в Египет
6. Избиение младенцев в Вифлееме
7 . Смерть Ирода (4 г. до н. Э.)
8. Иосиф, Мария и Иисус возвращаются в Израиль
9. Иосиф, Мария и Иисус переезжают в Назарет.

Большинство современных ученых принимают марканскую гипотезу приоритета, согласно которой рассказы Луки и Матфея основаны на Евангелии от Марка , но рассказы о рождении происходят из независимых источников евангелистов, известных как источник М для Матфея и источник L для Луки, которые были добавлен позже.

Ученые считают, что рассказы от Луки и Матфея по-разному объясняют рождение в Вифлееме, давая отдельные родословные Иисуса и, вероятно, не исторические. В то время как Геза Вермес и Е.П. Сандерс отвергают эти рассказы как набожные выдумки , Раймонд Э. Браун считает, что они построены на исторических традициях, предшествующих Евангелию. Согласно Брауну, среди ученых нет единого мнения относительно историчности рассказов, например, большинство тех ученых, которые отвергают историчность рождения в Вифлееме, выступают за рождение в Назарете, некоторые предполагают, что Капернаум , и другие выдвигают гипотезы о местонахождении. так далеко, как Хоразин . Брюс Чилтон и археолог Авирам Ошри предложили рождение в Вифлееме Галилейском , месте, расположенном в 7 милях (11 км) от Назарета, где были раскопаны останки времен Ирода Великого. Арман П. Таррех заявляет, что гипотеза Чилтона не подтверждается ни еврейскими, ни христианскими источниками, хотя Чилтон, кажется, серьезно относится к заявлению в Луки 2: 4, что Иосиф также поднялся из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, который называется Вифлеем.

Сандерс считает перепись Луки, для которой все вернулись в свой дом предков, исторически недостоверной, поскольку это противоречило римской практике; они не стали бы изгонять всех из их домов и ферм в Империи, заставляя их вернуться в свои родовые города. Более того, люди не могли проследить свою родословную до 42 поколений.

Многие ученые не считают истории Рождества Луки и Матфея историческими фактами. Многие считают обсуждение историчности второстепенным, учитывая, что Евангелия были в первую очередь написаны как богословские документы, а не хронологические хронологические рамки.

Например, Матфей уделяет гораздо больше внимания имени ребенка и его теологическим последствиям, чем самому событию рождения. Согласно Карлу Ранеру, евангелисты не проявляют особого интереса к синхронизации эпизодов рождения или последующей жизни Иисуса со светской историей того времени. В результате современные ученые не используют большую часть рассказов о рождении для получения исторической информации. Тем не менее, считается, что они содержат некоторую полезную биографическую информацию: Иисус, рожденный в конце правления Ирода, во время правления императора Августа, и его отца по имени Иосиф считаются исторически правдоподобными.

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

Библиография

внешние ссылки

Рождество Христово
Предшествовавшая
Мэри навещает Елизавету

События Нового Завета
Преемник
Благовещения пастырям