Мормонизм и женщины - Mormonism and women

Статус женщин в мормонизме был источником общественных дебатов еще до смерти Джозефа Смита в 1844 году. Различные конфессии в рамках движения Святых последних дней пошли разными путями в отношении женщин и их роли в церкви и в обществе. Взгляды варьируются от полного равного статуса и посвящения женщин в священники , как это практикуется Сообществом Христа , до патриархальной системы, практикуемой Церковью Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), до ультрапатриархального множественного числа. система брака , практикуемаяФундаменталистская церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь ФСПД) и другие мормонские фундаменталистские группы.

Женщины в истории церкви

В рассказах об истории мормонов девятнадцатого и начала двадцатого веков часто не учитывалась роль женщин в основании религии. История 1872 года В книге «Возвышение, развитие и путешествия Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» не упоминаются имена женщин. В знаменитой семитомной истории Б. Х. Робертса « История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» упоминается лишь несколько женщин. Заметным исключением из этого правила был историк XIX века Эдвард Таллидж , который, по словам Клаудии Бушман, «стоял особняком как мормонский феминистский историк до возрождения женского движения в 1970-х годах». Однако некоторые женщины играли важные второстепенные роли; например, жена Джозефа Смита, Эмма Хейл Смит , служила писцом во время перевода Книги Мормона и стала предметом одного из ранних откровений церкви, в том числе указания составить первый церковный гимн . Эмма Смит также возглавляла Общество милосердия , изначально самоуправляемую женскую организацию в церкви, которая является одной из старейших и крупнейших женских организаций в мире.

Право голоса для женщин

В светской сфере территория Юта была на переднем крае избирательного права женщин; в 1870 году он стал одним из первых штатов или территорий в Союзе, который предоставил женщинам право голоса, хотя федеральное правительство лишило женщин права голоса в 1887 году на основании Закона Эдмундса-Такера . Образование и стипендии также были главной заботой мормонских женщин. Были начаты религиозные миссии, такие как миссия Вирсавии В. Смита в южную Юту, чтобы проповедовать «права женщин». Журнал The Woman's Exponent , неофициальное издание Общества милосердия, опубликовал передовую статью 1920 года в пользу «равных прав перед законом, равной оплаты за равный труд [и] равных политических прав», заявив, что место женщины - это не просто » в детской «но» в библиотеке, лаборатории, обсерватории ». В 1875 году президент Общества милосердия Эммелин Б. Уэллс сказала, что женщины должны говорить за себя, и если это будет считаться мужественным, это должно быть хорошо, поскольку, если мужчины выше, желательно стать более мужественными ».

В конце 19-го века в Юте были самые либеральные законы о разводе в Соединенных Штатах в то время. Законы были выгодны женщинам: любая женщина, настаивающая на разводе, получала развод. Одна из жен Бригама Янга развелась с ним и начала прибыльную карьеру оратора. Уровень разводов в Юте в конце 19 века приближался к 30 процентам. Этот показатель разводов был завышен людьми из других штатов, добивавшимися легкого развода в Юте. В 1896 году Марта Хьюз Кэннон была первой женщиной в стране, избранной в сенат штата. Она столкнулась с мужем.

Возложение рук и священство

В ранней церкви женщины иногда возлагали руки на другого человека, чтобы дать ему особое «женское благословение». Пэтти Бартлетт Сешнс записала, как дарила и получала благословения от других женщин в своей работе акушеркой, как и Луиза Барнс Пратт в своей жизни в качестве пионера и миссионера. Хотя эти «женские благословения» не давались на основании рукоположения священства, в то время они были нормальной частью религии. Президент Общества милосердия Элиза Сноу считала, что женщин не нужно «отделять», чтобы совершать храмовые таинства или прислуживать больным. Она посоветовала женщинам доверять личные вопросы президенту Общества милосердия и ее советникам, а не епископам . Женщины также участвовали в Кворуме Помазанников в ранней церкви.

Текущая политика Церкви СПД диктует, что действие благословения «возложением рук» должно выполняться только теми, кто посвящен в чины священства Мелхиседекова , а эти должности занимают только мужчины. Однако в эссе 2015 года, опубликованном в разделе «Евангельские темы » на церковном веб-сайте, говорится, что, хотя ни Джозеф Смит, ни какой-либо другой церковный лидер не посвящал женщин в священство, женщины действительно осуществляют власть священства без рукоположения.

Многоженство

Статус женщин в церкви СПД был источником общественных дебатов, начиная с 19 века, когда церковь оказалась в разладе с федеральным правительством Соединенных Штатов из-за своей практики полигамии . Многоженство было введено в Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, когда Джозеф Смит молился о многоженстве, практикуемом в Ветхом Завете. Эта практика была введена в церкви в 1831 году. Она продолжалась до 1890 года, когда Уилфорд Вудрафф получил откровение, известное как «Манифест», о прекращении многоженства. Следуя Манифесту, многие группы и отдельные лица покинули церковь, чтобы продолжить практику; однако эти группы сегодня не связаны с церковью.

Хотя известно, что некоторые церковные лидеры имеют большие полигамные семьи, две трети мужчин, практикующих полигамию в церкви, имели только двух жен. Женщины смогли развестись со своими мужьями. Среди церковного населения в целом, на пике своего развития, к 1870 году только от 25 до 30 процентов прихожан были членами многоженских семей. Несмотря на юридические и культурные проблемы, связанные с практикой многоженства мормонов, женщины XIX века играли важную роль в общественной жизни. роль в культуре, политике и учении Святых последних дней. Некоторые рассматривают роль женщин в церкви XIX века как вершину институционального и лидерского участия женщин в церковной иерархии.

Говоря о полигамии, обычно принимают во внимание только две крайности: «Мормонские женщины были либо очень уполномоченными агентами, либо покорными обманщиками». Однако отмечать только эти крайности - значит игнорировать тот факт, что мормонские женщины предпочли участвовать в полигамии, и тот факт, что это было частью их повседневной жизни. Многоженство заставило многих женщин бороться со своей верой, но также позволило им стать ближе к Богу, заключить и соблюдать заветы.

В то время женщины, состоящие в полигамных отношениях, описали этот опыт как великое испытание, научившее их самоотречению. Многие из них были обращенными протестантами и считали, что их страдания помогли им очиститься. Даже когда такая практика была установлена, она не всегда принималась. Матери отговаривали своих дочерей от многоженства. Для многих решение принять полигамию и практиковать это было мучительным и трудным процессом, который приблизил их к Богу. Некоторые женщины сначала не приняли полигамию, и им приходилось молиться, изучать и подвергать сомнению эту практику, прежде чем получить ответ от Бога и принять его. Элизабет Грэм Макдональд рассматривала многоженство как форму дисциплины, которая учит ее подчинению Богу и своей семье.

Для некоторых женщин, таких как Ханна Тапфилд Кинг, многоженство было способом получить наивысшие благословения спасения. Муж Кинга не был членом церкви, и, хотя он обратился, пара не могла быть запечатана в храме. Кинг был запечатан с Бригамом Янгом, но только для следующей жизни. Она оставалась замужем за своим мужем на протяжении всей своей жизни и никогда не имела отношений с Янг, но смогла обеспечить себе благословения через многоженство, которых она иначе не получила бы в этой жизни. Приняв полигамию, Эдит Турбин заявила: «Я должна была скорее быть 20-й женой благочестивого богобоязненного человека, чем быть единственной женой любого из двух третей мужчин в мире».

Гендерные роли

Эзра Тафт Бенсон заявил, что женщины обладают качествами верности, доброжелательности и милосердия, которые уравновешивают «более агрессивный и соревновательный характер мужчины». Говоря о женщинах, работающих в профессиях, равных мужчинам, Говард У. Хантер сказал: «Я надеюсь, что никогда не наступит время, когда женщины будут сведены на один уровень с мужчинами, хотя они, кажется, предъявляют эти требования на встречах, проводимых ... все по всему миру."

Церковная деятельность

В церковном отношении Церковь СПД твердо привержена традиционным гендерным ролям . Женщины обладают определенной властью в некоторых областях, в том числе руководящими должностями, имеющими власть над детьми и другими женщинами, хотя эти женщины-лидеры получают надзор и руководство со стороны мужчин-руководителей, носителей священства. Женщины « наделены » силой священства, но не рукоположены в чин священства. Хотя они и не считаются священнослужителями , женщины играют значительную роль в работе местных общин, проводя занятия для взрослых, подростков и детей, а также в организации социальной, образовательной и гуманитарной деятельности. Женщины также могут служить миссионерами , и некоторые избранные могут выполнять определенные таинства, такие как омовение и помазание от имени женщин в церковных храмах . Женщины, которые сделали аборт (за исключением случаев изнасилования, инцеста или когда жизнь матери находится в опасности), обычно исключаются из миссионерской службы, как и женщины, родившие ребенка вне брака, и женщины до 40 лет, у которых есть в разводе. 6 октября 2012 года Президент Церкви Томас С. Монсон объявил, что все мужчины-миссионеры, независимо от страны, могут служить с 18 лет. До объявления прихожанам из некоторых стран было разрешено служить с младшего возраста, чтобы избежать конфликта с образовательными. или военные требования. Было также объявлено, что молодые женщины могут служить, начиная с 19 лет, а не с 21 года. Миссии обычно длятся два года для мужчин, 18 месяцев для женщин и от 1 до 3 лет для пожилых пар.

За исключением периода с 1967 по 1978 год женщинам разрешалось молиться на причастных собраниях. Женщины-лидеры регулярно выступали с проповедями на Генеральной конференции церкви, которая проводится раз в полгода , но только в 2013 году женщину пригласили помолиться во время общей сессии конференции.

Опрос, проведенный в 2012 году среди 500 мормонов в Соединенных Штатах, показал, что, если они состояли в браке с супругом-СПД, мужчины и женщины имели равный уровень церковной активности. Почти половина опрошенных мужчин согласились с тем, что хороший Святой последних дней должен подчиняться, не зная почему, в то время как только 31 процент женщин согласились. Около 20 процентов женщин-СПД считают, что «женщинам не хватает голоса в церкви».

В 2019 году было объявлено, что любая крещеная женщина может свидетельствовать о крещении живого человека за пределами храма, а любая женщина, имеющая действующую рекомендацию для посещения храма, в том числе рекомендацию ограниченного использования, может быть свидетельницей крещения по доверенности для умерший человек и любая женщина, которая была одаренным членом Церкви с действующей Рекомендацией для посещения храма, могла служить свидетелем таинств запечатывания, жизни и доверенного лица.

Свадьба

В «Небесном браке» Орсона Пратта 1852 года он писал, что женщина не должна выходить замуж за мужчину, если она «полностью не решила полностью подчиниться его совету и позволить ему управлять как главу», и в статье 1972 года, озаглавленной « Сохраняйте свое место женщины », - заявил президент церкви Гарольд Б. Ли ,« жена должна подчиняться закону своего мужа », но добавил предостережение« только в том случае, если он подчиняется законам Бога ». Напротив, Спенсер В. Кимбалл сказал, что мужчина «председательствует», а не «правит». Ранний пророк Бригам Янг сказал о своих женах: «Влияние моих женщин на меня - не более чем жужжание мухи крыла зимой». Он также заявил: «Женщина - самое грязное существо, грязнее мужчины» и «Мужчины честны, но если женщина не лжет, она - чудо».

Первоначально члены ранней церкви определяли полигамию как «целестиальный» брак, но теперь «целестиальный» брак означает браки, запечатанные в храме. После принятия Манифеста, запрещающего многоженство, члены Церкви сочли, что мужчин-мормонов, которые могли бы выйти замуж, не хватало, хотя их было достаточно. Художественная литература из «Журнала молодой женщины» пытается сделать религиозный брак привлекательным, описывая его как романтический.

Незамужним женщинам СПД обещано, что, если они будут верны, у них будет возможность выйти замуж в загробной жизни.

Работа и ответственность перед детьми

Семья: Воззвание к миру гласит, что «матери несут основную ответственность за воспитание своих детей», а в статье о женщинах в церкви на официальном церковном веб-сайте говорится, что женщины обладают «большим даром и ответственностью за дом и детей. и воспитание там и в других условиях ". Многочисленные цитаты представителей Высшей власти Церкви подтверждают утверждение о том, что женщины фундаментально отличаются от мужчин не только своим физическим телом, но и своим духовным складом. Гарольд Б. Ли сказал, что женщины обладают особой «материнской интуицией».

Бригам Янг сказал: «Как я часто говорил своим сестрам из женских обществ милосердия, у нас есть сестры, которые, если бы у них была привилегия учиться, были бы такими же хорошими математиками или бухгалтерами, как и любой мужчина; и мы думаем, что они должны иметь привилегия изучать эти отрасли знаний, чтобы они могли развить способности, которыми они наделены. Мы считаем, что женщины полезны не только для подметания домов, мытья посуды, стирки кроватей и воспитания детей, но и для того, чтобы они стояли за прилавком , изучать право или физику [медицину], или стать хорошими бухгалтерами и иметь возможность вести дела в любой счетной палате, и это расширяет сферу их полезности на благо общества в целом ». Многие женщины во времена Бригама Янга работали ; в 1874 году в Юте был респектабельный класс грамотных и профессиональных женщин, и один посетитель заметил, что ни одна профессия не была закрыта для женщин. После того, как церковь официально прекратила многоженство, члены церкви приняли более распространенный викторианский взгляд на работу женщин, который ограничивал роль женщин домом. К 1920 году церковные идеалы в отношении женщин отражали идеалы общества до 1960-х и 1970-х годов, когда некоторые церковные руководители настоятельно не советовали (предположительно замужним) женщинам работать вне дома. Спенсер В. Кимбалл сказал: «Многочисленные разводы можно проследить непосредственно до того дня, когда жена ушла из дома и ушла в мир на работу». Гордон Б. Хинкли сделал скидку на матерей-одиночек и других женщин в аналогичных обстоятельствах: «Я признаю [...], что есть некоторые женщины (а их фактически стало очень много), которым приходится работать, чтобы удовлетворять потребности своих семьи. Я говорю вам: делайте все, что в ваших силах ". В статье Ensign 1986 года подчеркивалось, что муж и жена разделяют ответственность за удовлетворение материальных потребностей своих детей и что каждая семья с молитвой решит, пойдет ли мать на работу. Мормонские женщины должны были отвергнуть светские ценности индивидуальности и посвятить себя вечной женской роли брака, материнства и покорности.

Послания руководителей Церкви относительно работающих женщин нашли отражение в программе Общества милосердия по работе по дому. На протяжении 1950-х годов уроки Общества милосердия писались профессиональными женщинами, которые находили баланс между домом и работой. Каждый урок был указан с именем автора, что позволяло читателям сопоставить имя с учебной программой. Однако к 1970-м годам Церковь прекратила уроки, написанные конкретными людьми, и прекратила использование подписи автора. Затем были созданы уроки Общества милосердия, которые стали посланием от Церкви в целом, «не давая никакой индивидуальной модели профессиональной женщины, которую другие могли бы знать и подражать».

Одно исследование 1990 года, проведенное Лоуренсом Яннакконе, показало, что, начиная с 1963 года, заявления церковных лидеров по женской тематике сильно различались. После выступления Эзры Тафта Бенсона 1987 года «Матерям в Сионе», призывающего женщин не работать вне дома, многие женщины бросили работу, а некоторые студентки УБЯ задались вопросом, следует ли им продолжать учебу. Тогдашний президент УБЯ Джеффри Р. Холланд заявил, что УБЯ особенно приветствует женщин и поощряет личное изучение и откровение о том, как следовать церковным принципам. В том же исследовании было обнаружено, что по мере того, как Церковь утвердила новые сексуальные роли, количество живых дарований увеличивалось (признак приверженности новому членству), но количество дарований за умерших уменьшалось (признак преданной, опытной активности членов Церкви). Он также обнаружил, что верно и обратное; по мере того, как Церковь подтверждает традиционные роли, число живых облаков увеличивалось, а число пожертвований за умерших увеличивалось.

Одежда

Бригам Янг сказал, что женская одежда должна отражать то, что они отделены от мира. После того, как Джозеф Ф. Смит пожаловался на неприличную одежду некоторых женщин СПД, Эми Браун Лайман возглавила Общество милосердия, YLMIA и Первоначальное общество в издании руководящих принципов в отношении одежды для мормонских женщин в 1917 году. Прихожане не строго соблюдали эти правила. В 1951 году старейшина Спенсер В. Кимбалл выступил с докладом «Наш собственный стиль: скромность в одежде и ее отношение к церкви», который был перепечатан в « Church News» и определял скромность мормонов во второй половине 20-го века. Кимбалл сказала, что женщины - Святые последних дней должны иметь собственный уникальный стиль, который не включает платья без бретелек, шорты, облегающие свитера или платья с низким вырезом или спиной. Сразу после выступления многие женщины сменили свои гардеробы, чтобы соответствовать инструкциям Кимбалла, и назвали свои гардеробы «кимбаллизованными», но церковь не выпустила официальных стандартов одежды. В 1957 году Ассоциация взаимного улучшения опубликовала брошюру о скромности в целом. Он советовал женщинам не «выставлять напоказ свою фигуру», а также подчеркивал скромность в речи и поведении. Колонка 1959 года « Эра улучшения» советовала девочкам-подросткам держать свою одежду в чистоте и гладить.

В 1960-х годах движение контркультуры начало влиять на одежду мормонской молодежи. Популярными стали короткие юбки, бороды и длинные волосы для мужчин, а также грязная одежда. Опасаясь, что мода на контркультуру негативно повлияет на мораль, лидеры стали более строго рекомендовать дресс-код. Мужчины получили инструкции избегать длинных волос и бород из-за их связи с контркультурой; стандарты женской одежды были созданы для защиты их достоинств. В частности, мини-юбка была названа немодной и нескромной. Риторика скромности церкви в 1960-х и 1970-х годах также поощряла женщин одеваться женственно, особенно по мере того, как андрогинные стили становились все более популярными. Более женственный стиль одежды был связан с принятием традиционных женских гендерных ролей 1950-х годов.

В 1965 году была опубликована первая брошюра « Во имя нравственной силы молодежи », и первое президентство призвало молодежь и их родителей соблюдать ее правила. Он предписывал юбки, закрывающие коленные чашечки, и запрещал одежду с глубоким вырезом, без бретелек и с низкой спинкой. Он призвал женщин «всегда стараться выглядеть женственно» и заявил, что брюки (а не юбки или платья) подходят только для пеших прогулок и других видов спорта. В брошюре 1968 года « Во имя нравственной силы молодежи» осуждалась грязная и неряшливая одежда и говорилось, что женщины не должны появляться на публике с волосами, заплетенными в бигуди. В 1972 году брошюра была изменена и гласила, что юбки должны быть «скромной длины». Даллин Х. Оукс опубликовал официальный дресс-код для Университета Бригама Янга в 1971 году, который разрешал женщинам брючные костюмы, но не другие брюки. Джинсы были разрешены в 1981 году, а шорты до колен - в 1991 году. В 2000 году был введен особый запрет на татуировки и множественные серьги. С 1977 года сестры-миссионерки также получали специальные инструкции по профессиональной одежде. Церковь опубликовала дресс-код для своих сотрудников. в 1980 году, что не позволяло брючные костюмы.

Некоторым женщинам СПД сложно найти скромные платья, шорты и купальники. Первое отделение в Калифорнии в Ла-Канаде сшило себе скромные купальники в 1976 году. Одна группа молодых женщин-СПД в Канзасе работала с Нордстромом, чтобы предложить идеи скромных платьев, собрав более 9000 подписей женщин в поддержку выпуска более скромных платьев.

В 2012 и 2013 годах некоторые женщины СПД участвовали в «Дне церкви надевать брюки», когда они ходили в церковь в брюках вместо обычных платьев, чтобы способствовать гендерному равенству в церкви. В 2012 году участвовало более тысячи женщин.

В 2017 году церковь объявила, что ее служащие могут носить на работе «профессиональные брючные костюмы и брюки»; платья и юбки ранее требовались.

В 2018 году было объявлено, что женщины-миссионеры церкви могут носить брюки, кроме случаев посещения храма, а также во время воскресных богослужений, крещения, руководства миссией и зональных конференций.

В нынешней брошюре « Во имя нравственной силы молодежи» для молодежи СПД определены скромные стандарты одежды для молодых женщин: «Молодым женщинам следует избегать коротких шорт и коротких юбок, рубашек, не закрывающих живот, и одежды, не закрывающей плечи, или одежды с низкой посадкой. разрез спереди или сзади ". Брошюра также рекомендует женщинам носить только одну пару серег. Женщины, прошедшие храмовое облечение и носящие храмовые одежды , и их одежда должны покрывать их одежды, закрывающие плечи, живот и бедра. Некоторые члены считают, что, когда лидеры делают акцент на скромной одежде для молодых женщин, они подчеркивают только сексуализацию женских тел и поощряют женщин судить друг друга по внешнему виду. Другие члены считают, что скромная одежда - первая защита от безнравственности, и что скромная одежда поможет людям вести себя скромно.

Факторы, влияющие на психическое здоровье

Женщины-мормоны не чаще других женщин подвержены депрессии, однако у женщин-мормонов, страдающих депрессией, есть определенные проблемы. В диссертации 1993 года Марлин Уильямс были обнаружены некоторые различия в том, как мормонские женщины переживают депрессию. По сравнению с протестантскими женщинами с легкой депрессией, мормонские женщины с легкой депрессией чувствовали больше вины и самообвинения, брали на себя ответственность за поведение других и зависели от одобрения других. По сравнению с мормонскими женщинами без депрессии, мормонские женщины с легкой депрессией чаще имели ролевые конфликты и считали, что их гендерная роль ограничивает их поведение. Исследование Дэвида Спендлова, проведенное в 1984 году, показало, что плохое здоровье, низкий доход, низкий уровень образования и меньшая забота со стороны супруга положительно коррелировали с депрессией у женщин СПД в Юте. Спендлов также обнаружил, что для женщин в штате Юта в 1984 году работающие женщины «могут иметь более высокий риск депрессии», чем те, кто этого не делает.

В других исследованиях изучались определенные подгруппы мормонских женщин. Исследование, проведенное Энн Притт в 1998 году, показало, что мормонские женщины, подвергшиеся сексуальному насилию, с большей вероятностью чувствовали себя отстраненными от Бога, обвиняли себя в плохих вещах, которые с ними случались, и были более пессимистичными в целом по сравнению с мормонскими женщинами, которые не подвергались сексуальному насилию ( обе стороны в какой-то момент получили консультации). Другое исследование, проведенное Якобсеном и Райтом в 2014 году, показало, что мормонские женщины, испытывающие однополое влечение, чувствуют изоляцию и никчемность и нуждаются в формировании позитивной самоидентификации.

В храме

Менструация

В декабре 1866 года Бригам Янг посоветовал женщинам подождать неделю до начала менструации, прежде чем участвовать в эндаументе.

В некоторых храмах в 2012 году женщинам по-прежнему не разрешалось совершать крещение за умерших во время менструального цикла, несмотря на официальную политику об обратном. Мормонские домохозяйки-феминистки начали проект, чтобы задокументировать, какие храмы не позволяют женщинам с менструацией совершать крещения, и после того, как Salt Lake Tribune опубликовала эту историю, церковь LDS дополнительно разъяснила политику, согласно которой женщинам во время менструации разрешается совершать крещение за умерших.

Эндаумент

Политика 1936 г. запрещала женщинам, чьи мужья не были одарены, получать свои собственные пожертвования, независимо от того, были их мужья членами церкви или нет. Якобы причиной запрета было поддержание мира и согласия в доме. Постепенно политика изменилась: сначала в отношении женщин, чьи мужья были членами церкви, а затем 12 февраля 1986 года для всех женщин, чьи мужья были лишены прав при наличии согласия своих мужей.

Во время храмового облечения каждой женщине было предложено стать жрицей «своего мужа», а мужчинам было обещано, что они будут священниками Бога; но в январе 2019 года это было удалено из процесса облечения в соответствии с другими изменениями, которые включали в себя больше строк для Евы в их ритуальном исполнении Книги Бытия . Также в 2019 году в письме Первого Президентства церкви говорилось, что «закрывать лицо одаренной женщины перед погребением необязательно». Раньше это было необходимо. Далее в письме говорилось, что такое покрывало «может быть сделано, если сестра выразила такое желание при жизни. В случаях, когда пожелания умершей сестры по этому поводу не известны, следует проконсультироваться с ее семьей». В том же году было прекращено ношение чадры женщин во время части церемонии облечения храма.

Молитвенные круги

В современной храмовой практике Святых последних дней ритуал облечения включает молитвенный круг , где некоторые участники встают в круг и повторяют молитву, которую произносит один человек. Впервые женщины были включены в церемонию 28 сентября 1843 года. После 1846 года женщины нечасто участвовали в молитвенных кругах без мужей. Под руководством Элизы Р. Сноу некоторые женщины составляли молитвенные кружки только для женщин. В 1896 году первое президентство посоветовало воздержаться от молитвенных кружков Общества милосердия, но некоторые Общества милосердия продолжили эту практику. В 1978 году Первое Президентство прекратило работу всех молитвенных кругов, кроме тех, которые проводились в храме в рамках облечения . Поскольку члены молитвенных кружков должны были быть одобрены первым президентством, продолжение этой традиции во всемирной церкви было связано с громоздкой бумажной работой.

Религиозно значимые женщины

Небесная Мать

Наряду с продвижением прав женщин в светской сфере женщины штата Юта, как и известная поэтесса Элиза Р. Сноу , говорили о равенстве женщин в священных делах. Это включало развитие богословия Небесной Матери . Джозеф Смит обсуждал учение о Небесной Матери еще в 1840-х годах. Идея Небесной Матери расширилась до любящей матери, которая отправила каждого из нас в путешествие по этой Земле и которая снова будет приветствовать нас к себе после смерти. Как написано в стихах мормонских авторов, «[Небесная Мать] наблюдает за ключевыми моментами для отдельных душ в прогрессивном плане мормонов спасения». Эти идеи были выражены в начале 1800-х годов. Сегодня руководители церкви продолжают упоминать о Небесной Матери, хотя и реже, чем в ранней церковной истории. Нил А. Максвелл подтвердил идеи или возвращение домой, выраженные в стихах Сноу о Небесной Матери, сказав: «Может ли такое царственное возвращение быть возможным без упреждающих мероприятий Небесной Матери?»

В 1970-х и 1980-х годах члены церкви начали писать рассуждения о Небесной Матери и даже молиться ей на собраниях. В 1980-х и 1990-х годах церковь прекратила эту практику. В этот период в « Диалоге» были опубликованы публикации, в которых говорилось, что Небесная Мать - это Святой Дух. В 2015 году в разделе «Евангельские темы » на церковном веб-сайте было опубликовано эссе , в котором рассматривались высказывания о Небесной Матери за 171 год.

канун

Мормонизм отверг доктрину Августина о первородном грехе , согласно которой человечество унаследовало грех Адама и Евы, в которых они вкусили запретный плод . Исторически в этом грехе обвиняли Еву и считали источником покорного и зависимого состояния женщин. Второй Символ веры движения гласит: «Мы верим, что люди будут наказаны за свои грехи, а не за преступление Адама».

Гражданские права

Репродуктивные права

Церковь СПД выступает против выборных абортов, исходя из веры в «святость человеческой жизни». Церковь позволяет прихожанам прерывать беременность в некоторых редких случаях. Согласно официальному заявлению, "Церковь допускает возможные исключения для своих членов, когда: беременность является результатом изнасилования или инцеста, или компетентный врач определяет, что жизнь или здоровье матери находится под серьезной угрозой, или компетентный врач определяет, что у плода серьезные дефекты, которые не позволят ребенку выжить после рождения ». Далее в заявлении говорится: «Аборт - это очень серьезный вопрос, и его следует рассматривать только после того, как вовлеченные лица проконсультируются со своими местными церковными лидерами и почувствуют через личную молитву, что их решение правильное». В заявлении также уточняется, что церковь СПД не поддерживает и не выступает против конкретного законодательства или публичных демонстраций, касающихся абортов.

В прошлом руководители Церкви СПД открыто осуждали использование методов контроля рождаемости, включая искусственные противозачаточные средства. Начиная с июля 1916 года, цитировались апостолы, которые утверждали, что контроль над рождаемостью является «пагубной доктриной» и что «ограничение числа детей в семье ... греховно». Не далее как в 2003 году было опубликовано церковное руководство, содержащее цитату покойного президента церкви Спенсера В. Кимбалла, в котором говорилось, что церковь не «потворствует и не одобряет» меры контрацепции, которые сильно «ограничивают семью». Текущая позиция церкви заключается в том, что «решения о контроле над рождаемостью и последствия этих решений принимаются исключительно каждой супружеской парой» и что они должны учитывать «физическое и психическое здоровье матери и отца и их способность обеспечивать основные жизненные потребности. для своих детей »при планировании семьи. Церковь «настоятельно не рекомендует» хирургическую стерилизацию, такую ​​как вазэктомия и перевязка маточных труб, и призывает членов обращаться к ней только в случае серьезных заболеваний после обсуждения этого с епископом. Страховая компания Deseret Mutual Benefits Administrators, которая обеспечивает страхование своих сотрудников, не покрывает никаких форм контроля над рождаемостью и покрывает стерилизацию путем вазэктомии или перевязки маточных труб только для пары, если у женщины уже было пятеро детей или ей больше сорока.

Поправка о равных правах

По словам историка Ардиса Паршалла , в 1943 году женщины, занимавшие руководящие должности в церкви СПД, поддержали поправку.

В 1970-х годах Церковь СПД выступила против Поправки о равных правах . Церковь СПД в Юте попросила, чтобы по десять женщин из каждого прихода посетили Международный год женщин в штате Юта в 1977 году, чтобы поддержать позицию церкви по Поправке о равных правах и другим вопросам, касающимся женщин. Четырнадцать тысяч участников, в основном женщины - Святые последних дней, набранные в своих приходах, проголосовали на платформах, прежде чем услышать их обсуждение, и отвергли все национальные резолюции - даже те, которые не отстаивали моральную позицию, противоположную позиции Церкви СПД. В 1978 году церковь СПД призвала девять тысяч женщин-членов в Большом Лас-Вегасе, штат Невада, агитировать свои районы с помощью брошюр, направленных против поправки о равных правах, и призвала всех прихожан голосовать. Невада не ратифицировала поправку. Соня Джонсон боролась против церкви в поддержку Поправки о равных правах и была отлучена от церкви; в письме об отлучении от церкви от декабря 1979 г. утверждалось, что Джонсон был обвинен во множестве проступков, включая препятствование всемирной миссионерской программе, нанесение ущерба внутренним социальным программам мормонов и преподавание ложных доктрин. Также в 1979 году форуму Алисы Рейнольдс было запрещено обсуждать поправку в читальном зале Алисы Рейнольдс в Университете Бригама Янга; впоследствии клуб нашел другое место для встреч.

Несогласие

Внутри и за пределами основного направления церкви есть меньшинство женщин-СПД, которые выражают озабоченность по поводу церковной политики и доктрины. Тем не менее, любые члены, которые считаются публично оппозиционными по отношению к нынешней структуре церкви, подлежат церковной дисциплине , включая отлучение от церкви за отступничество .

Изменения в церковной политике в отношении женщин в 20-м и 21-м веках

Первое Президентство сделало Общество милосердия вспомогательным по отношению к церкви, лишив его независимого финансового статуса в 1970 году. В 1977 году член Первого Президентства Н. Элдон Таннер сказал собранию руководителей церкви, что президентство Общества милосердия следует рассматривать как партнерство Священство Мелхиседеково .

Другие события в течение председательства в Спенсер В. Кимбалл включали наличие молодых женщин достижения класса признаются в причастном собрании , и в 1978 году Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов издал политику, утвержденную женщин , молящихся на причастном собрании . Женщинам было запрещено молиться на причастном собрании с 1967 по 1978 год. В 1980 году генеральные президенты Общества милосердия, Общества молодых женщин и Первоначального общества были приглашены сесть на трибуну с мужчинами из генеральных властей во время Генеральной конференции . В 1984 году женщина впервые с 1930 года выступила на Генеральной конференции. С тех пор женщины выступали на каждой Генеральной конференции. В 1978 году была добавлена ​​конференция, специально предназначенная для женщин, первоначально за две недели до октябрьской генеральной конференции, которая позже была заменена на одну неделю до нее. На апрельской Генеральной конференции 2013 года женщины впервые возносили молитвы.

В 1978 году епископ в пригороде Бостона разъяснил, что женщинам не разрешается быть президентом Воскресной школы. Также в 1978 году Алиса Колтон Смит, член Генерального совета Общества милосердия, отметила в письме Леонарду Дж. Аррингтону, что когда-то женщинам было разрешено присоединиться к своему ребенку или выступить в качестве наблюдателя при благословении своего ребенка, но теперь это было редко. разрешено это делать. В 1975 году церковь СПД позволила Морин Урсенбах Бичер продолжить работу в историческом отделе после рождения дочери. Раньше политика церкви заключалась в увольнении молодых матерей с работы; посоветовавшись с их юрисконсультом, церковь изменила свою политику, разрешив работающим женщинам продолжать работать после нескольких недель отпуска по беременности и родам.

Университет Бригама Янга (BYU), ведущее учебное заведение Церкви СПД, внес несколько изменений в свою политику в отношении женщин. В 1975 году четырехлетняя президентская стипендия на полное обучение и проживание была изменена с предоставления только мужчинам на равное количество мужчин и женщин. BYU основал Женский исследовательский институт в 1978 году. Среди его директоров за 21 год существования была Мэри Корнуолл . В конце 2009 года BYU реструктурировал свои программы женских исследований, высвободив больше денег для исследований по женским проблемам, уволив штат института, поместив женскую специальность в отдел социологии и, таким образом, вложив все деньги, которые были разделены между исследователями и персоналом. непосредственно в расходы на исследования.

В 2013 году церковь скорректировала руководящий совет в своих миссиях, включив в него большую роль жены президента миссии и создав новую роль, названную «лидером обучения сестер». Новый Совет руководителей миссий расширяет возможности советов для управления церковью на всех уровнях. Также в 2013 году женщинами СПД, которые поддержали распространение рукоположений священства на женщин, была создана организация Ordain Women . 1 ноября 2013 года церковь объявила, что, начиная с 2014 года, общее женское собрание, проводимое Обществом милосердия, Обществом молодых женщин и организациями Первоначального общества, будет проводиться в связи с проводимыми два раза в год Генеральными конференциями. В 2015 году церковь впервые назначила женщин в свои исполнительные советы. Церковь назначила Линду К. Бертон , президента Общества милосердия , Розмари Уиксом , президента Первоначального общества , и Бонни Л. Оскарсон , президента Организации молодых женщин , в три церковных совета высокого уровня (по одной женщине в каждый).

Мормонский феминизм

Мормонский феминизм - это феминистское движение, озабоченное ролью женщин в мормонизме. Мормонские феминистки выступают за более значительное признание Небесной Матери , рукоположение женщин , гендерное равенство и социальную справедливость, основанные на теологии и истории мормонов. Современная форма движения имеет корни, уходящие корнями в основание мормонизма, включая в значительной степени независимую деятельность Женского Общества милосердия , благословения священства женщинами в ранней церковной истории и движение за женское избирательное право в западных Соединенных Штатах .

Фундаменталистские группы

Мормонские фундаменталисты - это группы или отдельные лица, которые оторвались от доминирующей формы мормонизма, практикуемой Церковью СПД. С середины XIX века были созданы многочисленные фундаменталистские секты, многие из которых расположены в небольших, сплоченных и изолированных общинах в районах западной части Соединенных Штатов , западной Канады и Мексики . Мормонские фундаменталисты выступают за возврат к мормонским доктринам и практикам, от которых, по их мнению, отказались по ошибке, таким как многоженство , закон посвящения , доктрина Адама-Бога , патриархальное священство , элементы мормонского ритуала облечения и часто исключение черных из духовенства.

Многоженство обычно считается наиболее центральной и важной доктриной, отделяющей фундаменталистов от основного направления мормонизма. В группах мормонов-фундаменталистов от женщин обычно ожидают или поощряют придерживаться строго патриархальных взглядов на роль и деятельность женщин и, во многих случаях, участвовать в многоженстве.

Несмотря на то, что от женщин в группах фундаменталистов часто ожидается, что они будут воспитывать детей и выполнять другие домашние дела, неверно предполагать, что все женщины, состоящие в полигамных отношениях в группах мормонских фундаменталистов, бессильны. Женщины-мормоны в группах фундаменталистов воспринимают свои гендерные роли иначе, чем женщины в церкви СПД. В сектах фундаменталистов секс рассматривается как необходимое зло для воспроизводства. От женщин в период менструации, кормления грудью или беременных не ожидается секса со своими мужьями. Одна женщина-фундаменталистка сказала, что, поскольку у ее мужа были другие жены, она не чувствовала давления, чтобы сексуально удовлетворить своего мужа. Женщины-фундаменталисты помогают своим мужьям искать других жен, и многие говорят, что для их мужей искать жену, не посоветовавшись с существующими женами, было бы сродни неверности. Некоторые жены в полигамных браках чувствуют себя ближе к своим сестрам-женам, чем к своим мужьям. В некоторых полигамных отношениях жена поддерживает отношения мужа с другими его женами, поощряя мужа проводить с ними время. Сестры-жены помогают друг другу в воспитании детей, приготовлении пищи и других домашних делах. У женщин, состоящих в полигамных отношениях, есть свои спальни, а к их мужьям относятся как к посетителям. Сестры-жены также часто контролируют финансы семьи. Исследования, посвященные опыту женщин-фундаменталистов, не рассматривали брак несовершеннолетних, что, по мнению авторов, было отдельной проблемой. В ходе полицейского рейда на территорию ФСПД в Техасе в 2008 году было обнаружено, что 12 девочек вышли замуж до 16 лет и подверглись сексуальному насилию.

Смотрите также

• Критика мормонизма
• Мормонский феминизм
  • DezNat (Deseret Nation) - движение альт-правых мормонов, выступающее против феминизма.
• Проект женщин-мормонов
• Небесная Мать (мормонизм)
• Адам и Ева (Церковь СПД)
• Гражданские права и мормонизм

Примечания

использованная литература

дальнейшее чтение