Светская мораль - Secular morality

Светская мораль - это аспект философии, который имеет дело с моралью вне религиозных традиций. Современные примеры включают гуманизм , свободомыслие и большинство версий консеквенциализма . Дополнительные философии с древними корнями включают такие, как скептицизм и этика добродетели . Грег М. Эпштейн также заявляет, что «большая часть древней дальневосточной мысли глубоко озабочена человеческой добродетелью, не придавая особого значения, если вообще не придавая значения богам или духам». Примером может служить Куралский текст Валлувара., древний индийский поэт-философ-теист, чья работа остается светской и ненациональной. Другие философы предлагали различные идеи о том, как определять правильные и неправильные действия. Примером может служить Иммануил Кант «s категорический императив .

Очевидно множество позиций относительно отношения между религией и моралью . Некоторые считают, что религия необходима как руководство к нравственной жизни. По некоторым данным, эта идея существует у нас почти 2000 лет. Другие предполагают, что эта идея возникла не менее 2600 лет назад, как это показано в 14-м псалме Еврейской Библии. По мнению других, эта идея восходит к 4000 лет назад, с 42 принципа Маат древних египтян .

Другие отвергают идею о том, что религия должна служить руководством к правильному и неправильному поведению. Тем не менее, в Вестминстерском словаре христианской этики говорится, что религия и мораль «должны определяться по-разному и не связаны друг с другом по определению». Некоторые считают, что религии дают плохие ориентиры для нравственного поведения. Различные комментаторы, такие как Ричард Докинз ( Бог-иллюзия ), Сэм Харрис ( Конец веры ) и Кристофер Хитченс ( Бог не великий ) относятся к числу тех, кто отстаивал эту точку зрения.

Светские моральные рамки

Консеквенциализм

«Консеквенциалисты», как описывает Питер Сингер , «начинают не с моральных правил, а с целей. Они оценивают действия по степени их достижения». Сингер также отмечает, что утилитаризм - «самая известная, но не единственная консеквенциалистская теория». Консеквенциализм - это класс нормативных этических теорий, утверждающих, что последствия чьего -либо поведения являются окончательной основой для любого суждения о правильности такого поведения. Таким образом, с консеквенциалистской точки зрения, нравственно правильное действие (или бездействие) - это действие, которое приведет к хорошему результату или последствиям. В своей книге 2010 года, Моральный пейзаж , Сэм Харрис описывает утилитарную науку нравственности .

Свободомыслие

Свободомыслие - это философская точка зрения, согласно которой мнения должны формироваться на основе науки , логики и разума и не должны зависеть от авторитетов , традиций или других догм . Вольнодумцы стремятся строить свои мнения на основе фактов , научных исследований и логических принципов, независимо от каких-либо логических заблуждений или интеллектуально ограничивающих эффектов авторитета , предвзятости подтверждения , когнитивной предвзятости , общепринятых взглядов , популярной культуры , предрассудков , сектантства , традиций , урбанистики. легенда и все другие догмы .

Светский гуманизм

Светский гуманизм фокусируется на том, как люди могут вести счастливую и функциональную жизнь. Он утверждает, что люди способны быть этичными и моральными без религии или Бога , он не предполагает, что люди по своей природе злы или врожденно хорошие , и не представляет людей как «стоящих над природой» или выше ее. Скорее, гуманистическая жизненная позиция подчеркивает уникальную ответственность, стоящую перед человечеством, и этические последствия человеческих решений. В основе концепции светского гуманизма лежит твердо закрепленная точка зрения, согласно которой идеология - будь то религиозная или политическая - должна быть тщательно изучена каждым человеком, а не просто приниматься или отвергаться на веру. Наряду с этим неотъемлемой частью секулярного гуманизма является постоянно адаптирующийся поиск истины, прежде всего через науку и философию .

Позиции по религии и морали

Тема светской морали обсуждалась видными светскими учеными, а также писателями - атеистами и антирелигиозными писателями, занимающимися популярной культурой . К ним относится книга Пола Чемберлена « Можем ли мы быть хорошими без Бога?». (1996), « Безбожная мораль» Ричарда Холлоуэя : не допустить религии к этике (1999), « Мы можем быть хорошими без Бога?» Роберта Бакмана. (2002), Майкл Shermer «s Наука добра и зла (2004), Ричард Докинз » s Заблуждение Бога (2006), Кристофер Хитченс «ы Бог не велик (2007), Greg Эпштейна Хорошо Без Бога: Что миллиард нерелигиозный человек Do Believe (2010), и Сэм Харрис Мораль Пейзаж: Как наука может определить ценности человека (2011 г.).

«Нравственность не требует религиозных постулатов»

По словам Грега Эпштейна, «идея о том, что мы не можем быть« хорошими без Бога »» была с нами почти 2000 лет. Другие предполагают, что эта идея возникла еще раньше; например , в Пс 14 из еврейской Библии , который в соответствии с Германн Гункель даты до изгнания период приблизительно 580 до н. В нем говорится: «Глупец говорит в сердце своем:« Бога нет ». Они развращены, они совершают отвратительные дела, нет никого, кто делал бы добро ... ни одного ».

Фридрих Ницше провозгласил, что Бог мертв, но также предупредил: «Когда человек отказывается от христианской веры, он вырывает из-под ног право на христианскую мораль. Эта мораль ни в коем случае не очевидна ... Христианство - это система, система. целостный взгляд на вещи, продуманные вместе. Вырвав из него одну главную концепцию, веру в Бога, можно разрушить все ».

Эта идея актуальна и сегодня. «Многие сегодня ... утверждают, что религиозные убеждения необходимы для обеспечения морального руководства и стандартов добродетельного поведения в коррумпированном, материалистическом и дегенерирующем мире». Например, христианский писатель и средневековый деятель Ч. С. Льюис в своей популярной книге « Простое христианство» утверждал, что если сверхъестественный, объективный стандарт правильного и неправильного не существует вне естественного мира, тогда правильное и неправильное погрязнет в проблеме «должно». . Таким образом, писал он, предпочтение одного морального стандарта перед другим становится таким же по своей сути необоснованным и произвольным, как предпочтение определенного вкуса пищи перед другим или выбор движения по определенной стороне дороги. В том же ключе христианский теолог Рон Родс заметил, что «невозможно отличить зло от добра, если у человека нет бесконечной точки отсчета, которая является абсолютно добром». Питер Сингер заявляет: «Традиционно более важной связью между религией и этикой было то, что религия считалась причиной того, что поступать правильно. Причина в том, что добродетельные будут вознаграждены вечностью блаженства, в то время как остальные жареный в аду ".

Сторонники теизма утверждают, что без бога или богов невозможно оправдать моральное поведение на метафизических основаниях и, таким образом, привести убедительные доводы в пользу соблюдения моральных стандартов. К. С. Льюис приводит такой аргумент в « Простое христианство» . Питер Робинсон , политический автор и комментатор Стэнфордского «s Hoover Institution , прокомментировал , что, если внутреннее нравственное сознание является еще одним адаптивным или эволюционировали чувство в сознании человека как простые эмоциональных порывы, то не присущая причина существует рассматривать мораль как над и выше других побуждений. По словам Томаса Диксона, «религии, безусловно, создают рамки, в которых люди могут узнать разницу между добром и злом».

«Нравственность не зависит от религии»

"Этичное поведение человека должно основываться на сочувствии, образовании, социальных связях и потребностях; никакой религиозной основы не требуется. Человек действительно был бы в плохом состоянии, если бы его сдерживали страх наказания и надежды на вознаграждение после смерти. . "

-  Альберт Эйнштейн , "Религия и наука", журнал New York Times, 1930 г.

Различные комментаторы заявляли, что мораль не требует религии в качестве ориентира. В Вестминстерском словаре христианской этики говорится, что «нетрудно представить себе общество людей, у которых нет религии, но есть мораль и правовая система, просто потому, что в нем говорится, что люди не могут жить вместе без правил, запрещающих убийство». и т. д., и что нежелательно, чтобы все это было закреплено законом. Конечно же, были люди, у которых была мораль, но не было религиозных убеждений ". Английский философ Бернард Уильямс заявил, что секулярное « утилитарное мировоззрение» - популярная этическая позиция, в которой нравственно правильное действие определяется как действие, которое приносит наибольшее количество счастья или удовольствия для наибольшего числа людей, - это «не- трансцендентна и не обращается за пределами человеческой жизни, в частности, к религиозным соображениям ». Уильямс также утверждал, что «либо мотивы человека для следования моральному слову Бога являются моральными мотивами, либо нет. Если да, то человек уже оснащен моральными мотивами, и введение Бога не добавляет ничего лишнего. Но если они не являются моральными мотивами, то они будут мотивами такого рода, что они вообще не могут должным образом мотивировать мораль ... мы приходим к выводу, что любое обращение к Богу в этой связи либо ничего не добавляет, либо добавляет неправильного рода вещи. "

Сократ ' „ Euthyphro дилемма “ часто считается одним из самых ранних опровержений идеи , что мораль требует религии. Эта линия рассуждений описана Питером Сингером:

«Некоторые теисты говорят, что этика не может обойтись без религии, потому что само значение слова« добро »есть не что иное, как« то, что одобряет Бог ». Платон опроверг аналогичное утверждение более двух тысяч лет назад, утверждая, что если боги одобряют какие-то действия, это должно быть потому, что эти действия хороши, и в этом случае одобрение богов не может сделать их хорошими. Альтернативная точка зрения делает божественное одобрение полностью произвольным: если бы боги случайно одобрили пытки и не одобрили помощь нашим соседям, пытки были бы были хорошими и плохо помогали нашим соседям. Некоторые современные теисты пытались выпутаться из этой дилеммы, утверждая, что Бог добр и поэтому не может одобрить пытки; но эти теисты попали в ловушку, созданную ими самими. ибо что они могут иметь в виду, утверждая, что Бог добр? Что Бог одобряет Бог? "

Грег Эпштейн , Гуманист капеллан в Гарвардском университете , увольняет вопрос о том, нужен ли Бог , чтобы быть хорошим « поскольку этот вопрос не нужно ответить, он должен быть отвергнут» , добавив, « Для того, чтобы предположить , что один не может быть хорошим без веры в Бога - это не просто мнение ... это предубеждение. Это может быть даже дискриминация ». Это соответствует Вестминстерскому словарю христианской этики, в котором говорится, что религия и мораль "должны определяться по-разному и не иметь никаких дефиниционных связей друг с другом. Концептуально и в принципе мораль и религиозная система ценностей представляют собой два различных типа систем ценностей. или руководства к действию ". Другие разделяют эту точку зрения. Зингер утверждает, что мораль «не является чем-то понятным только в контексте религии». Философ- атеист Джулиан Баггини заявил, что «нет ничего, что могло бы помешать атеистам верить в мораль, смысл жизни или человеческое добро. Атеизм по своей сути отрицателен только в том, что касается веры в Бога. Он также способен положительно относиться к другим аспектам. жизни, как любое другое убеждение ". Он также заявляет, что «нравственность более чем возможна без Бога, она полностью независима от него. Это означает, что атеисты не только более чем способны вести нравственную жизнь, они могут даже вести более нравственную жизнь, чем религиозные верующие, которые путают божественное. закон и наказание с добром и злом.

Популярный писатель-атеист и писатель Vanity Fair Кристофер Хитченс заметил в программе Uncommon Knowledge :

«Я думаю, что наше знание о добре и зле является врожденным от нас. Религия получает свою мораль от людей. Мы знаем, что мы не сможем поладить, если позволим лжесвидетельство, воровство, убийство, изнасилование, все общества во все времена, задолго до приход монархий и, конечно, запретили это ... Сократ позвал своего демона, это был внутренний голос, который останавливал его, когда он пытался воспользоваться кем-то ... Почему бы нам просто не предположить, что у нас есть какие-то внутренние компас?"

Дэниел Деннетт говорит, что это «пагубный» миф о том, что религия или Бог необходимы людям для исполнения своих желаний быть хорошими. Однако он предполагает, что светские и гуманистические группы все еще учатся эффективно организовываться.

Философ Дэниел Деннетт говорит, что светским организациям необходимо получать больше уроков «маркетинга» от религии - и от эффективных светских организаций, таких как конференции TED . Отчасти это связано с тем, что Деннетт говорит, что идея о том, что людям нужен Бог, чтобы быть морально добрыми, является чрезвычайно вредным, но популярным мифом. Он считает, что это ложь, которая сохраняется, потому что церкви в настоящее время намного лучше организуют людей для нравственно хорошей работы. По словам Деннета:

«Что особенно пагубно в этом [мифе], так это то, что в нем используется замечательная человеческая черта; люди хотят быть хорошими. Они хотят вести хорошую жизнь ... Итак, появляются религии, которые говорят: « Ну, ты не можешь быть хорошим ». без Бога », чтобы убедить людей в том, что они должны это сделать. Это может быть основной мотивацией для людей серьезно относиться к религии - пытаться серьезно относиться к религии, пытаться установить преданность церкви - потому что они хотят вести хорошую жизнь . "

«Религия - плохой моральный ориентир»

Популярный писатель-атеист и биолог Ричард Докинз в своей книге «Бог как иллюзия » заявил, что религиозные люди на протяжении всей истории совершали самые разные поступки и придерживались определенных убеждений, которые сегодня считаются морально отталкивающими. Он заявил, что Адольф Гитлер и нацисты придерживались широко христианских религиозных убеждений, которые вдохновили Холокост из-за антисемитской христианской доктрины, что христиане традиционно налагали несправедливые ограничения на юридические и гражданские права женщин и что христиане попустительствовали рабству в той или иной форме. или описание на протяжении большей части истории христианства. Докинз настаивает на том, что, поскольку еврейское и христианское толкования Библии менялись на протяжении истории, так что то, что раньше считалось допустимым, теперь рассматривается как недопустимое, с их точки зрения интеллектуально нечестно полагать, что теизм обеспечивает абсолютную моральную основу, отличную от светской. интуиция. Кроме того, он утверждал, что, поскольку христиане и другие религиозные группы не признают обязательную силу всех частей своих священных текстов (например, книги Исход и Левит утверждают, что те, кто работает в субботу, и те, кто пойман за совершением актов гомосексуализма, соответственно, должны были быть казнены), они уже способны отличить «правильное» от «неправильного».

Хорошо известный отрывок из Достоевского Братья Карамазовы , «Если Бог мертв, все дозволено» , предполагает , что неверующие не будет проводить моральные жизни без возможности наказания Богом. Грег М. Эпштейн отмечает похожую тему в обратном порядке. Известные извинения христиан, которые «согрешили» (таких как Билл Клинтон и Джимми Сваггарт ), «должны ободрить тех, кто идет на огромный риск ради острых ощущений небольшого аморального поведения: их Господь простит их, если они только попросят достаточно хорошо, когда… или если… они в конце концов будут пойманы. Если вы собираетесь сделать что-то непослушное, вы это сделаете, и вся теология мира не остановит вас ». Некоторые исследования и социологическая литература показывают, что теисты не лучше, чем их светские коллеги, в процентном отношении, придерживающемся широко распространенных моральных стандартов (например, лжи, воровства и сексуальной неверности).

Другие взгляды

Некоторые нигилистические и экзистенциалистские мыслители, не относящиеся к религии , подтвердили выдающуюся теистическую позицию, согласно которой существование личного Бога теизма связано с существованием объективного морального стандарта, утверждая, что вопросы о добре и зле по своей сути не имеют смысла и, следовательно, не имеют никакого смысла. представления о морали - не что иное, как антропогенная фантазия. Автор-агностик и философ- абсурдист Альбер Камю обсуждал проблему того, что он считал безразличием Вселенной к человечеству и бессмысленностью жизни в своем знаменитом романе «Незнакомец» , в котором главный герой принимает смерть через казнь без печали или чувства несправедливости. В своей философской работе «Миф о Сизифе» Камю утверждает, что люди должны выбирать жизнь вызывающе, несмотря на их стремление к цели или направлению и очевидное отсутствие доказательств существования Бога или моральных императивов. Философ - экзистенциалист-атеист Жан-Поль Сартр предположил, что индивид должен создать свою собственную сущность и, следовательно, должен свободно и независимо создавать свои собственные субъективные моральные стандарты, по которым он должен жить.

Философ гаудия-вайшнавизма Бхактивинода Тхакур говорит в своей книге « Таттва вивека» (переведенная с бенгальского Кушакратхой дасом):

"Трудно понять, как проповедник философии бескорыстного материального удовольствия побуждает своих последователей действовать в этом мире нравственно. Руководствуясь собственными эгоистичными желаниями, люди могут какое-то время действовать морально, но когда они обдумают это, они в конечном итоге грех. Они скажут себе: «О мой брат, не оставайся в стороне от чувственных удовольствий. Наслаждайся чувственными удовольствиями, как хочешь, пока другие о них не знают. Почему бы и нет? Я не думаю, что мир рухнет. из-за них. Нет Бога, всевидящего Бога, который дает нам результаты наших действий. Чего вам нужно бояться? Просто будьте осторожны, чтобы никто не узнал. Если они узнают об этом, то вы потеряете хорошую репутацию, и, возможно, правительство или плохие люди создадут для вас проблемы. Если это произойдет, ни вы, ни другие не будете счастливы ». Знайте наверняка, что если бы сердца проповедников атеистической морали были исследованы, эти мысли были бы найдены ».

Доказательные выводы

В природе можно наблюдать случаи, когда животные демонстрируют поведение, которое можно было бы классифицировать как «нравственное» без религиозных указаний, которыми они руководствовались. Сюда входят «подробные исследования сложных систем альтруизма и сотрудничества, которые действуют среди социальных насекомых» и «размещение альтруистических стражей некоторыми видами птиц и млекопитающих, которые рискуют своей жизнью, чтобы предупредить остальную группу о неминуемой опасности. "

Грег Эпштейн заявляет, что «социологи в последнее время стали уделять больше внимания тому факту, что некоторые из самых светских стран мира, такие как страны Скандинавии, относятся к числу наименее жестоких, наиболее образованных и, скорее всего, заботятся о бедных». Он добавляет, что «ученые начинают документировать, хотя религия может иметь преимущества для мозга, так же как секуляризм и гуманизм».

В апреле 2012 года в журнале Social Psychological and Personality Science были опубликованы результаты исследования, в котором проверялись просоциальные настроения их испытуемых. доброта, например, одолжение своего имущества и предложение места в переполненном автобусе или поезде. Религиозные люди также имели более низкие оценки, когда дело доходило до того, насколько сострадание побуждало участников проявлять благотворительность другими способами, такими как предоставление денег или еды бездомным и неверующим. Но глобальное исследование, проведенное Gallup в период с 2006 по 2008 год на людях из 145 стран, дает противоположные результаты. Согласно исследованию, приверженцы всех основных мировых религий, которые посещали религиозные службы на прошлой неделе, получали более высокие показатели щедрости, такие как пожертвования денег, волонтерство и помощь незнакомцам, чем их единоверцы, которые не посещали службы (не посещающие). Люди, которые не были религиозны, но сказали, что посещали религиозные службы на прошлой неделе, проявили более благородное поведение, чем те, кто этого не сделал. Другое глобальное исследование, проведенное Gallup, показало, что очень религиозные люди с большей вероятностью будут помогать другим с точки зрения пожертвований, волонтерства и помощи незнакомцам, несмотря на то, что в среднем у них более низкий доход, чем у менее религиозных или нерелигиозных людей, которые сообщают о более высоких доходах. В исследовании говорится, что такое помогающее поведение нельзя окончательно отнести к прямому влиянию религиозности, но интуитивно понятно, что религиозные люди с большей вероятностью будут участвовать в помощи, потому что ценности, продвигаемые религиями, такие как бескорыстие и щедрость.

В разных странах был проведен ряд исследований по вопросам морали, и общая взаимосвязь между верой и преступностью остается неясной. Обзор исследований по этой теме в 2001 году показал: «Существующие свидетельства о влиянии религии на преступность разнообразны, оспариваются и неубедительны, и в настоящее время не существует убедительного ответа на эмпирическую связь между религией и преступностью». В книге Фила Цукермана 2008 года « Общество без Бога» отмечается, что Дания и Швеция , «которые, вероятно, являются наименее религиозными странами в мире и, возможно, в истории мира», имеют «один из самых низких уровней насильственных преступлений в мире [и ] самый низкий уровень коррупции в мире ». Десятки исследований были проведены по этой теме с ХХ века. В исследовании 2005 года Грегори С. Пола, опубликованном в « Журнале религии и общества», говорится, что «в целом более высокий уровень веры в творца и поклонения ему коррелирует с более высокими показателями убийств, смертности среди несовершеннолетних и раннего взрослого населения, заболеваемости ЗППП, подростковая беременность и аборты в процветающих демократиях »и« Во всех светских развивающихся демократиях на протяжении веков долгосрочная тенденция привела к снижению количества убийств до исторического минимума », за исключением США (с высоким уровнем религиозности) и« теистических » «Португалия. В ответ Гэри Дженсен развивает и уточняет исследование Пола. Его вывод состоит в том, что между религиозностью и убийством существует «сложная взаимосвязь», «с некоторыми аспектами религиозности, способствующими убийству, и другими измерениями, препятствующими этому».

Смотрите также

Примечания

а. ^ Зингер использует слово «этика», но заявляет в той же работе, что он использует слова этика и мораль «взаимозаменяемо» (стр. 1).
б. ^ Некоторые исследования, по-видимому, показывают положительную связь между религиозностью и моральным поведением - например, опросы, предполагающие положительную связь между верой и альтруизмом. Современные исследования в области криминологии также предполагают обратную связь между религией и преступностью, причем некоторые исследования устанавливают эту связь. Метаанализ 60 исследований религии и преступности пришел к выводу, что «религиозное поведение и убеждения оказывают умеренное сдерживающее воздействие на преступное поведение людей».
c. Цукерман указывает, что у скандинавов «относительно высокий уровень мелких преступлений и краж со взломом», но «их общий уровень насильственных преступлений, таких как убийства, нападения при отягчающих обстоятельствах и изнасилования, - один из самых низких на земле» (Zuckerman 2008, стр. 5). –6).
d. ^ Авторы также заявляют, что «несколько сотен лет назад уровень убийств был астрономическим в христианской Европе и американских колониях» и «[т] наименее теистические светские развивающиеся демократии, такие как Япония, Франция и Скандинавия, были наиболее успешными в С уважением ". Они утверждают, что существует положительная корреляция между степенью общественной религиозности в обществе и определенными показателями дисфункции; анализ, опубликованный позже в том же журнале, утверждает, что ряд методологических проблем подрывает любые выводы или выводы исследования.
е. ^ См., Например, Рональд Дж. Сидер, Скандал евангелической совести: почему христиане живут так же, как и весь остальной мир? (Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Бейкер, 2005). Сидер подробно цитирует результаты опроса, проведенного The Barna Group, показывающие, что нравственное поведение евангельских христиан далеко не образцовое.

использованная литература

внешние ссылки