Мохизм - Mohism

Колыбелей знатных китайских философов из ста школ мысли в династии Чжоу . Философы-мусульмане отмечены треугольниками синего цвета.

Моизм или Moism ( китайский :墨家; пиньинь : Mòjiā , лит «Школа Мо») был древней китайской философии из логики , рационального мышления и науки , разработанной научными учеными , которые изучали под древний китайский философ Mozi (с 470 г. до н. - ок. 391 г. до н.э.) и воплощен в одноименной книге: Mozi . Она возникла примерно в то же время, что и конфуцианство , даосизм и законничество , и была одной из четырех основных философских школ примерно с 770–221 гг. До н.э. (в периоды Весны, Осени и Воюющих царств ). В то время мохизм рассматривался как главный соперник конфуцианства.

Хотя его влияние продолжалось, моизм почти исчез как независимая школа мысли. Среди его основных принципов были беспристрастная забота, альтруизм и всеобщая любовь ко всем людям, независимо от родства или принадлежности. Идеология также подчеркивала достоинства строгости и утилитаризма .

Обзор

Мохизм наиболее известен благодаря концепции, которую в народе переводят как «всеобщая любовь» ( китайский :兼愛; пиньинь : цзян ài ; букв. « Всеобъемлющая любовь / забота»). По словам Эдварда Крейга , более точный перевод слова - «беспристрастная забота», потому что Мози больше интересовался этикой, чем моралью.

Моисты сформировали высокоструктурированную политическую организацию, которая пыталась воплотить в жизнь проповедуемые ими идеи, труды Мози. Подобно конфуцианцам, они нанимали свои услуги не только для получения прибыли, но и для реализации своих собственных этических идеалов. Эта политическая структура состояла из сети местных единиц во всех крупных королевствах Китая того времени, состоящей из представителей как научного, так и рабочего классов. Каждым отрядом руководил дзюзи (буквально «долото» - изображение из ремесленного производства). Внутри отряда навязывали скромный и аскетический образ жизни. Каждый дзюзи назначал своего преемника. Моисты разработали науки об укреплении и управлении государством и написали трактаты о правительстве, варьирующиеся по темам от эффективного сельскохозяйственного производства до законов наследования. Многие враждующие королевства часто нанимали их в качестве советников государства. В этом отношении они были похожи на других странствующих философов и странствующих рыцарей того времени.

Забота и беспристрастность

Мохизм продвигает философию беспристрастной заботы; то есть человек должен одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их фактического отношения к нему или к ней. Выражение этой беспорядочной заботы - вот что делает человека праведным существом в мохистской мысли. Эта проповедь беспристрастности подверглась нападкам со стороны других китайских философских школ, в первую очередь конфуцианцев , которые считали, что, хотя любовь должна быть безусловной, она не должна быть неизбирательной. Например, дети должны больше любить своих родителей, чем случайных незнакомцев.

Мози известен тем, что настаивает на том, что все люди в равной степени заслуживают материальной выгоды и защиты от физического вреда. В могизме мораль определяется не традициями и ритуалами, а скорее постоянным моральным ориентиром, параллельным утилитаризму . Традиции варьируются от культуры к культуре, и людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции морально приемлемы. Затем моральный наставник должен поощрять и поощрять такое социальное поведение, которое максимизирует общую полезность всех людей в этом обществе.

Концепция Ай () была разработана китайским философом Мози в 4 веке до нашей эры в ответ на великодушную любовь конфуцианства. Mozi пытался заменить то , что он считал давно закрепилась китайский над привязанности к семье и клановых структур с понятием «всеобщей любви» (jiān'ài,兼愛). В этом он прямо возражал против конфуцианцев, считавших, что для людей естественно и правильно заботиться о разных людях в разной степени. Мози, напротив, считал, что люди в принципе должны одинаково заботиться обо всех. Мохизм подчеркивал, что вместо того, чтобы по-разному относиться к разным людям, любовь должна быть безусловной и предлагаться всем безотносительно взаимности, а не только друзьям, семье и другим конфуцианским отношениям. Позже в китайском буддизме термин Ай () был принят для обозначения страстной заботливой любви и считался фундаментальным желанием. В буддизме Ай считался способным быть эгоистичным или бескорыстным, причем последнее было ключевым элементом на пути к просветлению.

Государственный консеквенциализм

Дело доброжелательного человека - стремиться продвигать то, что полезно для мира, и устранять то, что вредно, и создавать модель для мира. Какие выгоды он осуществит; то, что не приносит пользы мужчинам, он оставит в покое.

В отличие от гедонистического утилитаризма, который рассматривает удовольствие как моральное благо, «основные блага в моистском консеквенциалистическом мышлении - это ... порядок, материальное богатство и рост населения». В эпоху Мози войны и голод были обычным явлением, а рост населения считался моральной необходимостью для гармоничного общества. «Материальное богатство» моистского консеквенциализма относится к базовым потребностям, таким как жилье и одежда. Стэнфорд китаеведа Дэвид Шеперд Нивисон , в Кембриджской истории древнего Китая , пишет , что моральные товары моизма «взаимосвязаны: более основное богатство, то больше воспроизводственного больше людей, то больше производства и богатство ... если у людей есть много, они было бы хорошо, сыновней, доброй и т. д. беспроблемно ". В отличие от взглядов Бентама , государственный консеквенциализм не утилитарный, потому что он не гедонистический. Важность результатов, благоприятных для государства, перевешивает важность индивидуального удовольствия и боли.

Общество

Мози утверждал, что, когда общество функционирует как организованный организм, потери и неэффективность, обнаруживаемые в естественном состоянии (без организации), уменьшаются. Он считал, что конфликты порождаются отсутствием морального единообразия в человеческих культурах в естественном состоянии, то есть отсутствием определения того, что правильно (shì), а что неправильно (fēi). Согласно Мози, мы должны выбрать лидеров, которые будут окружать себя праведными последователями, которые затем создадут иерархию, которая гармонизирует Ши / Фэй. В этом смысле правительство становится авторитетным и автоматизированным инструментом. Если предположить, что лидеры социальной иерархии полностью соответствуют правителю, который полностью подчиняется Небесам, от всех людей ожидается соответствие в речи и поведении. В этой модели нет свободы слова. Однако потенциально репрессивному элементу противодействует принудительное общение между субъектами и их лидерами. Субъекты должны сообщать своим правителям обо всем хорошем или плохом. Мохизм противостоит любой форме агрессии, особенно войне между государствами. Однако для государства допустимо применение силы в целях законной обороны.

Меритократическое правительство

Мози считал, что норма передачи важных государственных обязанностей родственникам, независимо от способностей, в отличие от тех, кто лучше всего подготовлен для выполнения этих обязанностей, ограничивает социальную мобильность . Мози учил, что до тех пор, пока человек пригоден для выполнения задачи, он должен сохранять свое положение независимо от кровного родства. Если офицер был недееспособен, даже если он был близким родственником правителя, его следовало понизить в должности, даже если это означало бедность.

Правитель должен находиться в непосредственной близости от талантливых людей, дорожить талантами и часто искать их совета. Без открытия и понимания талантов внутри страны страна будет разрушена. К сожалению, в истории было много людей, которые были убиты не из-за их слабости, а, скорее, из-за их сильных сторон. Хороший лук натянуть сложно, но он стреляет высоко. На хорошей лошади сложно ездить, но она может переносить вес и путешествовать далеко. Талантливыми людьми сложно управлять, но они могут вызвать уважение к своим правителям.

Закон и порядок были важным аспектом философии Мози. Он сравнил плотника , который использует стандартные инструменты для своей работы, с линейкой, у которой, возможно, вообще нет никаких стандартов, по которым можно было бы управлять. Плотнику всегда лучше, когда он полагается на свои стандартные инструменты, а не на свои эмоции. По иронии судьбы, поскольку его решения влияют на судьбу целой нации, еще более важно, чтобы правитель придерживался набора стандартов, а у него их не было. Эти стандарты не могут исходить от человека, поскольку ни один человек не совершенен; единственные стандарты, которые использует правитель, должны исходить от Небес, поскольку только Небеса совершенны. Этот закон Небес - Любовь .

В совершенной правительственной структуре, где правитель благожелательно любит всех людей, а чиновники выбираются в соответствии с меритократией, люди должны иметь единство в вере и в словах. Его изначальной целью в этом учении было объединить людей и избежать сектантства. Однако в ситуации коррупции и тирании это учение может быть неправильно использовано как инструмент угнетения.

Если правитель будет неправедным, для этого народа будет семь бедствий. Эти семь бедствий:

  1. Пренебрежение обороной страны, но дворец очень расточен.
  2. Под давлением иностранцев соседние страны не хотят помогать.
  3. Народ занимается неконструктивной работой, а награждают бесполезных дураков.
  4. Законы и правила стали слишком жесткими, так что возникает репрессивный страх, и люди заботятся только о своем благе.
  5. Правитель живет в ошибочной иллюзии о своих способностях и силе своей страны.
  6. Люди, которым доверяют, не лояльны, а верным людям не доверяют.
  7. Недостаток еды. Министры не могут выполнять свою работу. Наказание не приносит страха, а награда не приносит счастья.

Страна, столкнувшаяся с этими семью бедствиями, будет легко уничтожена врагом.

Мера богатства страны в мохизме зависит от ее достаточного обеспечения и большого населения. Считается, что бережливость является ключом к достижению этой цели. Если люди будут довольны тем, чего достаточно, они будут свободны от чрезмерного труда, длительных войн и бедности из-за неравенства в доходах. Это позволит увеличить рождаемость. Мози также поощряет ранние браки.

Сверхъестественные силы

Правители того периода часто ритуально назначали наказания и награды своим подданным в духовно важных местах, чтобы привлечь внимание этих духов и гарантировать, что справедливость восторжествует. Уважение к этим духам считалось настолько важным, что доисторические китайские предки оставляли свои инструкции на бамбуке, тарелках и камнях, чтобы гарантировать постоянное подчинение своих будущих потомков велениям небес. В учении Мози упоминались жертвоприношения быков и баранов в назначенное время в весенний и осенний сезоны. Духи были описаны как существовавшие ранее первобытные духи природы или души умерших людей.

Моисты полемизировали против сложных похоронных церемоний и других расточительных ритуалов и призывали к строгости в жизни и управлении, но не считали духовные жертвы расточительными. Используя исторические записи, мохисты утверждали, что духи невинных людей, незаконно убитых, появились раньше, чтобы отомстить. Было также зарегистрировано появление духов для совершения других актов правосудия. Моисты верили в небеса как в божественную силу ( Tian ), небесную бюрократию и духов, которые знали об аморальных поступках человека и наказывали их, поощряя нравственную праведность , и опасались некоторых из наиболее атеистических мыслителей того времени, таких как Хань Фэй . Из-за расплывчатого характера записей существует вероятность, что сами мохистские писцы могли не иметь четкого представления об этом предмете.

Против фатализма

Мози не согласен с фаталистическим мышлением людей, обвиняя его в том, что он приводит к бедности и страданиям. Чтобы возразить против такого отношения, Мози использовал три критерия ( Сан Бяо ) для оценки правильности взглядов. Это были:

  1. Оценка их на основе истории
  2. Оценка их на основе опыта обычных, обычных людей.
  3. Оценка их полезности путем их применения в законодательстве или политике.

Таким образом, фатализм, вера в то, что все результаты предопределены или обречены на то, чтобы произойти, - это безответственная вера, которую разделяют те, кто отказывается признать, что их собственная греховность стала причиной невзгод в их жизни. Процветание или бедность напрямую связаны либо с добродетелью, либо с греховностью соответственно; не судьба. Мози называет фатализм ересью, которую нужно уничтожить.

Против показухи

Ко времени Моцзы китайские правители и зажиточные граждане уже практиковали экстравагантные погребальные ритуалы. Вместе с мертвыми было похоронено много богатств, и ритуальный траур мог быть столь же экстремальным, как хождение на палке горбун в течение трех лет в траурной позе. Во время таких продолжительных похорон люди не могут заниматься сельским хозяйством или заботиться о своих семьях, что приводит к бедности. Мози выступал против таких долгих и пышных похорон, а также утверждал, что это даже вызовет негодование среди живых.

Мози считает эстетику почти бесполезной. В отличие от Конфуция, он категорически отвращается к любому развитию ритуальной музыки и изящных искусств . Мози берет несколько глав под названием «Против музыки» (非 樂), чтобы обсудить это. Хотя он упоминает, что действительно наслаждается и осознает то, что приятно, он не видит в них никакой пользы с точки зрения управления или пользы для простых людей. Напротив, поскольку в развитии музыки задействованы человеческие силы, она сокращает производство пищи; кроме того, понимание музыки приводит к сокращению времени на административную работу. Это чрезмерное развитие в конечном итоге приводит к нехватке еды, а также к анархии. Это связано с тем, что рабочая сила будет отвлечена от сельского хозяйства и других фундаментальных работ на показуха. Мирные жители в конечном итоге будут подражать похотям правителя, что ухудшит ситуацию. Моцзы, вероятно, отстаивал эту идею в ответ на тот факт, что в период Сражающихся царств король Чжоу и аристократы потратили бесчисленное количество времени на развитие изысканной музыки, в то время как обычные крестьяне с трудом могли удовлетворить свои жизненные потребности. Для Mozi самого необходимого достаточно; ресурсы должны быть направлены на благо человека.

Логики

Одна из школ моизма, получившая некоторое внимание, - это школа логиков , которая была заинтересована в решении логических головоломок. Из работ этой школы сохранилось немногое, поскольку большинство последующих китайских философов считали проблемы логики тривиальными. Историки, такие как Джозеф Нидхэм , видели в этой группе предшественников философии науки, которая так и не была полностью развита, но другие полагают, что признание логиков протоучеными обнаруживает слишком много современных предубеждений.

Математика

Mohist канон ( Mo Jing ) описан различные аспекты многих областей , связанных с физической наукой, и при условии небольшого объема информации о математике , а также. Он предоставил «атомарное» определение геометрической точки, заявив, что линия разделена на части, а часть, у которой нет оставшихся частей (то есть не может быть разделена на более мелкие части), и, таким образом, крайний конец линии является точкой. Подобно первому и третьему определениям Евклида и «началу линии» Платона , Мо Цзин утверждал, что «точка может стоять в конце (линии) или в ее начале, как голова при родах. (Что касается его невидимости) нет ничего похожего на него ». Подобно атомщиков из Демокрита , то Мо Цзин заявил , что точка является наименьшей единицей, и не может быть разрезать пополам, так как не может быть в два раза «ничего». Он заявил, что две строки равной длины всегда будут заканчиваться в одном и том же месте, при этом были даны определения для сравнения длин и параллелей , а также принципы пространства и ограниченного пространства. Он также описал тот факт, что плоскости без качества толщины не могут складываться в стопку, поскольку они не могут соприкасаться друг с другом. В книге даны определения окружности, диаметра и радиуса, а также определение объема.

Осадные инженеры

Одним из следствий мохистского понимания математики и физических наук в сочетании с их антимилитаристской философией и навыками ремесленников стало то, что они стали выдающимися инженерами по обороне осад в период до объединения Китая Цинь . Они верили в помощь оборонительной войне небольших китайских государств против враждебной наступательной войны более крупных господствующих государств.

Мози и его ученики работали согласованно и систематически, чтобы изобрести и синтезировать меры, полезные для обороны, включая оборонительные вооружения и стратегию, а также их соответствующее материально-техническое обеспечение и военную мобилизацию. Многие из них действительно применялись и оставались аспектом военного дела на протяжении всей истории. Таким образом, Mozi пользуется большим уважением среди современных ученых и считается классикой по военным вопросам наравне с Art of War Сунзи , первым из которых является оборонительная стратегия, а вторым - наступательная стратегия.

Какое-то время в Китае были популярны мохистские верования, и мохистские последователи использовались в качестве переговорщиков и инженеров обороны. Этот компонент мохизма инсценирован в истории Гуншу, записанной в моистском каноне. Мози путешествует 10 дней и ночей, когда слышит, что Гуншу Пан построил машины для короля Чу, чтобы использовать их во вторжении в меньший штат Сун. По прибытии в Чу, Мози делает стену из своего пояса и палки, представляющие машины, и показывает Гуншу Пану, что он может защитить Сун от любой наступательной стратегии, которую может использовать Чу. Затем Мози объявляет, что триста его учеников уже находятся на стенах Сун, готовые защищаться от Чу. Король отменяет вторжение.

Отклонить

С объединением Китая под властью Цинь, Китай больше не был разделен на различные государства, постоянно воюющие друг с другом: там, где раньше мохисты доказали свою ценность при защите города от внешней угрозы, без войн и, в частности, осадных войн, там больше не было необходимости в их навыках. Стэнфорд энциклопедия философии предлагает, в дополнении к упадку осадной войны,»... основной фактор, вероятно , что в качестве социально-философского движения, моизм постепенно разрушился в неуместность. К середине бывшей династии Хань, тем больше Все привлекательные аспекты моистской мысли разделялись с конкурирующими школами.

Их основные этические доктрины в значительной степени были поглощены конфуцианством, хотя и в измененной и бессистемной форме. Ключевые черты их политической философии, вероятно, были общими с большинством других политических мыслителей, а их фирменное противодействие войне стало фактически излишним в результате объединения. Философия языка, эпистемология, метафизика и наука более поздних моистских канонов были записаны в сложных, плотных текстах, которые были бы почти непонятны большинству читателей (и которые в любом случае быстро испортились). То, что оставалось столь же отчетливо моистским, было набором резких, непривлекательных экономических и культурных взглядов, таких как их одержимость бережливостью и их неприятие музыки и ритуалов. По сравнению с классическим обучением и обрядами конфуцианства, спекулятивные метафизики из Инь-Ян мыслителей и романтической природы мистицизма и литературной изощренности даосы, моизм предложил мало , чтобы привлечь сторонников, особенно политически влиятельные из них «.

Современные перспективы

Цзинь Гуантао, профессор Института китаеведения Китайского университета Гонконга , Фань Хунье, научный сотрудник Института научной политики и управленческих наук Китайской академии наук , и Лю Цинфэн, профессор Института науки Китайская культура в Китайском университете Гонконга утверждали, что без влияния протонаучных заповедей в древней философии могизма китайской науке не хватало окончательной структуры:

От средней и поздней Восточной Хань до ранних династий Вэй и Цзинь чистый рост древней китайской науки и техники пережил пик (второй только после династии Северная Сун) ... Ханьские исследования конфуцианской классики, которые для долгое время тормозили социализацию науки, приходили в упадок. Если бы мохизм, богатый научной мыслью, быстро рос и укреплялся, ситуация могла бы быть очень благоприятной для развития научной структуры. Однако этого не произошло, потому что семена примитивной структуры науки так и не были сформированы. В конце Восточной Хань в процессе социальной трансформации снова произошли катастрофические потрясения, приведшие к величайшему социальному беспорядку в истории Китая . Можно представить себе влияние этого бедствия на науку.

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

  • Mozi: полный перевод . Перевод Джонстон, Ян. Гонконг: Издательство Китайского университета. 2010 г.
  • Чан, Винг-цит , изд. (1969). Справочник по китайской философии . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01964-9.
  • Чанг, Веджен (1990). Традиционная китайская юриспруденция: правовая мысль мыслителей до Цинь . Кембридж.
  • Фрейзер, Крис (2016). Философия мози: первые консеквенциалисты . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231149273.
  • Джини, Джейн (1999). "Критика реконструкции AC Graham" нео-мохистских канонов ". Журнал Американского восточного общества . 119 (1): 1–11. DOI : 10.2307 / 605537 . JSTOR  605537 .
  • Грэм, Ангус С. (1993). Диспутеры ТАО: философский аргумент в Древнем Китае . Открытый суд. ISBN 0-8126-9087-7.
  • ——— (2004) [1978]. Позднее моистская логика, этика и наука . Гонконг: Издательство Китайского университета.
  • Хансен, Чад (1989). «Mozi: языковой утилитаризм: структура этики в классическом Китае». Журнал китайской философии . 16 : 355–380. DOI : 10.1111 / j.1540-6253.1989.tb00443.x .
  • ——— (1992). Даосская теория китайской мысли . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Сяо, Кунг-цюань Сяо (1979). История китайской политической мысли . Том первый: От истоков до шестого века нашей эры, Принстон: Издательство Принстонского университета. |volume=имеет дополнительный текст ( справка )
  • Мэй, Ю. П. (1973) [1934]. Мо-цзе, забытый соперник Конфуция . Лондон: Артур Пробстхайн. Общее исследование человека и его возраста, его работ и его учений с обширной библиографией.
  • Мориц, Ральф (1990). Die Philosophie im alten China (на немецком языке). Берлин: Deutscher Verlag der Wissenschaften . ISBN 3-326-00466-4.
  • Опиц, Питер Дж. (1999). Der Weg des Himmels: Zum Geist und zur Gestalt des politischen Denkens im klassischen China (на немецком языке). Мюнхен: Финк. ISBN 3-7705-3380-1.
  • Виталий Аронович, Рубин (1976). Человек и государство в Древнем Китае: очерки четырех китайских философов . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-04064-4.
  • Schmidt-Glintzer, Helwig, ed. (1992). Mo Ti: Von der Liebe des Himmels zu den Menschen (на немецком языке). München: Diederichs. ISBN 3-424-01029-4.
  • ———, изд. (1975). Mo Ti: Solidarität und allgemeine Menschenliebe (на немецком языке). Дюссельдорф / Кёльн: Diederichs. ISBN 3-424-00509-6.
  • ———, изд. (1975). Mo Ti: Gegen den Krieg (на немецком языке). Дюссельдорф / Кёльн: Diederichs. ISBN 3-424-00509-6.
  • Брехт, Бертольт (1971). Ме-ти. Buch der Wendungen (на немецком языке). Франкфурт: Зуркамп.
  • Стерккс, Роэл (2019). Китайская мысль. От Конфуция до Кука Дина . Лондон: Пингвин.
  • Сунь, Иран (孙诒让), изд. (2001). Mozi xiangu 墨子 闲 诂[ Заметки для цзу Мози ]. Пекин: Чжунхуа шуджу.
  • Йетс, Робин Д.С. (1980). «Моисты о войне: технология, техника и оправдание». Журнал Американской академии религии . 47 (3): 549–603.

внешние ссылки