Миллеризм - Millerism

В миллеритах были последователями учения Уильяма Миллера , который в 1831 году первый публично разделяемый свое мнение о том , что Второе пришествие в Иисусе Христа будет происходить в примерно в 1843-1844 году. Придя во время Второго Великого Пробуждения , его убеждения были приняты как предсказания, широко распространились и многие верили в них, что привело к Великому Разочарованию .

Происхождение

Миллер был преуспевающий фермер, Креститель лежал проповедник, и студент жизни Библии в северо - восточной части Нью - Йорке . Он провел годы интенсивного изучения символического смысла пророчеств о Даниила , особенно Даниила 8:14 (Унто две тысячи триста дней, тогда святилище очистится), в 2300-день пророчество .

Миллер считал, что очищение святилища представляет собой уничтожение Земли огнем во время Второго пришествия Христа . Используя метод года-день пророческой интерпретации, Миллер пришел к убеждению , что 2300-дневный период начался в 457 г. до н.э. с указом восстановить Иерусалим от Артаксеркса I Персии . Тогда простой расчет показал, что этот период закончится примерно в 1843 году. В сентябре 1822 года Миллер официально изложил свои выводы в документе из двадцати пунктов, включая статью 15: «Я считаю, что второе пришествие Иисуса Христа близко, даже у дверей, даже в течение двадцати одного года - до 1843 года ». Этот документ долгие годы оставался частным.

Миллер в конце концов поделился своими взглядами сначала с несколькими друзьями в частном порядке, а затем с некоторыми знакомыми из служителей. Сначала он был разочарован отсутствием ответа от тех, с кем говорил. «К моему удивлению, я нашел очень немногих, кто слушал с хоть сколько-нибудь интересом. Иногда можно было увидеть силу доказательств, но подавляющее большинство сочло это пустым рассказом».

Миллер заявляет, что он начал свои публичные лекции в деревне Дрезден, округ Вашингтон, штат Нью-Йорк , примерно в 16 милях от своего дома, в «первую субботу августа 1833 года». Однако, как указывает Сильвестр Блисс : «Печатная статья, из которой это скопировано, была написана в 1845 году. Изучение его переписки показывает, что он, должно быть, начал читать лекции в августе 1831 года. Так что эта дата является ошибкой. принтер или ошибка в памяти мистера Миллера ".

В 1832 году Миллер отправил серию из шестнадцати статей в « Вермонт телеграф» - баптистской газете. Первый из них был опубликован 15 мая, и Миллер пишет об ответе публики: «Меня начали засыпать письмами с запросами, уважающими мои взгляды, и посетители стекались, чтобы поговорить со мной на эту тему». В 1834 году, будучи не в состоянии лично удовлетворить многие из неотложных информационных запросов и полученных им приглашений путешествовать и проповедовать, Миллер опубликовал синопсис своих учений в «небольшом отрывке из 64 страниц». Он «... рассыпал их, большинство из них безвозмездно, посылая их в ответ на письма-запросы и в места, которые я не мог посетить».

Национальное движение

Интерпретация Миллером временной шкалы пророчества в 2300 дней и ее связь с пророчеством о 70 неделях .
Начало 2300 дней . Указ Артаксерсеса на 7-м году его правления (457 г. до н.э.), записанный у Ездры, отмечает начало 2300 дней . Правление короля считалось от Нового года до Нового года, следующего за годом присоединения . В нисане (март – апрель) начинался персидский Новый год. Еврейский гражданский Новый год начался в Тишри (сентябрь – октябрь).

С 1840 года миллеризм превратился из «малоизвестного регионального движения в национальную кампанию». Ключевой фигурой в этом преобразовании был Джошуа Воан Хаймс - пастор церкви Чардон-стрит в Бостоне , способный и опытный возвещатель. Хотя Хаймс полностью не принимал идеи Миллера до 1842 года, он основал двухнедельную газету « Знаки времени» для их публикации. Первое издание вышло 28 февраля 1840 года под редакцией Хаймса. Он продолжает издаваться Церковью адвентистов седьмого дня в качестве ежемесячного евангелизационного журнала под тем же названием.

Периодическая литература сыграла важную роль в быстром и широком распространении верований миллеристов. «С самого начала и до конца сила прессы в этой конкретной форме была одним из важнейших факторов успеха этого теперь энергичного, расширяющегося движения». Помимо « Знаков времени», базирующейся в Бостоне, статьи миллерита публиковались во многих городах, включая Нью-Йорк, Филадельфию , Рочестер , Кливленд и Монреаль , Квебек. В период, предшествовавший Великому Разочарованию, было по крайней мере 48 миллеритских периодических изданий . Однако большинство из них были недолговечными - часто новая газета начиналась всякий раз, когда евангелизационная кампания миллеристов выходила на новую территорию.

Помимо публикаций по географическому признаку, миллериты издали различные статьи, предназначенные для разных групп. Адвентское послание к дочерям Сиона было адресовано читательницам и было впервые опубликовано в мае 1844 года . Адвентский щит был более академически ориентированным документом, опубликованным в Бостоне под редакцией Джошуа Воана Хаймса , Сильвестра Блисса и Аполлоса Хейла . Его заявленная цель состояла в том, чтобы «защитить учение от нападок врагов, продемонстрировать небиблейскую позицию оппонентов и сообщить истину тем, кто был готов принять ее». Пока было выпущено всего три номера: в мае 1844 г., в январе 1845 г. и последний номер в апреле 1845 г .; это была самая большая из работ Миллерита: первые два выпуска по 144 страницы, а последний - 250 страниц.

По мере того, как приближались различные даты предсказанного возвращения Христа, издательская деятельность Millerite пошла в гору. В мае 1843 года каждую неделю публиковалось 21 000 экземпляров различных газет Миллерита для распространения. Только в Нью-Йорке за пятимесячный период, закончившийся в апреле 1843 года, было распространено 600 000 экземпляров различных публикаций. В декабре 1843 года Хаймс предложил опубликовать один миллион трактатов, а в мае 1844 года он объявил, что к тому времени было распространено пять миллионов экземпляров миллеритских публикаций.

Исследователь изучил географическое распределение корреспондентов миллеритского периодического журнала « Знаки времени» с 1840 по 1847 год. Из 615 корреспондентов она обнаружила, что 131 корреспондент из штата Нью-Йорк составлял самую большую группу. Вермонт предоставил еще 107, а на Новую Англию (исключая Вермонт) пришлось еще 279. За пределами этих областей представительство было редким: 23 в Нью-Джерси , Пенсильвании , Делавэре и Мэриленде вместе взятых; всего 65 человек с запада, включая 20 жителей штата Огайо ; и только 10 из южных штатов .

Хотя тогда кажется, что подавляющее большинство последователей Миллера были местного происхождения, его послание не ограничивалось его местностью - и даже Соединенными Штатами. Миллер проповедовал через границу в восточных городах Канады, по крайней мере, трижды: в 1835, 1838 и 1840 годах. Он обратил там нескольких человек и получил поддержку местного духовенства. В Канаде было опубликовано по крайней мере пять миллеристских статей: « Верный сторож» - издается в Шербруке с января 1843 года; влиятельный « Голос Илии» , издаваемый в Монреале с июня 1843 года; недолговечная надежда церкви на Сент-Томасе в 1844 году; Вот, Он идет в Гамильтоне и Вестник жениха в Торонто, оба с середины 1844 года.

Многие путешественники или эмигранты в Соединенные Штаты, услышавшие там весть о Втором пришествии, вернулись в свои родные районы, чтобы проповедовать. С 1841 года миллеровские евангелисты появились и в Великобритании, хотя сам он туда никогда не ездил. В дополнение к почти 1000 долларов, которые Миллер и Хаймс потратили на поставку литературы вопрошающим и евангелистам в Великобритании, «есть свидетельства того, что [в Ливерпуле , Бристоле и других портах] местные пионеры-миллеристы заимствовали экземпляры работ Миллера и адвентистских журналов у приезжавших в Америку капитаны и купцы ".

Помимо использования импортированной американской литературы, в Великобритании были опубликованы две миллеритские газеты: « Предвестник второго пришествия» в Бристоле и « Британский полуночный крик» в Ливерпуле. Послание миллеристов проникло в Австралию через канадскую газету « Голос Илии» . Таким образом был обращен Томас Плейфорд, живущий в Аделаиде . Плейфорд распространил миллеровское послание в Австралии, даже опубликовав книгу своих проповедей: Беседы о Втором пришествии Иисуса Христа . Проповедь Плейфорда, по-видимому, привела к обращению многих.

Английский миллерит Джеймс Уильям Бонэм, по-видимому, отправил копии «Полуночного крика» на Землю Ван Димена (ныне Тасмания ), хотя об их действии не сохранилось никаких свидетельств. Аналогичным образом обращались в Норвегию и Чили . В письме, опубликованном в «Полуночном крике» от 12 октября 1843 года, от миссис О.С. Бернхэм из Калоа, Сандвичевы острова (ныне Гавайи), говорилось, что она и ее муж приняли миллеровское послание и поклоняются в небольшой компании верующих.

Несмотря на призывы своих сторонников, Миллер никогда лично не устанавливал точную дату ожидаемого Второго пришествия. Однако, в ответ на их увещевания он сузить временной период до когда - то в году 1843, заявив: «Мои принципы вкратце, то , что Иисус Христос снова придет на землю, чистит, очищает и завладеть то же самое, со всеми святыми, где-то между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. «21 марта 1844 г. прошло без происшествий, и большинство миллеритов сохранили свою веру. 25 марта Миллер написал Хаймсу: «Я все еще ищу Дорогого Спасителя ... Время, как я рассчитал, сейчас истекло; и я жду каждую минуту, чтобы увидеть, как Спаситель спускается с небес . нечего искать, кроме этой славной надежды ».

Как утверждает Джордж Р. Найт , выживание движения было результатом того факта, что «лидеры миллеристов были« мягкими »в отношении времени ... Они допускали возможность небольших ошибок в своих расчетах и ​​даже в некоторых из своих исторических данных. даты ". Фактически, 28 февраля сам Миллер написал: «Если Христос придет, как мы ожидаем, мы скоро будем петь песнь победы; если нет, мы будем смотреть, молиться и проповедовать, пока Он не придет, ибо скоро наше время». и все пророческие дни исполнятся ".

Дальнейшие обсуждения и исследования привели к кратковременному принятию новой даты - 18 апреля 1844 года, основанной на караимском еврейском календаре (в отличие от раввинского календаря). Как и в предыдущий день, 18 апреля прошло без возвращения Христа. Дальнейшие исследования привели миллеритов к мысли, что они вошли во «время ожидания» - время ожидания, после которого Христос, наконец, вернется. Эта вера поддерживала миллеритов с мая по июль 1844 года. Однако, как отмечает Найт, этот период представлял собой «плоскость миллеритского евангелизма», когда даже миллеритские проповедники, должно быть, испытали уменьшенную уверенность.

В августе 1844 года на лагерном собрании в Эксетере , штат Нью-Гэмпшир, все изменилось, когда Сэмюэл С. Сноу представил ошеломляющее послание - то, что стало известно как послание «седьмого месяца» или «истинный полуночный крик». В сложной дискуссии, основанной на библейской типологии , Сноу представил свой вывод (все еще основанный на пророчестве о 2300 днях в Даниила 8:14), что Христос вернется «в десятый день седьмого месяца нынешнего 1844 года. "

Опять же, используя календарь евреев-караимов , эта дата была определена как 22 октября 1844 года. Это «послание седьмого месяца» «распространилось с беспрецедентной быстротой в опыте миллеристов» среди населения в целом. Ситуация застала врасплох многих авторитетных лидеров, включая Хаймса и самого Миллера. Найт сообщает, что «нет никаких доказательств того, что кто-либо из выдающихся проповедников миллерита принимал это массовое развитие до конца сентября. Большинство не принимало его до начала октября».

Большое разочарование

22 октября 1844 года, день, когда ожидалось возвращение Иисуса, закончился, как и любой другой день, к разочарованию миллеритов. И лидеры, и последователи миллеристов остались в целом сбитыми с толку и разочарованными. Ответы были разными: некоторые миллериты продолжали ежедневно ожидать возвращения Христа, другие предсказывали разные даты - среди них апрель, июль и октябрь 1845 года. Некоторые предполагали, что мир вступил в седьмое тысячелетие, « Великую субботу », и что, следовательно, сохраненные не должны работать.

Другие поступали как дети, основывая свою веру на словах Иисуса в Марка 10:15: «Истинно говорю вам: всякий, не принимающий Царствия Божия, как младенец, не войдет в него». О.Д. Д. Пикандс использовал Откровение 14: 14–16, чтобы научить, что Христос теперь восседает на белом облаке и его нужно помолить. Некоторые просто отказались от своих убеждений и попытались восстановить свою жизнь.

Некоторые члены воссоединились со своими предыдущими деноминациями, в то время как значительное число стали шейкерами . Сотни присоединились к Шейкерам , которые считали, что Христос уже явился во второй раз в лице матери Энн Ли . Воздействие «Адвента» было самым сильным на деревни Шейкер в Юнион-Виллидж и Уайтуотер, Огайо , Гарвард, Массачусетс и Кентербери, Нью-Гэмпшир . Некоторые оставались шейкерами на всю оставшуюся жизнь; другие ушли через короткое время.

Миллеризм после великого разочарования

В смятении, последовавшем за Великим Разочарованием, казалось, что почти у каждого миллериста есть свое мнение - все они разные. Миллер сказал, что за одну неделю он получил шестнадцать разных газет, пропагандирующих разные взгляды, и все они утверждали, что принадлежат к Рождеству. Большую часть ответственности за такое распространение точек зрения должен взять на себя Миллер, чьи «Правила толкования Библии» изложили метод изучения Библии, который побуждал каждого человека читать Библию и «заниматься теологией» для себя.

К середине 1845 года доктринальные линии между различными группами миллеристов начали укрепляться, подчеркивая их различия - процесс, который Найт называет « построением секты ». За это время сформировались три основные группы миллеристов, помимо тех, кто просто отказался от своих убеждений.

Первым крупным разделением групп миллеристов, которые не отказались полностью от своей веры во Второе пришествие Христа, были те, кто принял теологию закрытых дверей . Это убеждение было популяризировано Джозефом Тернером и основывалось на ключевом миллеритском отрывке: от Матфея 25: 1–13 - притче о десяти девах . Закрытая дверь, упомянутая в стихах 11–12, была истолкована как «окончание испытания». Как объясняет Найт, «после того, как дверь будет закрыта, не будет никакого дополнительного спасения. Мудрые девы (истинно верующие) будут в царстве, в то время как глупые девы и все остальные будут снаружи».

Вера стала серьезной проблемой после публикации в январе 1845 года статьи Аполлоса Хейла и Тернера в The Advent Mirror . Эта статья связала концепцию запертой двери с 22 октября 1844 года и учила, что дело всеобщего спасения было завершено в этот день - Христос пришел духовно как Жених, мудрые девы вошли в свадебный пир, а затем дверь была закрыта. на всех остальных. Эта первая группа обычно известна как группа «закрытых дверей» или «спиритуализаторов».

Широкое признание веры в «закрытость» утратило свои позиции, поскольку возникли сомнения в значении даты 22 октября 1844 года - если в этот день ничего не произошло, значит, двери не могло быть. Оппозиция этим убеждениям о «закрытых дверях» возглавил Джошуа Воан Хаймс и составил вторую группу после «Великого разочарования». Эта фракция вскоре взяла верх, даже убедив Миллера в их точке зрения. 20 марта 1845 года « Утренний дозор» опубликовал призыв Хаймса к конференции. Олбани Конференция была иметь три цели:

  1. "укреплять друг друга в вере пришествия при входе",
  2. «посоветоваться о том, как лучше всего вместе выполнять нашу работу, утешая и готовя адвентистские общины среди нас к скорейшему пришествию Господа», и
  3. «объединить наши усилия для обращения и спасения грешников».

Примечательно, что заявленная цель конференции не состояла в обсуждении спорных доктрин. Фактически приглашение было направлено только тем адвентистам, которые «все еще придерживаются изначальной веры». Поэтому адвентисты Шаттла и другие, кто разработал новые доктрины, были явно исключены. Самым большим преимуществом было присутствие Миллера. Фактически, Хаймс написал Миллеру 27 марта 1845 года, что «все зависит от вашего присутствия».

Конференция в Олбани началась 29 апреля 1845 года и должна была стать «одним из самых значительных адвентистских собраний в истории адвентизма после октября 1844 года». Делегаты конференции в Олбани - в том числе видные лидеры миллеристов, такие как Миллер, Хаймс. Илон Галуша , Джозайя Литч и Сильвестр Блисс ; выполнил три основные задачи:

  1. Формулировка убеждения из десяти пунктов.
  2. Разработка плана евангелизации, который предполагал дальнейшую организацию, в том числе создание воскресных школ и классов по изучению Библии; и рукоположение избранных верующих в служители.
  3. Принятие ряда резолюций, отвергающих ряд убеждений и обычаев, считающихся крайними; включая смешанное мытье ног , обязательное приветствие, поцелуи , бритье головы и поведение по-детски.

Группа миллеритов на конференции в Олбани сформировала евангелических адвентистов, из которых выросла Христианская Церковь Адвента . Заявление конференции в Олбани с его ограничением убеждений было для многих неприемлемо. Миллеризм был основан на открытом, неограничительном подходе Миллера к изучению Библии: «Это была свобода открывать новые истины, которые привлекли в движение так много христиан и баптистов-добровольцев . Новые ограничительные определения наметили курс, который был неприемлем для многие, кто присоединился к движению ".

Третья крупная группа Миллеритов после разочарования также утверждала, как и группа, возглавляемая Хейлом и Тернером, что дата 22 октября была правильной. Однако они пришли к выводу, что событие, произошедшее 22 октября 1844 года, было совершенно другим, а не невидимым возвращением Христа. Теология этой третьей группы, похоже, зародилась еще 23 октября 1844 года - на следующий день после Великого Разочарования . В тот день во время молитвы с группой верующих в Адвентист Хирам Эдсон убедился, что «будет дан свет», и объяснил их «разочарование».

Несколько лет спустя Эдсон рассказал о своих переживаниях после этой встречи: «Проходя через большое поле, я был остановлен примерно на полпути. Небеса казались открытыми для моего взора, и я отчетливо и ясно увидел, что вместо того, чтобы выходить наш Первосвященник, Святейшего небесного святилища, чтобы прийти на эту землю в десятый день седьмого месяца, в конце 2300 дней, когда Он впервые вошел в тот день во вторую комнату этого святилища; и что Он перед тем, как прийти на эту землю во время Второго пришествия, ему предстояло совершить работу в Святом святых . Он пришел на брак в то время; другими словами, к Ветхому днями, чтобы получить царство, власть и славу; а мы должен дождаться его возвращения со свадьбы ".

Опыт Эдсона привел его к расширенному исследованию этой темы с ORL Crosier и FB Hahn. Они пришли к выводу, что «очищаемое святилище в Даниила 8:14 было не землей или церковью, но святилищем на небе». Следовательно, дата 22 октября ознаменовала не Второе пришествие Христа, а скорее небесное событие. Это основа более поздней доктрины адвентистов седьмого дня о следственном суде . Статья, написанная ORL Crosier под названием «Всем, кто ждет искупления, адресовано следующее», обобщающая их идеи, была опубликована в мартовском выпуске Day-Dawn за 1845 год . Более полная статья - также О.Р.Л. Крозье и озаглавленная «Закон Моисея» была опубликована в Day-Star 7 февраля 1846 года. Именно из этой третьей группы миллеристов возникла Церковь адвентистов седьмого дня .

Доктрина

Первоначально у миллеритов были сторонники из разных деноминаций, особенно из баптистской, пресвитерианской , методистской и кэмпбеллитской церквей, которые сформировали отдельные деноминации только после Великого Разочарования. Их объединяла вера в скорое возвращение Иисуса Христа - Второе пришествие. После Великого Разочарования 22 октября 1844 года обсуждение верований начало раздроблять некогда объединенных Миллеритов. Дантон отмечает, что во время конференции в Олбани миллериты обсуждали четыре основных доктрины, вызывающих разногласия:

  1. Библейские пророчества, касающиеся евреев . Большинство миллеритов верило, что эти пророчества найдут духовное, а не буквальное исполнение; однако адвентисты Века грядущего во главе с Джозефом Маршем верили в буквальное, физическое возвращение евреев в Палестину до возвращения Христа.
  2. Условное бессмертие не обсуждалось на конференции в Олбани, но вскоре после этого стало источником споров.
  3. Учение о субботе было одним из раскольнических вопросов, обсуждавшихся на конференциях в Олбани. Седьмой день суббота был отвергнут делегатами на конференции Олбани, которая приняла резолюцию , не имеет «никакого общения с Иудейскими баснями и заповедями человека, этот ходом от истины.» Саббатарианство оставалось меньшинством среди миллеритов, но это учение получило значительный импульс, когда Томас Пребл опубликовал трактат на эту тему. Брошюра под названием " Проповедь, показывающая, что седьмой день следует соблюдать как субботу, а не в первый день"; «По заповеди» широко читали последователи Миллера.
  4. После разочарования 22 октября возникла серьезная дискуссия о продолжающейся возможности обращения грешников. Доктрина, исключающая такую ​​возможность, получила название «запертой двери». Сам Миллер некоторое время верил в это, но позже изменил и отверг это.

Влиять

Движение Исследователей Библии в самом начале (в начале 2-й половины 19 века) было связано с движением миллеристов. Чарльз Тейз Рассел позже заявил, что «я признаюсь в долгу перед адвентистами, а также перед другими деноминациями». В свете этого Движение Исследователей Библии находилось под влиянием адвентистских корней, но не возникло из движения Миллеризма.

Последователи Веры Бахаи также доверяют анализу Миллера времени возвращения Христа. См. Также Принцип дня за год для более полного обзора того, как анализ Уильяма Миллера 2300-дневного пророчества Даниила 8 соответствует пониманию бахаи. Бахаи считают, что, хотя понимание Уильямом Миллером места и способа возвращения Христа не было точным, его расчет времени был полностью верным.

Многие адвентистские секты возникли из движения, в том числе адвентисты седьмого дня .

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Книги

внешние ссылки