Марксистский феминизм - Marxist feminism

Марксистский феминизм - это философский вариант феминизма, который включает и расширяет марксистскую теорию. Марксистский феминизм анализирует способы эксплуатации женщин посредством капитализма и индивидуального владения частной собственностью . По мнению марксистских феминисток, освобождение женщин может быть достигнуто только путем демонтажа капиталистических систем, в которых, как они утверждают, большая часть женского труда не компенсируется. Марксистские феминистки расширяют традиционный марксистский анализ, применяя его к неоплачиваемому домашнему труду и половым отношениям.

Основываясь на историческом материализме , марксистский феминизм похож на социалистический феминизм и, в большей степени, на материалистический феминизм . Последние два делают больший акцент на том, что они считают «редукционистскими ограничениями» марксистской теории, но, как отмечает Марта Э. Гименес в своем исследовании различий между марксистским и материалистическим феминизмом, «четкие линии теоретического разграничения между этими двумя зонтиками и внутри них. сроки установить довольно сложно ".

Теоретические основы марксизма

Марксизм следует за развитием угнетения и классового разделения в эволюции человеческого общества через развитие и организацию богатства и производства и заключает, что эволюция деспотической социальной структуры соотносится с эволюцией деспотических семейных структур, т. Е. Нормализацией угнетающего женский пол отмечает или совпадает с рождением угнетающего общества в целом.

В книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) Фридрих Энгельс пишет о самых ранних истоках семейной структуры, социальной иерархии и концепции богатства, опираясь как на древние, так и на современные исследования. Он приходит к выводу, что женщины изначально имели более высокий социальный статус и равное отношение к труду, и в частности, только женщины могли иметь одну фамилию. По словам Энгельса, поскольку самые первые мужчины даже не разделяли фамилии, они не знали наверняка, кем были их дети, и не имели права на наследство .

Когда сельское хозяйство впервые стало в изобилии, а изобилие считалось мужским богатством, поскольку оно происходило от мужской рабочей среды вдали от дома, возникло более глубокое желание мужского происхождения и наследования. Чтобы осуществить это желание, женщинам не только была предоставлена ​​долгожданная моногамия, но и насильно ввели ее как часть домашнего рабства, в то время как мужчины придерживались скрытой культуры « гетеризма ». Энгельс описывает эту ситуацию как совпадение с началом принудительного рабства как доминирующей черты общества, что в конечном итоге привело к европейской культуре классового угнетения , в которой дети бедных должны были быть слугами богатых.

Энгельс переписывает цитату из этой книги, написанную им самим и Марксом в 1846 году: «Первое разделение труда - это разделение труда между мужчиной и женщиной для размножения детей», чтобы сказать: «Первое классовое противостояние, которое появляется в истории, совпадает с развитием антагонизма между мужчиной и женщиной в моногамном браке, и первоклассное угнетение совпадает с угнетением женского пола мужчиной ".

Пол угнетение является воспроизведен культурно и поддерживается за счет узаконенного неравенства. Отдавая предпочтение мужчинам в ущерб женщинам и отказываясь признать традиционный домашний труд равноценным, мужчина из рабочего класса социализируется в деспотическую структуру, которая маргинализирует женщину из рабочего класса.

Производительный, непродуктивный и репродуктивный труд

Маркс разделил труд на две категории: производительный и непродуктивный .

  • Производительный труд - это труд, который создает прибавочную стоимость, например, производство сырья и продукции.
  • Непроизводительный труд не создает прибавочной стоимости и фактически может субсидироваться ею. Это может включать надзорные функции, бухгалтерский учет, маркетинг и т. Д.

Авторы-марксисты-феминистки 1970-х годов, такие как Маргарет Бенстон и Пегги Мортон, в значительной степени полагались на анализ производительного и непродуктивного труда в попытке изменить представление о том времени, когда потребление было целью семьи, приводя аргументы в пользу государственной оплаты труда. заработная плата домохозяек и культурное восприятие семьи как производственной единицы. При капитализме работа по содержанию семьи имеет небольшую материальную ценность, поскольку не производит товарных продуктов. В марксизме содержание семьи продуктивно, поскольку имеет служебную ценность и используется в том же смысле, что и товар.

Заработная плата за работу по дому

Сосредоточив внимание на исключении из производительного труда как на наиболее важном источнике угнетения женщин, некоторые марксистские феминистки выступали за включение домашнего труда в наемную капиталистическую экономику. Идея компенсации репродуктивного труда присутствовала в трудах социалистов, таких как Шарлотта Перкинс Гилман (1898), которые утверждали, что угнетение женщин проистекает из принуждения к частной сфере. Гилман утверждала, что условия для женщин улучшатся, если их работа будет найдена, признана и оценена в общественной сфере.

Возможно, наиболее влиятельной попыткой компенсировать репродуктивный труд была Международная кампания по заработной плате за работу по дому , организация, созданная в Италии в 1972 году членами Международного феминистского коллектива. Многие из этих женщин, в том числе Сельма Джеймс , Мариароза Далла Коста, Бриджит Гальтиер и Сильвия Федеричи, опубликовали ряд источников для продвижения своих идей в академической и общественной сферах. Несмотря на то, что кампания «Заработная плата за работу по дому» начиналась как небольшая группа женщин в Италии, ее мобилизация на международном уровне была успешной. Группа «Заработная плата за работу по дому» была основана в Бруклине, штат Нью-Йорк, с помощью Федеричи. Как признает Хайди Хартманн (1981), усилия этих движений, хотя в конечном итоге безуспешные, породили важные дискуссии о ценности домашнего труда и его связи с экономикой.

Домашнее рабство

Анджела Дэвис, известная марксистская феминистка, во время визита в Москву в 1972 году.

Многие исследователи-марксисты-феминистки, анализируя способы угнетения на производстве, отмечают влияние домашнего труда на женщин в капиталистической системе. В книге Анджелы Дэвис « Женщины, раса и класс» концепция домашней работы состоит в том, чтобы деконструировать капиталистическую конструкцию гендерного труда в доме и показать способы эксплуатации женщин посредством «домашнего рабства». Чтобы решить эту проблему, Дэвис заключает, что «социализация домашней работы, включая приготовление еды и уход за детьми, - предполагает конец господству мотивации прибыли над экономикой». Таким образом, домашнее рабство поддерживает структурное неравенство, с которым сталкиваются женщины во всех капиталистических экономиках.

Другие марксистские феминистки отметили концепцию домашнего труда для женщин на международном уровне и ту роль, которую она играет в укреплении глобального патриархата . В ответе Пареша Чаттопадхая на книгу Кастера « Накопление капитала и женский труд в азиатских странах» Чаттопадхьяй отмечает, как Кастер анализирует «женский труд в швейной промышленности в Западной Бенгалии и Бангладеш, а также в сельскохозяйственном секторе Бангладеш, методы управления трудовыми ресурсами в японской промышленности. буржуазия и, наконец, способ найма женщин-рабочих в японской промышленности "в демонстрации того, как домашняя сфера демонстрирует аналогичную гендерную эксплуатацию различий. В обеих работах показано гендерное разделение труда, особенно в домашней сфере, чтобы проиллюстрировать методы, которые капиталистическая система эксплуатирует женщин во всем мире.

Ответственность репродуктивного труда

Еще одно решение, предложенное марксистскими феминистками, - освободить женщин от принудительной связи с репродуктивным трудом. В своей критике традиционных марксистских феминистских движений, таких как кампания «Заработная плата за работу по дому», Хайди Хартманн (1981) утверждает, что эти усилия «принимают в качестве своего вопроса отношение женщин к экономической системе, а не отношения женщин к мужчинам, очевидно, предполагая, что последнее будет объяснено в их обсуждении первого ". Хартманн считает, что традиционный дискурс игнорирует важность угнетения женщин как женщин и вместо этого сосредоточивает внимание на угнетении женщин как членов капиталистической системы. Точно так же Гейл Рубин , писавшая на различные темы, включая садомазохизм, проституцию, порнографию и лесбийскую литературу, впервые получила известность благодаря своему эссе 1975 года «Торговля женщинами: заметки о« политической экономии »секса» в в которой она придумывает фразу «пол / гендерная система» и критикует марксизм за то, что, как она утверждает, является его неполным анализом сексизма при капитализме, не отвергая и не разрушая при этом основ марксизма.

В последнее время многие марксистские феминистки переключили свое внимание на то, как женщины сейчас потенциально находятся в худших условиях в результате получения доступа к производительному труду. Нэнси Фолбре предлагает феминистским движениям сосредоточиться на подчиненном статусе женщин по отношению к мужчинам как в репродуктивной (частной) сфере, так и на рабочем месте (публичная сфера). В интервью в 2013 году Сильвия Федеричи призывает феминистские движения учитывать тот факт, что многие женщины теперь вынуждены заниматься производительным и репродуктивным трудом, что приводит к двойному дню . Федеричи утверждает, что эмансипация женщин не может произойти, пока они не освободятся от бремени неоплачиваемого труда, что, по ее мнению, потребует институциональных изменений, таких как сокращение разрыва в заработной плате и внедрение программ ухода за детьми на рабочем месте. Предложения Федеричи повторяются в аналогичном интервью с Сельмой Джеймс (2012) и даже затрагиваются на недавних президентских выборах. :)

Аффективный и эмоциональный труд

Ученые и социологи, такие как Майкл Хардт , Антонио Негри , Арли Рассел Хохшильд и Шайло Уитни, обсуждают новую форму труда, которая выходит за рамки традиционных сфер труда и не создает продукт или является побочным продуктом. Аффективный труд фокусируется на стирании границ между личной и экономической жизнью. Уитни утверждает: «Таким образом, повседневная борьба безработных и домашний труд домохозяек не меньше, чем наемный рабочий, являются частью производства и воспроизводства социальной жизни, а также биополитического роста капитала, повышающего ценность информации и субъективности».

Концепция эмоционального труда , особенно эмоционального труда, который присутствует и требуется в работе с розовыми воротничками , была введена Арли Расселом Хохшильдом в ее книге «Управляемое сердце: коммерциализация человеческих чувств» (1983), в которой она рассматривает аффективный труд профессии. как бортпроводники улыбаются, обмениваются любезностями и подшучивают над клиентами.

Интерсекциональность и марксистский феминизм

С появлением интерсекциональности в качестве широко популярной теории современного феминизма марксистские феминистки по-прежнему критически относятся к ее опоре на буржуазную политику идентичности . В марксистском феминизме интерсекциональность действует как линза, позволяющая рассматривать взаимодействие различных аспектов идентичности как результат структурированного, систематического угнетения .

Достижения и активность

Природа марксистских феминисток и их способность мобилизоваться для продвижения социальных изменений позволили им участвовать в важной деятельности. Как активистки, марксистские феминистки настаивают «на разработке политики, которая ставит во главу угла угнетение и освобождение женщин, классовую политику, антиимпериализм, антирасизм, а также вопросы гендерной идентичности и сексуальности». Хотя их защита часто подвергается критике, марксистские феминистки бросают вызов капитализму способами, которые облегчают новый дискурс и проливают свет на статус женщин. Эти женщины на протяжении всей истории использовали ряд подходов в борьбе с гегемонистским капитализмом, которые отражают их разные взгляды на оптимальный метод достижения освобождения для женщин.

Марксистская феминистская критика других ветвей феминизма

Клара Цеткин и Александра Коллонтай были противниками форм феминизма, укрепляющих классовый статус. Они не видели реальной возможности объединиться, несмотря на экономическое неравенство, потому что они утверждают, что женщине из высшего класса будет чрезвычайно трудно по-настоящему понять борьбу рабочего класса. Например, Коллонтай писала в 1909 году:

Тогда по какой причине работница должна искать союза с буржуазными феминистками? Кто на самом деле выиграет в случае такого союза? Уж точно не работница.

Коллонтай избегала ассоциировать себя с термином «феминизм», поскольку считала, что этот термин слишком тесно связан с термином буржуазного феминизма, который не позволяет другим классам пользоваться этим термином.

Коллонтай была видным лидером большевистской партии в России, отстаивая свою позицию в отношении того, как капитализм сформировал довольно неприятную и угнетающую позицию для женщин, которые являются частью его системы. Она признала и подчеркнула разницу между пролетариатом и буржуазными женщинами в обществе, хотя это было выражено мыслью Коллонтай о том, что все женщины в условиях капиталистической экономики принадлежали к угнетенным. Одна из причин, по которой у Коллонтай было строгое противодействие буржуазным женщинам и пролетариату или женщинам из рабочего класса иметь союз, заключается в том, что буржуа по своей сути все еще использовала женщин рабочего класса в своих интересах и, следовательно, продлевала несправедливость, которую испытывали женщины. капиталистическое общество лечится. Она предположила, что хорошо сбалансированная экономическая утопия укоренилась в необходимости гендерного равенства, но никогда не была идентифицирована как феминистка, хотя она сильно повлияла на феминистское движение в рамках идеологии феминизма внутри и во всем социализме. Коллонтай занимала жесткую позицию по отношению к феминистскому движению и считала феминисток наивной, рассматривая только гендер как причину неравенства при капиталистическом правлении. Она считала, что истинная проблема неравенства заключается в разделении классов, которое привело к немедленному возникновению гендерной борьбы, точно так же, как мужчины в структуре классов также демонстрируют резкое разделение. Коллонтай проанализировала теории и исторические последствия марксизма в качестве основы для своих идеологий, которые она обратила к наиболее серьезному препятствию, с которым столкнулось общество, - гендерному неравенству, которое никогда не могло быть искоренено в капиталистическом обществе. Поскольку капитализм по своей сути преследует частную выгоду, аргумент Коллонтай в пользу искоренения избирательного права женщин в обществе при капиталистическом правлении также касается того, как женщины не могут и не будут отменены в капиталистическом обществе из-за способов, которыми женский "свободный труд" использовался. используется. Коллонтай критиковала феминистское движение за то, что оно также не обращало внимания на то, как рабочий класс, пытаясь заботиться и обеспечивать семью и получая меньшую зарплату, чем мужчины, по-прежнему должен обслуживать и обеспечивать женщин из буржуазии или высшего класса, которые все еще угнетали женщин из рабочего класса, используя свой стереотипный тип работы. Коллонтай также подверглась суровому контролю за то, что она была женщиной-лидером в то время, когда во время большевистского движения в политической позиции доминировали мужчины. В соответствии со своим необычным положением в свое время, она также вела дневники своих планов и идей по движению к более «современному» обществу, где социализм поможет искоренить капитализм и угнетение, с которым сталкивались различные группы пола и класса. Коллонтай была прекрасным примером женщины, которая действительно все еще была угнетена временем и была оторвана от своих идеологий и прогресса только потому, что была женщиной во времена, когда такое влиятельное положение не одобрялось и «великие женщины» разрешалось помещать только рядом с «великими людьми» в истории. Наиболее значимым присутствием Коллонтай в феминистском социализме было ее отношение к репродуктивным правам и ее взгляд на то, что женщинам разрешается та же роскошь, что и мужчинам в поиске любви, не только для того, чтобы быть стабильной и поддержанной, но и для того, чтобы иметь возможность зарабатывать собственные деньги и быть в безопасности. на собственных ногах. Она сосредоточила свое внимание на том, что общество допускает освобождение женщин от капиталистического и буржуазного контроля и подчеркивает избирательное право женщин в рабочем классе.

Критики вроде Коллонтай считали, что либеральный феминизм подорвет усилия марксизма по улучшению условий для рабочего класса. Марксисты поддерживали более радикальную политическую программу освобождения женщин посредством социалистической революции с особым упором на работу среди женщин и на материальное изменение их условий после революции. Дополнительные методы освобождения, поддерживаемые марксистскими феминистками, включают радикальные «Утопические требования», придуманные Марией Мис . Это указание на масштабы революции, необходимой для содействия изменениям, указывает на то, что требование чего-либо меньшего, чем полная реформа, приведет к неадекватным решениям долгосрочных проблем.

Известные марксистские феминистки

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

Цитируется в :
Луис, Пракаш (2005). «Хиндутва и более слабые слои: конфликт между господством и сопротивлением» . В Пунияни, Рам (ред.). Религия, власть и насилие: выражение политики в наше время . Нью-Дели Таузенд Оукс: Шалфей. п. 171. ISBN. 9780761933380.

внешние ссылки