Маршалл Эпплвайт - Marshall Applewhite

Маршалл Эпплвайт
Мужчина с широко раскрытыми глазами обращается к камере
Applewhite в видео для инициации Heaven's Gate в 1996 году
Родился
Маршалл Херфф Эпплвайт младший.

( 1931-05-17 )17 мая 1931 г.
Спер , Техас , США
Умер 26 марта 1997 г. (1997-03-26)(65 лет)
Причиной смерти Самоубийство
Другие имена Do, Tiddly, Nincom, Гвинея
Образование Степень бакалавра в философии , Остин колледж (1952)
степень магистра в музыке , Университет Колорадо
Известен Основатель Heaven's Gate
Супруг (а)
Энн Пирс
( М.  1952; отд.  1968)
Дети 2
Родители) Маршалл Херфф Эпплвайт старший (отец)
Луиза Эпплуайт (мать)

Маршалл Херфф Эпплвайт-младший (17 мая 1931 - 26 марта 1997), также известный как До , среди других имен, был лидером американского культа, который стал одним из основателей религиозной группы, получившей название Небесные врата, и организовал их массовое самоубийство в 1997 год, унесший жизни 39 человек.

В молодости Эпплуайт учился в нескольких университетах и ​​служил в армии США . Сначала он делал карьеру в сфере образования, пока в 1970 году не ушел из Университета Св. Томаса в Хьюстоне , штат Техас , из-за эмоционального потрясения. Смерть отца через год привела к тяжелой депрессии . В 1972 году Эпплуайт подружилась с медсестрой Бонни Неттлз ; вместе они подробно обсудили мистицизм и пришли к выводу, что их призвали в качестве божественных посланников. Некоторое время они управляли книжным магазином и учебным центром, а затем в 1973 году начали путешествовать по США, чтобы распространять свои взгляды. Они получили только одного новообращенного. В 1975 году Эпплуайт был арестован за невозвращение взятой напрокат машины и заключен в тюрьму на шесть месяцев. В тюрьме он продолжал развивать свое богословие.

После освобождения Эпплвайта он отправился в Калифорнию и Орегон с Неттлз, в конечном итоге получив группу преданных последователей. Они сказали своим последователям, что их посетят инопланетяне , которые предоставят им новые тела. Первоначально Эпплвайт заявлял, что он и его последователи физически поднимутся на космический корабль, где их тела будут преобразованы, но позже он пришел к выводу, что их тела были просто вместилищами их душ, которые позже будут помещены в новые тела. Эти идеи были выражены языком христианской эсхатологии , движения Нью Эйдж и американской поп-культуры .

В конце 1970-х годов Heaven's Gate получила приток средств, которые использовались для оплаты жилья и других расходов. В 1985 году Неттлз умер, оставив Эпплуайта в отчаянии и бросив вызов своим взглядам на физическое вознесение. В начале 1990-х годов группа предприняла больше шагов для популяризации своего богословия. В 1996 году они узнали о приближении кометы Хейла-Боппа и слухах о сопутствующем космическом корабле, сделав вывод, что это был корабль, который возьмет их на борт для путешествия на другую планету. Полагая, что их души поднимутся на космический корабль и получат новые тела, члены группы совершили массовое самоубийство в своем особняке. СМИ цирк последовало открытие их тел. После этого комментаторы и ученые обсуждали, как Эпплвайт убеждал людей следовать его приказам, включая самоубийство. Некоторые комментаторы приписывали готовность его последователей покончить жизнь самоубийством с его умением манипулировать, в то время как другие утверждали, что их готовность была вызвана их верой в построенный им рассказ.

ранняя жизнь и образование

Маршалл Херфф Эпплвайт-младший родился в Спуре , штат Техас , 17 мая 1931 года в семье Маршалла Херффа Эпплуайта-старшего (1901–1971) и его жены Луизы (урожденной Уинфилд; 1901–1988). У него было трое братьев и сестер. Сын пресвитерианского священника , Эпплуайт стал очень религиозным в детстве.

Эпплвайт учился в Средней школе Корпус-Кристи и Колледже Остина ; в последней школе он был активным членом нескольких студенческих организаций и был умеренно религиозным. Он получил степень бакалавра философии в 1952 году и впоследствии поступил в пресвитерианскую семинарию Союза для изучения теологии , надеясь стать священником. Примерно в то же время он женился на Энн Пирс, и позже у них родилось двое детей, Марк и Лейн. В начале учебы в семинарии Эпплвайт решил оставить школу, чтобы продолжить музыкальную карьеру, став музыкальным директором пресвитерианской церкви в Северной Каролине . Он был певцом на баритоне и любил спиричуэлы и музыку Генделя .

В 1954 году Эпплуайт был призван в армию Соединенных Штатов и служил в Австрии и Нью-Мексико в качестве члена армейского корпуса связи . Он оставил армию в 1956 году и поступил в Университет Колорадо , где получил степень магистра музыки и сосредоточился на музыкальном театре .

Карьера

Эпплуайт переехал в Нью-Йорк в безуспешной попытке начать профессиональную карьеру певца после завершения образования в Колорадо. Затем он преподавал в Университете Алабамы (UA). Эпплвайт потерял там свое положение после того, как продолжил сексуальные отношения со студентом-мужчиной; его религиозное образование, вероятно, не способствовало однополым отношениям, и впоследствии он был разочарован своими сексуальными желаниями. Он расстался со своей женой, когда она узнала об этом романе в 1965 году, и через три года они развелись.

В 1965 году, после ухода из UA, Эпплвайт переехал в Хьюстон, где стал заведующим музыкальным факультетом Университета Сент-Томаса . Его ученики считали его привлекательным оратором и стильным костюмером. Он также стал местным популярным певцом, выступая в качестве хорового директора епископальной церкви и выступая с Хьюстонской Гранд Опера . В Хьюстоне Эпплвайт какое-то время был открытым геем, но также поддерживал отношения с молодой женщиной, которая оставила его под давлением своей семьи; он был очень расстроен таким исходом. Он ушел из Университета Сент-Томаса в 1970 году, сославшись на депрессию и другие эмоциональные проблемы. Роберт Балч и Дэвид Тейлор, социологи, изучавшие группу Эпплуайта, предполагают, что этот уход был спровоцирован еще одной любовью между Эпплуайтом и студентом. Позже президент университета вспоминал, что Эпплуайт часто был психически сбит с толку и неорганизован ближе к концу своей работы.

В 1971 году Эпплвайт ненадолго переехал в Нью-Мексико, где открыл магазин деликатесов . Он пользовался популярностью у покупателей, но в том же году решил вернуться в Техас. Отец Эпплуайта умер примерно в то же время; утрата нанесла ему значительный эмоциональный урон, вызвав тяжелую депрессию. Его долги росли, вынуждая его занимать деньги у друзей.

Знакомство с крапивой и первые путешествия

В 1972 году Эпплуайт познакомилась с Бонни Неттлс , медсестрой, интересовавшейся теософией и библейскими пророчествами . Эти двое быстро стали близкими друзьями; Позже он вспоминал, что чувствовал себя так, будто знал ее очень давно, и пришел к выводу, что они встречались в прошлой жизни . Неттлз сказала Эпплвайт, что их встречу предсказали ей инопланетяне , убедив его, что у него есть божественное задание. К тому времени он начал исследовать альтернативы традиционной христианской доктрине, включая астрологию . У него также было несколько видений, в том числе одно, в котором ему сказали, что он был избран на роль, подобную роли Иисуса . В своем профиле Applewhite 2005 года Сьюзен Рейн предполагает, что примерно в это время у него был приступ шизофрении .

Вскоре Applewhite стал жить с крапивой. Хотя они проживали вместе, их отношения не были сексуальными, что соответствовало его давнему желанию иметь глубокие и любящие, но в то же время платонические отношения. Неттлз была замужем, имела двоих детей, но после того, как она сблизилась с Эпплуайт, ее муж развелся с ней, и она потеряла опеку над детьми. Эпплвайт также навсегда разорвал контакты со своей семьей. Он считал Неттлс своей второй половинкой , и некоторые из его знакомых позже вспоминали, что она оказала на него сильное влияние. Рейн пишет, что Неттлс «был ответственен за укрепление его возникающих бредовых убеждений», но психиатр Роберт Джей Лифтон предполагает, что влияние Неттлса помогло ему избежать дальнейшего психологического ухудшения.

Эпплвайт и Неттлз открыли книжный магазин, известный как Центр христианского искусства, в котором продавались книги самых разных духовных людей. Они также основали предприятие, известное как «Ноу-плейс», для проведения занятий по теософии и мистицизму . Через некоторое время пара закрыла эти предприятия. В феврале 1973 года Эпплуайт и Неттлз решили путешествовать, чтобы рассказывать другим о своих убеждениях, и проехали по западным США; Лифтон описывает их путешествия как «беспокойное, интенсивное, часто запутанное, странствующее духовное путешествие». Во время путешествий у них было мало денег, и они иногда прибегали к продаже своей крови или подработке за столь необходимые средства. Пара иногда питалась исключительно булочками, часто ночевала в палатках, а иногда не оплачивала счета за проживание. Один из их друзей из Хьюстона переписывался с ними и принимал их учения. Они посетили ее в мае 1974 года, и она стала их первой новообращенной.

Во время путешествия Эпплвайт и Неттлз размышляли о жизни святого Франциска Ассизского и читали произведения таких авторов, как Елена Блаватская , Р. Д. Лэйнг и Ричард Бах . Они держали при себе версию Библии короля Иакова и изучили несколько отрывков из Нового Завета , сосредоточив внимание на учениях о христологии , аскетизме и эсхатологии . Эпплвайт также читала научную фантастику, в том числе произведения Роберта А. Хайнлайна и Артура Кларка . К июню 1974 года убеждения Эпплвайта и Неттлса закрепились в основных чертах. Они пришли к выводу, что они были избраны для исполнения библейских пророчеств и что им был дан разум более высокого уровня, чем у других людей. Они написали брошюру, в которой описывалось перевоплощение Иисуса в техасца, слегка завуалированная ссылка на Эпплвайт. Более того, они пришли к выводу, что они были двумя свидетелями, описанными в Книге Откровений, и время от времени посещали церкви или другие духовные группы, чтобы рассказать о своей личности, часто называя себя «Двое» или «Двое НЛО». Пара считала, что их убьют, а затем вернут к жизни и, на глазах других, доставят на космический корабль. Это событие, которое они назвали «Демонстрацией», должно было доказать их утверждения. К их ужасу, эти идеи были плохо восприняты.

Арест и прозелитизм

В августе 1974 года Эпплуайт был арестован в Харлингене, штат Техас , за отказ вернуть машину, которую он арендовал в Миссури . Он был экстрадирован в Сент-Луис и заключен в тюрьму на шесть месяцев. В то время Эпплвайт утверждал, что он был «божественно уполномочен» держать машину. Находясь в тюрьме, он размышлял о теологии и впоследствии отказался от обсуждения оккультных тем в пользу инопланетян и эволюции.

После освобождения Эпплвайта он и Неттлз решили связаться с инопланетянами и начали искать единомышленников. Они публиковали объявления о собраниях, где набирали учеников, которых называли «бригадами». На этих мероприятиях они якобы представляли существ с другой планеты, следующего уровня, которые искали участников для эксперимента. Они утверждали, что те, кто согласился принять участие в эксперименте, будут переведены на более высокий эволюционный уровень. Крапива и Эпплвайт называли себя «Гвинея» и «Свинья». Эпплвайт описал свою роль «инструктора лаборатории» и выступал в качестве основного докладчика, в то время как Неттлз иногда вставлял уточняющие замечания или исправления. Эти двое редко лично разговаривали с посетителями, только брали номера телефонов, по которым можно было с ними связаться. Первоначально они назвали свою организацию «Церковь безбрачия анонимных сексоголиков», но вскоре она стала известна как «Метаморфоза человека».

Эпплвайт верил в гипотезу древнего астронавта , которая утверждала, что инопланетяне посещали человечество в прошлом и разместили людей на Земле и вернутся, чтобы собрать несколько избранных. Части этого учения имеют сходство с реформатской христианской концепцией избрания , вероятно, из-за пресвитерианского воспитания Эпплуайта. Он часто обсуждал инопланетян, используя фразы из « Звездного пути», и заявлял, что инопланетяне общались с ним через шоу.

Эпплвайт и Неттлз разослали рекламные объявления группам в Калифорнии и были приглашены выступить перед преданными Нью Эйдж в апреле 1975 года. На этой встрече они убедили около половины из 50 участников последовать за ними. Они также сосредоточились на кампусах колледжей, выступая в августе в колледже Каньяда . На встрече в Орегоне в сентябре 1975 года они добились дальнейшего успеха в вербовке - около 30 человек покинули свои дома, чтобы последовать за парой, что вызвало интерес со стороны средств массовой информации. Освещение было отрицательным; Комментаторы и некоторые бывшие участники издевались над группой и выдвигали обвинения в « промывании мозгов» против Applewhite и Nettles. Балч и Тейлор заявляют, что Эпплвайт и Неттлз избегали тактики давления, ища только преданных последователей.

Бенджамин Э. Зеллер, академик, изучающий новые религии , отмечает, что учения Эпплвайта и Неттлса сосредоточены на спасении через индивидуальный рост, и считает это сходным с течениями движения Нью Эйдж той эпохи. Также подчеркивалась важность личного выбора. Эпплвайт и Неттлз отрицают связь с движением Нью Эйдж, рассматривая его как творение человека. Джанья Лалич , социолог, изучающий культы, приписывает их успех в вербовке их эклектичному сочетанию убеждений и тому, как они отклонялись от типичных учений Нью Эйдж: обсуждали буквальные космические корабли, сохраняя при этом привычный язык. Большинство их учеников были молоды и интересовались оккультизмом или иным образом жили вне основного общества. Они пришли из самых разных религий, включая восточные религии и саентологию . Большинство из них хорошо разбирались в учениях Нью Эйдж, что позволяло Эпплуайту и Крапиву легко преобразовывать их. Эпплвайт думал, что его последователи достигнут более высокого уровня бытия, изменившись, как гусеница, превратившаяся в бабочку; этот пример использовался почти во всей ранней литературе группы. Он утверждал, что это будет «биологическое превращение в другой вид, приведя его учение как научную истину в соответствие с секулярным натурализмом». Он подчеркивал своим ранним последователям, что не говорил метафорически, часто используя в своих утверждениях слова «биология» и «химия». К середине 1970-х Applewhite попытался избежать использования термина «религия», считая его более низким, чем наука. Хотя он отвергал религию как ненаучную, он иногда подчеркивал необходимость веры в способности инопланетян трансформировать их.

Кочевой образ жизни

Изображение сцены из Книги Откровений , которая, по мнению Эпплуайт, описывает взаимодействие между людьми и инопланетянами.

К 1975 году Applewhite и Nettles приняли имена «Бо» и «Пип». У них было около 70 последователей, и они считали себя пастырями, пасущими стадо. Эпплуайт считал, что полное отделение от земных желаний является предпосылкой восхождения на следующий уровень, и подчеркивал отрывки из Нового Завета, в которых Иисус говорил об отказе от мирских привязанностей. Следовательно, членам было приказано отказаться от: друзей, семьи, средств массовой информации, наркотиков, алкоголя, драгоценностей, волос на лице и сексуальности. Кроме того, они должны были принять библейские имена. Эпплвайт и Неттлз вскоре посоветовали им использовать двухсложные имена, которые заканчивались на «оди» и имели три согласных в первом слоге, такие как Rkkody, Jmmody и Lvvody; Эпплуайт заявил, что эти имена подчеркивают, что его последователи были духовными детьми. Он, Неттлс и их последователи вели то, что религиозный ученый Джеймс Льюис описывает как «квази-кочевой образ жизни». Обычно они останавливались в отдаленных кемпингах и не рассказывали о своих убеждениях. Эпплвайт и Неттлз прекратили публичные собрания в апреле 1975 года и мало времени проводили, обучая своих новообращенных доктринам. У пары также было мало контактов со своими рассредоточенными последователями, многие из которых отказались от верности.

Эпплвайт и Неттлз опасались, что их убьют, и учили своих последователей, что их смерть будет аналогична смерти двух свидетелей Книги Откровения. Балч и Тейлор полагают, что тюремный опыт Эпплвайта и его раннее неприятие публикой способствовали этому страху. Эпплвайт и Неттлз позже объяснили своим последователям, что обращение прессы с первым было формой убийства и исполнило их пророчество. Эпплуайт относился к Библии с материалистической точки зрения, рассматривая ее как свидетельство контакта инопланетян с человечеством. Он в значительной степени опирался на Книгу Откровения, хотя избегал традиционной богословской терминологии и относился к христианству несколько отрицательно. Он читал лекции только по небольшому количеству стихов и никогда не пытался разработать систему богословия.

К началу 1976 года Applewhite и Nettles остановились на названиях «До» и «Ти»; Applewhite заявила, что это бессмысленные имена. В июне 1976 года они собрали своих оставшихся последователей в Национальном лесу Медисин-Боу на юго-востоке Вайоминга , пообещав нанести визит НЛО. Позже Неттлз объявил, что визит отменен. Затем Эпплвайт и Неттлз разделили своих последователей на небольшие группы, которые они назвали «звездными скоплениями».

С 1976 по 1979 год группа жила в кемпингах, обычно в Скалистых горах или Техасе. Эпплуайт и Неттлз начали предъявлять повышенные требования к до сих пор слабо структурированной жизни своих последователей, что улучшило удержание членства. Обычно они общались со своими учениками письменно или через помощников. Все чаще они подчеркивали, что они были единственным источником истины - идея о том, что члены могут получать индивидуальные откровения, была отвергнута в попытке предотвратить расколы . Эпплвайт также стремился предотвратить близкую дружбу между своими последователями, опасаясь, что это может привести к неповиновению. Он и Неттлз настаивали на том, чтобы их последователи практиковали то, что они называли «гибкостью» - строгое подчинение их часто меняющимся просьбам. Два лидера ограничили контакты группы с теми, кто не входит в движение, даже с теми, кто мог быть заинтересован в присоединении, якобы для предотвращения проникновения враждебных сторон. На практике это делало их последователей полностью зависимыми от них. Эпплуайт наставлял своих учеников в подчинении быть как дети или домашние животные - их единственная ответственность заключалась в том, чтобы подчиняться своим лидерам. Участникам было рекомендовано постоянно обращаться за советом к Applewhite и часто спрашивать себя, что их руководители сделают при принятии решения. Своим последователям он не казался диктатором: многие из них считали его спокойным и отеческим. В своем исследовании группы 2000 года Уинстон Дэвис утверждает, что Эпплуайт овладел «изящным искусством религиозных развлечений», отмечая, что многим из его учеников, похоже, нравилось их служение. Эпплвайт организовывал, казалось бы, произвольные ритуалы, призванные привить своим последователям чувство дисциплины; он называл эти задачи «играми». Он также смотрел научно-фантастические телепрограммы с остальной частью группы. Вместо того, чтобы отдавать прямые приказы, он попытался выразить свои предпочтения и номинально предложить своим ученикам выбор. Он подчеркнул, что студенты могут не повиноваться, если захотят, что Лалих называет «иллюзией выбора».

Жилье и контроль

В конце 1970-х годов группа получила крупную сумму денег, возможно, в наследство от одного из членов группы или пожертвования из доходов последователей. Этот капитал использовался для аренды домов сначала в Денвере, а затем в Далласе . У Эпплуайт и Неттлз тогда было около 40 последователей, они жили в двух или трех домах; вожди обычно имели свой дом. Группа скрывала свой образ жизни, закрывая окна. Эпплвайт и Неттлз устроили образ жизни своих последователей как учебный лагерь , который подготовит их к следующему уровню. Ссылаясь на свой дом как на «ремесло», они до минуты регулировали жизнь своих учеников. Студентам, которые не придерживались этого образа жизни, предлагалось уйти; уходящим членам была оказана финансовая помощь. Лифтон заявляет, что Эпплуайт хотел «качество превыше количества» в своих последователях, хотя время от времени он говорил о привлечении большого числа новообращенных.

Эплвайт и Крапива иногда вносили в группу внезапные и радикальные изменения. Однажды в Техасе они сообщили своим последователям о приближающемся визите инопланетян и приказали им ждать на улице всю ночь, после чего они сообщили им, что это было просто испытанием. Лалич видит в этом способ, которым они увеличивают преданность своих учеников, гарантируя, что их приверженность стала независимой от того, что они видели. Участники отчаянно нуждались в одобрении Applewhite, которое он использовал, чтобы контролировать их.

В 1980 году у Applewhite и Nettles было около 80 последователей, многие из которых работали, часто работая с компьютерами или механиками. В 1982 году пара разрешила своим ученикам позвонить своим семьям. Они еще больше ослабили свой контроль в 1983 году, разрешив своим последователям навещать родственников в День матери . Им разрешили только непродолжительное пребывание, и их проинструктировали рассказать своим семьям, что они изучают компьютеры в монастыре . Эти каникулы были предназначены для того, чтобы успокоить семьи, продемонстрировав, что ученики остались с группой по собственному желанию.

Смерть крапивы

В 1983 году Крапиве хирургическим путем удалили глаз в результате рака, диагностированного несколькими годами ранее. В то время как она прожила еще два года и умерла в 1985 году, Эпплвайт сказала своим последователям, что она «перешла на следующий уровень», потому что у нее «слишком много энергии, чтобы оставаться на Земле», оставив свое тело, чтобы совершить путешествие. Его попытка объяснить ее смерть с точки зрения доктрины группы оказалась успешной, предотвратив отъезд всех, кроме одного члена. Однако Applewhite был очень подавлен. Он утверждал, что Неттлз все еще общался с ним, но он страдал от кризиса веры. Его ученики поддерживали его все это время, очень воодушевляя его. Затем он организовал церемонию, на которой он символически женился на своих последователях; Лалих рассматривает это как попытку обеспечить единство. Эпплвайт сказал своим последователям, что Неттлз оставила его позади, потому что ему еще нужно было чему-то научиться - он чувствовал, что она занимала «более высокую духовную роль», чем он. Он начал называть ее «Отцом» и часто называл ее мужскими местоимениями .

Эпплвайт начал подчеркивать строгую иерархию, говоря, что его ученики нуждаются в его руководстве, так же как он нуждается в руководстве следующего уровня. Зеллер отмечает, что это, естественно, исключило возможность продолжения работы группы в случае смерти Applewhite. Отношения с Эпплвайт считались единственным путем к спасению; он побуждал своих последователей видеть в нем Христа. Зеллер заявляет, что прежний акцент группы на индивидуальном выборе был заменен акцентом на роли Applewhite как посредника. Эпплуайт сохранил некоторые аспекты своего научного учения, но в 1980-х годах группа стала больше похожа на религию, сосредоточив внимание на вере и подчинении авторитету.

После смерти Неттлса Эпплвайт также изменил свой взгляд на вознесение; ранее он учил, что группа физически вознесется с Земли и что смерть вызовет реинкарнацию, но ее смерть, оставившая после себя неизменное материальное тело, заставила его сказать, что вознесение может быть духовным. Затем он пришел к выводу, что ее дух отправился на космический корабль и получил новое тело, и что его последователи и он поступят так же. По его мнению, библейское небо на самом деле было планетой, на которой обитали высокоразвитые существа, и для вознесения на них требовалось физическое тело. Эпплуайт считал, что, достигнув следующего уровня, они будут способствовать эволюции на других планетах. Он подчеркнул, что Иисус, которого он считал инопланетянином, пришел на Землю, был убит и телесно воскрес из мертвых перед транспортировкой на космический корабль. Согласно доктрине Эпплуайта, Иисус был воротами на небеса, но обнаружил, что человечество не готово к вознесению, когда он впервые пришел на Землю. Затем Эпплвайт решил, что у людей существует возможность достигать Следующего Уровня «каждые два тысячелетия», и поэтому начало 1990-х годов предоставит первую возможность достичь Царства Небесного со времен Иисуса. Зеллер отмечает, что его убеждения были основаны на христианской Библии, но интерпретировались через призму веры в контакт инопланетян с человечеством.

Эпплвайт учил, что он был обычным человеком, концепция, которая приобрела популярность в движении Нью Эйдж в конце 1970-х. Говорят, что пришельцы - это высшие существа, взявшие под свой контроль тела взрослых, чтобы учить человечество. Эта концепция проинформировала Applewhite о воскрешении; он считал, что души его группы должны быть перенесены на космический корабль, где они войдут в другие тела. Эпплвайт отказался от метафоры бабочки в пользу описания тела как простого контейнера, транспортного средства, в которое души могут входить и выходить. Этот дуализм мог быть продуктом христологии, которую Эпплуайт изучил в молодости; Льюис пишет, что в учении группы были «христианские элементы, [которые] были в основном привиты к матрице Нью Эйдж». В профиле группы для Newsweek Кеннет Вудворд сравнивает свой дуализм с дуализмом древнего христианского гностицизма , хотя Петерс отмечает, что его богословие отходит от гностицизма, отдавая предпочтение физическому миру.

После смерти Неттлза Эпплвайт стал все более параноиком, опасаясь заговора против своей группы. Один член, который присоединился к ней в середине 1980-х годов, вспомнил, что Applewhite избегает новообращенных, опасаясь, что они могут проникнуть в группу. Он опасался рейда правительства на их дом и высоко отзывался о еврейских защитниках Масады в древнем Израиле, которые оказали полное сопротивление Римской империи . Он все чаще начал обсуждать Апокалипсис, сравнивая Землю с заросшим садом, который нужно было переработать или перезагрузить, а человечество - с неудавшимся экспериментом. В соответствии с метафорой сада он заявил, что Земля будет «зарыта под землю». Вудворд отмечает, что учение Эпплуайта о переработке Земли похоже на циклическую перспективу времени, которую можно найти в буддизме . Эпплвайт также использовал концепции Нью Эйдж, но он отличался от этого движения, предсказывая, что вскоре на Земле произойдут апокалиптические, а не утопические изменения. Он утверждал, что Люцифер промыл мозги большинству людей, но его последователи могут вырваться из-под контроля. Он особо назвал сексуальные побуждения работой Люцифера. Кроме того, он заявил, что злые инопланетяне, которых он называл «люциферианцами», пытались помешать его миссии. Он утверждал, что многие выдающиеся учителя морали и защитники политической корректности на самом деле были люциферианцами. Эта тема возникла в 1988 году, возможно, в ответ на распространявшиеся в то время жуткие истории о похищениях инопланетянами .

Незаметность и благовестие

В конце 1980-х группа держалась в тени; мало кто знал, что он все еще существует. В 1988 году они разослали по почте документ, в котором подробно излагали свои убеждения различным организациям Нью Эйдж. В рассылке содержалась информация об их истории и людям предлагалось прочитать несколько книг, в основном посвященных истории христианства и НЛО. За исключением документа 1988 года, группа Applewhite оставалась незаметной до 1992 года, когда они записали серию из 12 частей, которая транслировалась через спутник. Эта серия повторяла многие учения обновления 1988 года, хотя и вводила «универсальный разум», которым могли приобщиться ее слушатели.

За время существования группы несколько сотен человек присоединились и ушли. В начале 1990-х их членство сократилось до 26; эти отступления заставили Applewhite почувствовать необходимость безотлагательно. В мае 1993 года группа получила название «Анонимные Тотальные Победители». Затем они потратили 30 000 долларов на публикацию в USA Today полностраничной рекламы, в которой говорилось о катастрофическом суде, которое постигнет Землю. Его публикация привела к тому, что около 20 бывших участников снова присоединились к группе. Это, наряду с серией публичных лекций в 1994 году, привело к тому, что в начале десятилетия членство увеличилось вдвое. К этому времени Эпплуайт уже не контролировал жизнь своих учеников так строго, как раньше, и проводил с ними меньше времени.

В начале 1990-х годов Эпплвайт разместил некоторые из своих учений в Интернете, но последовавшая критика его задела. В том году он впервые заговорил о возможности самоубийства как о способе достижения следующего уровня. Он объяснил, что все «человеческое» должно быть оставлено, включая человеческое тело, прежде чем человек сможет вознестись. Затем организация была переименована в Heaven's Gate. Дэвис предполагает, что этот отказ мог побудить его попытаться покинуть Землю.

С июня по октябрь 1995 года группа жила в сельской части Нью-Мексико. Они купили 40 акров (16 гектаров) и построили комплекс, который они назвали «Земным кораблем», используя шины и пиломатериалы; Эпплвайт надеялся основать монастырь. Это оказалось трудным делом, особенно для стареющего Эпплвайта: у него было слабое здоровье и в какой-то момент он опасался, что у него рак. Лифтон отмечает, что активное руководство группой Applewhite, вероятно, привело к сильной усталости в его последние годы. Зима была очень холодной, и они отказались от этого плана. Впоследствии они жили в нескольких домах в районе Сан-Диего .

Группа все больше сосредотачивалась на подавлении сексуального влечения; Эпплвайт и еще семь человек выбрали хирургическую кастрацию . Первоначально им было трудно найти желающего хирурга, но в конце концов они нашли его в Мексике . По мнению Эпплуайт, сексуальность была одной из самых мощных сил, которые связывали людей с их телами и, таким образом, препятствовали их усилиям по переходу на следующий уровень; он учил, что существа следующего уровня не имеют репродуктивных органов , но у люциферианских существ есть пол . Он также процитировал стих из Нового Завета, в котором говорится, что на небе не будет брака. Кроме того, он потребовал, чтобы члены приняли аналогичную одежду и прически, возможно, чтобы подтвердить, что они не являются сексуальной семьей.

Массовое самоубийство

Комета Хейла – Боппа над Калифорнией в апреле 1997 г.

В октябре 1996 года группа арендовала особняк на ранчо Санта-Фе, Калифорния . В том же году они записали два видеообращения, в которых предложили своим зрителям «последний шанс эвакуироваться с Земли». Примерно в то же время они узнали о приближении кометы Хейла – Боппа. Эпплвайт теперь верила, что Неттлз была на борту космического корабля, следовавшего за кометой, и что она планировала встретиться с ними. Он сказал своим последователям, что судно доставит их к эмпирейскому пункту назначения, и что правительственный заговор пытается скрыть информацию о судне. Кроме того, он заявил, что его умершие последователи также будут захвачены судном, что напоминало христианскую доктрину вознесения до вознесения . Как он узнал о комете или почему он считал, что ее сопровождают инопланетяне, или почему он должен был полагать, что мертвые Крапивы будут с ними, неизвестно.

В конце марта 1997 года группа изолировала себя и записала прощальные слова. Многие участники похвалили Applewhite в своих заключительных сообщениях; Дэвис описывает их замечания как «отрыгивание Евангелия До». Applewhite записал видео незадолго до своей смерти, в котором он назвал самоубийц «окончательным выходом» группы и заметил: «Мы искренне ненавидим этот мир». Льюис предполагает, что Эпплуайт решил покончить жизнь самоубийством, потому что он сказал, что группа будет расти при его жизни, поэтому назначить преемника было невозможно.

Религиовед Кэтрин Вессинджер утверждает, что самоубийства начались 22 марта. Большинство членов церкви принимали барбитураты и алкоголь, а затем надевали мешки на голову. На них были туфли Nike и черная форма с нашивками с надписью «Heaven's Gate Away Team». Рядом с большинством тел лежала сумка с несколькими долларами и удостоверением личности. Смерть произошла в течение трех дней; Эпплвайт был одним из последних четырех умерших. Три помощника помогли ему покончить жизнь самоубийством, а затем покончили с собой. Анонимная наводка заставила отдел шерифа обыскать особняк; 26 марта они нашли там 39 тел. Это было крупнейшее групповое самоубийство с участием граждан США после массового самоубийства 913 американцев в 1978 году в Джонстауне , Гайана . Тело Эпплуайта было найдено сидящим на кровати в главной спальне особняка. Судмедэксперты определили, что его опасения по поводу рака были необоснованными, но он страдал коронарным атеросклерозом .

Смерти спровоцировали цирк в средствах массовой информации , и лицо Эпплвайт было показано на обложках Time и Newsweek 7 апреля. Его последнее сообщение широко транслировалось; Хью Урбан из Университета штата Огайо описывает свое появление в видео как «безумное [и] довольно тревожное».

Анализ

Хотя многие популярные комментаторы, в том числе психолог Маргарет Сингер , предполагают, что Applewhite промыли мозги своим последователям, многие ученые отвергли ярлык «промывания мозгов» как чрезмерное упрощение, не отражающее нюансов процесса, который оказал влияние на последователей. Лалич предполагает, что они были готовы последовать за Эпплуайтом в самоубийстве, потому что стали полностью зависимыми от него, следовательно, плохо подходили для жизни в его отсутствие. Дэвис объясняет успех Эпплуайта в том, что он убедил своих последователей совершить самоубийство, двумя факторами: он изолировал их социально и культивировал в них позицию полного религиозного послушания. Ученики Эпплвайта оказали ему долгосрочное обязательство, и Балч и Тейлор пришли к выводу, что именно поэтому его интерпретации событий казались им последовательными. Большинство умерших были членами Церкви около 20 лет, хотя было несколько новообращенных.

Льюис утверждает, что Эпплвайт эффективно контролировал своих последователей, упаковывая свои учения в знакомых терминах. Ричард Хехт из Калифорнийского университета в Санта-Барбаре разделяет это мнение, утверждая, что члены группы покончили жизнь самоубийством, потому что верили в созданный им рассказ, а не потому, что он психологически контролировал их. В своем исследовании апокалиптических движений 2000 года Джон Р. Холл утверждает, что они были мотивированы на самоубийство, потому что видели в этом способ продемонстрировать, что они победили страх смерти и искренне верили Эпплуайту.

Урбан пишет, что жизнь Эпплвайта демонстрирует «сильную амбивалентность и отчужденность, присущие многим людям, потерявшимся в капиталистическом обществе конца 20-го века». Он отмечает, что осуждение Эпплуайтом современной культуры иногда имеет сходство с осуждением Жана Бодрийяра , особенно их общие нигилистические взгляды. Урбан утверждает, что Эпплвайт не нашел другого выхода, кроме самоубийства, чтобы спастись от общества, которое его окружало, и заявляет, что смерть предложила ему способ вырваться из «бесконечного круга соблазнения и потребления».

Освещая самоубийства, несколько СМИ сосредоточились на сексуальности Applewhite; New York Post назвал его «Гей Гуру». Активист по правам геев Трой Перри утверждал, что репрессии Эпплуайта и неприятие обществом однополых отношений в конечном итоге привели к его самоубийству. Эта идея не получила поддержки среди ученых. Зеллер утверждает, что сексуальность Эпплуайта не была основной движущей силой его аскетизма, который, по его мнению, был вызван множеством факторов, хотя он придает сексуальности определенную роль.

Лалич заявляет, что Эпплуайт соответствует «традиционному взгляду на харизматического лидера», а Эван Томас считает его «мастером манипуляции». Лифтон сравнивает Эпплвайт с Шоко Асахара , основателем Аум Синрикё , описывая его как «одинаково контролирующего, его паранойя и мания величия более мягкие, но всегда присутствующие». Кристофер Партридж из Университета Ланкастера утверждает , что Applewhite и крапивы были похожи на Джон Рив и Лодоуике Магглтон , который основал Muggletonianism , движение милленаристского в семнадцатом веке в Англии.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Библиография

Книги

  • Балч, Роберт (1995). «В ожидании кораблей: разочарование и возрождение веры в культ НЛО Бо и Пипа». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Боги приземлились: новые религии из других миров . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-2330-1.
  • Балч, Роберт; Тейлор, Дэвид (2002). "Осмысление самоубийств у ворот Небес". В книге Дэвида Г. Бромли и Дж. Гордона Мелтона (ред.). Культы, религия и насилие . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-66898-9.
  • Балч, Роберт; Тейлор, Дэвид (2003). «Небесные врата: значение для изучения приверженности новым религиям». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Энциклопедический справочник религий НЛО . Книги Прометея . ISBN 978-1-57392-964-6.
  • Криссайдс, Джордж Д. (2005). « « Давай, и я покажу тебе »: Небесные врата как постмодернистская группа». В Джеймс Р. Льюис и Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Спорные новые религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-515682-9.
  • Дэниэлс, Тед (1999). «Комета Галле-Боппа, планета Нибиру, массовая посадка и небесные врата». Читатель Судного Дня: пророки, предсказатели и торговцы спасением . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-1909-1.
  • Гоерман, Патрисия (2011). «Небесные врата: зарождение нового религиозного движения». В Джордж Д. Криссайдс (ред.). Небесные врата: постмодерн и популярная культура в самоубийственной группе . Издательство Ashgate. ISBN 978-0-7546-6374-4.
  • Grünschloß, Андреас (2003). «Когда мы войдем в космический корабль моего отца». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Энциклопедический справочник религий НЛО . Книги Прометея. ISBN 978-1-57392-964-6.
  • Холл, Джон Р. (2000). «В поисках небесных ворот». Наблюдаемый апокалипсис: религиозные движения и насилие в Северной Америке, Европе и Японии . Психология Press . ISBN 978-0-415-19276-7.
  • Лалич, Джанджа (2004). Ограниченный выбор: истинно верующие и харизматические культы . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-24018-6.
  • Льюис, Джеймс Р. (2003). «Легитимация самоубийства: Небесные врата и идеология Новой Эры». У Кристофера Партриджа (ред.). НЛО религии . Психология Press. ISBN 978-0-415-26324-5.
  • Маккатчеон, Рассел Т. (2003). Дисциплина религии: структура, значение, риторика . Психология Press. ISBN 978-0-415-27490-6.
  • Лифтон, Роберт Джей (2000). Разрушая мир ради его спасения: Аум Синрикё, Апокалиптическое насилие и новый глобальный терроризм . Macmillan Publishers. ISBN 978-0-8050-6511-4.
  • Партридж, Кристофер (2006). «Эсхатология Небесных Врат». В Kenneth GC Newport; Кроуфорд Гриббен (ред.). В ожидании конца: милленаризм в социальном и историческом контексте . Издательство Бейлорского университета. ISBN 978-1-932792-38-6.
  • Питерс, Тед (2003). «НЛО, Небесные врата и теология самоубийства». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Энциклопедический справочник религий НЛО . Книги Прометея. ISBN 978-1-57392-964-6.
  • Вессинджер, Кэтрин Лоуман (2000). Как насильственно наступает тысячелетие: от Джонстауна до Небесных ворот . Seven Bridges Press. ISBN 978-1-889119-24-3.
  • Целлер, Бенджамин Э. (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века . NYU Press. ISBN 978-0-8147-9720-4.
  • Целлер, Бенджамин Э. (2011). «Эвфемизация насилия: случай небесных ворот». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Насилие и новые религиозные движения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-973563-1.

Журналы

Журналы

Газеты