Ким Хвасанг - Kim Hwasang

Ким Хвасан ( корейский김화상 ; ханджа金和 尙 ), также известный на китайском языке как Wuxiang ( китайский : 浄 衆 無 相 ; пиньинь : Jìngzhòng Wūxiāng , корейский무상 ; ханджа無 相 , 684–762), был корейским мастером Чань-буддизм , живший в провинции Сычуань , Китай, чья форма учения чань не зависела от учения Восточных гор и хуэйнэна . Его учение было одним из первых течений чань-буддизма, переданного в Тибет.

Чан, тангут и Ким Хвасан

Солонин связывает тангутов , горы Хелань и Баотан Учжу :

Происхождение тангут-чан также можно проследить глубже, чем считалось ранее: информация о Бао-тан У-чжу (保 唐 无 住 720 ~ 794) путешествует по Северо-Западному Китаю из Записок о передаче сокровищ Дхармы через "Поколения" подразумевает, что в период 760-х годов буддизм был распространен в районе Хеланьшань, где уже жили тангуты. О буддизме Хеланьшань конца 8-го века можно сказать немногое: там, кажется, известны доктрины школы лу (律) и учение Сычуань Чан преподобного Кима (金 和尚).

Юнь-Хуа Джан (1986: стр. 27–28) утверждает:

Хотя Шэнь-хуй выдвинул концепцию отсутствия мыслей в своих учениях, эта концепция остается лишь одной из основных доктрин. Есть еще ряд других идей, которые не менее важны в его мысли. Именно в двух школах чань-буддизма, развитом в штате Шу (ныне Сучван), особое внимание было уделено этой концепции. Фактически, эти две школы считали отсутствие мысли исключительной доктриной своих учений. Инициатором разработки был Ву-сян (684-762), уроженец королевства Силла на Корейском полуострове, более известный в Китае как монах Ким.

Басуэлл (2005: стр. 191) утверждает:

Такие контакты между китайским и корейским буддизмом особенно ярко выражены в случае чань или сун традиции китайского буддизма. Двумя из самых ранних школ Чань в Китае были Цзин-чжун и Пао-тан, обе из которых были сосредоточены на тогдашней дикой границе Сычуань на юго-западе. Обе фракции объявили своим патриархом чаньского мастера корейского происхождения по имени Мусанг (Ch. Wu-hsiang; 684-762), который более известен в традиции как преподобный Ким (Kim hwasang ), используя его родную корейскую фамилию. Мусанг свел все учения Чань к трем фразам: «не помнить», которые он приравнял к морали, «не думать» - с самадхи и «не забывать» - с мудростью. Даже после его кончины учение Мусанга продолжало внимательно изучаться такими влиятельными схолиастами чаньской традиции, как Цзун-ми (780-841).

Передача Чана в школу Ньингма

Чань-буддизм был введен в школу ньингма тибетского буддизма в трех основных направлениях: учение Ким Хвашанга, переданное Санг Ши в 750 году нашей эры; линия передачи Баотан Учжу была передана в Тибете Еше Вангпо; и учение Мохэян , которые были синтезом школ Ист-Маунтин и Баотан.

Легенда гласит, что Трисонг Децен (742–797) пригласил Мохеяна преподавать в Самье . Мохэян преподавал в Дуньхуане , который Тибетская империя завоевала в 786 году, но проиграл важные философские дебаты о природе пустоты от индийского мастера Камалашилы, и король заявил, что философия Камалашилы должна лечь в основу тибетского буддизма, а не чань. Эти легендарные «большие дебаты» было известен как «Совет Лхасы» и рассказаны и показаны в конкретных цах проводятся ежегодно в Кумбуме монастыре , Цинхайте .

Рэй (2005) считает, что первое задокументированное распространение чана в Тибет, зафиксированное в том, что стало известно как « Заявления семьи Сба» , произошло около 761 года, когда Трисонг Децен отправил группу в Ичжоу, чтобы получить учения Ким Хвашана, которого они встречается в Сычуани. Группа получила учения и три китайских текста от Кима, который вскоре умер.

Ноты

  1. ^ 木棉 袈裟 歸 處 蜀 寧 國寺 探 蹤
  2. ^ Солонин, К. Дж (1998). «Тангутский чань-буддизм и Гуйфэн Цзун-ми» . Институт буддийских исследований Чунг-Хва . Тайбэй. 11 : 365–424. Архивировано из оригинала на 2008-08-04.
  3. ^ Ян, Юнь-Хуа (1986). «Образцы китайской ассимиляции буддийской мысли: сравнительное исследование не-мысли (у-нянь) в индийских и китайских текстах». Журнал востоковедения . Том 24, номер 1 (1986), стр 21-36. Источник: [1] (дата обращения: 23 января 2008 г.)
  4. ^ Басуэлл младший, Роберт Э. (2005). Корейский буддизм в контексте Восточной Азии. Примечание: статья адаптирована из введения к « Течениям и противодействию: влияние Кореи на буддийские традиции Восточной Азии» (Гонолулу: Гавайский университет Press, 2005). Источник: [2] (дата обращения: 23 января 2008 г.)
  5. Сан Ши позже стал настоятелеммонастыря Самье .
  6. Перейти ↑ Barber, AW (1990). Объединение Рдзогов Па Чен По и Чань . Буддийский журнал Chung-Hwa. Том 3, 04.1990. PP.301-317. Источник: [3] (дата обращения: 20 октября 2007 г.).
  7. Yamaguchi, Zuih (без даты). Основные элементы индийского буддизма, представленные в Тибете: контраст с японским буддизмом. Источник: [4] (дата обращения: 20 октября 2007 г.)
  8. ^ Roccasalvo, Джозеф Ф. (1980). «Дебаты в Бсам Яс: религиозный контраст и переписка». Философия Востока и Запада 30: 4 (октябрь 1980 г.). Гавайский университет печати. Стр.505-520. Источник: [5] Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine (датаобращения: 17 декабря 2007 г.)
  9. ^ Рэй, Гэри Л. (2005). Северная школа Чань и дебаты о внезапном и постепенном просветлении в Китае и Тибете . Источник: [6] Архивировано 25 июля 2008 г.на Wayback Machine (дата обращения: 2 декабря 2007 г.)

дальнейшее чтение

  • Юнь-Хуа, Ян (1989). Сравнительное исследование «отсутствия мыслей» (у-нянь) в некоторых индийских и китайских буддийских текстах. VVol. 16/1989: стр. 37–58. Издательская компания Диалог. Источник: [7] (дата обращения: 25 января 2008 г.)