Юнона (мифология) -Juno (mythology)
| Юнона | |
|---|---|
Королева богов Богиня брака и деторождения | |
| Член Капитолийской триады и Dii Consentes | |
 Юнона Соспита , гипсовый слепок с оригинала из музеев Ватикана .
| |
| Другие имена | Регина («Королева») |
| Личная информация | |
| Родители | Сатурн |
| Братья и сестры | Юпитер, Нептун , Плутон , Веста , Церера |
| Консорт | Юпитер |
| Дети | Марс , Вулкан , Беллона , Ювентас |
| Греческий эквивалент | Гера |
| этрусский эквивалент | универ |
| Эквивалент индуизма | Шачи |
Юнона ( английский: / ˈ dʒ uː n oʊ / JOO -noh ; латинский Iūnō [ˈjuːnoː] ) — древнеримская богиня , защитница и специальный советник государства. Ее приравнивали к Гере , царице богов в греческой мифологии . Дочь Сатурна , она была женой Юпитера и матерью Марса , Вулкана , Беллоны и Ювентаса . Как и у Геры, ее священным животным был павлин . Ее этрусской копией была Уни , и, как говорили, она также присматривала за женщинами Рима. Как богиня-покровительница Рима и Римской империи , Юнона называлась Регина («Королева») и была членом Капитолийской триады ( Juno Capitolina ), сосредоточенной на Капитолийском холме в Риме, а также включавшей Юпитера и Минерву , богиню мудрости.
_-_Napoli_MAN_9559_-_02.jpg)
Собственный воинственный аспект Юноны среди римлян проявляется в ее одежде. Ее часто изображали вооруженной и в плаще из козьей шкуры. Традиционное изображение этого воинственного аспекта было ассимилировано от греческой богини Афины , которая носила козью шкуру или щит из козьей шкуры, называемый эгидой . Юнона также была показана в диадеме.
Этимология
Имя Юнона также когда-то считалось связанным с Iove (Юпитер), первоначально как Diuno и Diove от *Diovona . В начале 20-го века было предложено производное от iuven- (как на латыни iuvenis , «молодежь») через синкопированную форму iūn- (как в iunix , «телка» и iūnior , «младший»). Эта этимология получила широкое признание после того, как ее поддержал Георг Виссова .
Iuuen- связан с латинским aevum и греческим aion (αἰών) через общий индоевропейский корень , относящийся к понятию жизненной энергии или «плодородного времени». Ювенис — это тот, кто обладает полнотой жизненной силы. В некоторых надписях сам Юпитер называется Юунтус , а один из эпитетов Юпитера — Иовисте , превосходная форма от iuuen , что означает «самый молодой». Ювентас , «Юноша», был одним из двух божеств, которые «отказались» покинуть Капитолий , когда строительство нового храма Капитолийского Юпитера потребовало эксавугурации божеств, которые уже занимали это место. Юнона — аналог Геры, греческой богини любви и брака. Юнона — римская богиня любви и брака. Древние этимологии связывали имя Юноны с iuvare , «помогать, приносить пользу», и iuvenescere , «омолаживать», иногда связывая его с обновлением новой и растущей луны, возможно, подразумевая идею лунной богини.
Роли и эпитеты
Богословие Юноны - один из самых сложных и спорных вопросов в римской религии. Даже больше, чем другие крупные римские божества, Юнона обладала большим количеством значимых и разнообразных эпитетов , имен и титулов, представляющих различные аспекты и роли богини. В соответствии с ее центральной ролью богини брака, к ним относились Пронуба и Цинксия («та, что теряет пояс невесты»). Однако другие эпитеты Юноны имеют более широкое значение и менее связаны тематически.
В то время как ее связь с идеей жизненной силы, полноты жизненной энергии, вечной молодости теперь общепризнанна, многообразие и сложность ее личности породили различные и подчас непримиримые толкования среди современных ученых.
Юнона, безусловно, является божественной защитницей общества, которая проявляет как властный, так и плодородный характер, часто связанный с военным. Она присутствовала во многих городах древней Италии: в Ланувии как Sespeis Mater Regina, Лаурентум , Тибур , Фалерии , Вейи как Регина, в Тибуре и Фалерии как Регина и Куритис, Тускулум и Норба как Люцина. Она также засвидетельствована в Пренесте , Ариции , Ардее , Габии . В пяти латинских городах месяц был назван в честь Юноны (Ариция, Ланувиум, Лаурентум, Пренесте, Тибур). За пределами Лациума в Кампании , в Теане, она была Популоной (той, что увеличивает число людей или, в понимании К. Латте iuvenes , войско), в Умбрии в Писауруме Люцина, в Тервентуме в Самнии Регина , в Писаруме Регина Матрона, в Aesernia in Samnium Regina Populona. В Риме ее с древнейших времен звали Люцина, Матерь и Регина. Обсуждается, была ли она также известна как Куритис до эвокации Юноны Фалерийской: хотя это кажется вероятным.
Другие ее эпитеты, которые использовались в Риме, включают Moneta и Caprotina, Tutula, Fluonia или Fluviona, Februalis, последние из которых связаны с обрядами очищения и плодородия февраля.
Таким образом, ее различные эпитеты показывают комплекс взаимосвязанных функций, которые, по мнению Жоржа Дюмезиля и Всеволода Басанова (автора « Les dieux Romains » ), восходят к индоевропейской трифункциональной идеологии: как Регина и Монета, она является суверенным божеством, как Sespeis , Куритис (держатель копья) и Монета (снова) она вооруженная защитница, как Матер и Куритис (снова) она богиня плодородия и богатства сообщества в ее связи с куриями .
Эпитет Лучина особенно показателен, так как он отражает два взаимосвязанных аспекта функции Юноны: циклическое возобновление времени при убывающей и растущей луне и покровительство родов и рождения (как та, которая приносит на свет новорожденного как бодрость, жизненную силу). ). Древние называли ее Ковелла из-за ее функции помощницы в трудах новолуния. Мнение о том, что она также была богиней Луны, хотя больше не принимается учеными, поскольку такая роль принадлежит Диане Люцифере : через ее связь с Луной она управляла женскими физиологическими функциями, менструальным циклом и беременностью: как правило, все лунные божества являются божествами деторождения. Эти аспекты Юноны отмечают небесную и мирскую стороны ее функции. Таким образом, она связана со всеми началами, и ее календы - календы каждого месяца: в Лаурентуме она была известна как Календарис Юно (Юнона из календ ). В Риме в календы каждого месяца младший понтифик призывал ее под эпитетом Ковелла , когда из курии Калабра объявлял дату нона . В тот же день regina sacrorum принесла в жертву Юноне белую свинью или ягненка в Регии . Она тесно связана с Янусом , богом переходов и начал, которого в ее честь часто называют Юнониусом .
Некоторые ученые рассматривают эту концентрацию множества функций как типичную и структурную черту богини, присущую ей как выражение природы женственности. Другие, однако, предпочитают отмахиваться от ее аспектов женственности и плодовитости и подчеркивают только ее свойство быть духом юности, живости и силы, независимо от сексуальных отношений, которые затем меняются в зависимости от обстоятельств: таким образом, в мужчинах она воплощает iuvenes , слово часто используется для обозначения солдат, что приводит к божеству-покровителю суверенитета народов; у женщин, способных к деторождению, с момента полового созревания она наблюдает за деторождением и браком. Отсюда она будет полиадной богиней, связанной с политикой, властью и войной. Другие думают, что ее военные и полиадические качества проистекают из того, что она была богиней плодородия, которая благодаря своей функции увеличения численности сообщества стала также ассоциироваться с политическими и военными функциями.
Юнона Соспита и Лучина
.jpg)
Часть следующих разделов основана на статье Женевьевы Дюри Мойерс и Марселя Ренара «Aperçu critique des travaux relatifs aucule de Junon» в Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 p. 142-202.
Ритуалы февраля и Nonae Caprotinae 5 июля предлагают изображение ролей Юноны в сферах плодородия, войны и царственности.
В римском календаре февраль — это месяц всеобщего очищения, с которого начинается новый год. В книге II своего « Фасти » Овидий берет название месяца от februae (искупления); люстрации, предназначенные для удаления духовной скверны или ритуальной скверны, накопленной в предыдущем году. 1-го числа месяца черный бык был принесен в жертву Гелернусу , второстепенному божеству подземного мира, которого Дюмезиль считает богом растительности , связанным с культом Карны /Журавля, нимфы, которая может быть образом Юноны Соспиты. В тот же день Юноны dies natalis («день рождения»), когда Юнона Соспита отмечалась в ее Палатинском храме. 15 февраля состоялся фестиваль Луперкалий , в котором Юнона была задействована как Юнона Лучина . Под этим обычно понимается обряд очищения и плодородия. Козла приносили в жертву, а его шкуру разрезали на полосы, которые использовались для изготовления кнутов, известных как februum и amiculus Iunonis , которыми пользовались луперки . Юнона этого дня носит эпитет Februalis , Februata , Februa . В последний день месяца, предшествующего 1 марта, ее праздновали как покровительницу матрон и браков. Новый год начинался 1 марта. Так же отмечался день рождения основателя Рима и первого царя Ромула , и мирный союз римлян и сабинян посредством договора и брака после их войны , которая закончилась вмешательством женщин.
После Wissowa многие ученые отметили сходство между Юноной из Луперкалии и Юноной из Lanuvium Seispes Mater Regina , поскольку обе они связаны с козой, символом плодородия. Но в сущности есть единство между плодородием, царственностью и очищением. Это единство подчеркивается ролью Фавна в этиологической истории, рассказанной Овидием, и символической значимостью Луперкаля : на вопрос римских пар у ее лукуса , как преодолеть бесплодие, последовавшее за похищением сабинянок, Юнона ответила через ропот листьев " Italidas matres sacer hircus inito " "Что священный баран покрывает италийских матерей".
Februlis наблюдает за секундацией плаценты и тесно связана с Флувонией, Флуонией , богиней, которая удерживает кровь внутри тела во время беременности. В то время как защита беременности подчеркивается Дювалем, Палмер видит во Флуонии только Юнону люстрации в речной воде. Овидий посвящает экскурс очистительной функции речной воды в том же месте, где он объясняет этимологию февраля.
Храм ( аедес ) Юноны Лучины был построен в 375 г. до н.э. в роще, с древних времен посвященной богине. Он стоял именно на Циспии возле шестого святилища Аргеев . вероятно, недалеко к западу от церкви Сан-Прасседе, где были найдены надписи, относящиеся к ее культу. Роща должна была простираться вниз по склону к югу от храма. Так как Сервий Туллий приказал положить дары для новорожденного в сокровищницу храма, хотя, похоже, до 375 г. до н.э. там стояла еще одна святыня. В 190 г. до н.э. в храм ударила молния, пострадали его фронтон и двери. 1 марта, в день освящения храма, здесь отмечался ежегодный праздник Матроналии .
Храм Юно Соспита был заложен консулом Гаем Корнелием Цетегом в 197 г. до н.э. и освящен в 194 г. К 90 г. до н.э. храм приобрел дурную славу: в том году он был запятнан эпизодами проституции, а сука родила щенков прямо под статуей. богини. По указу сената консул Л. Юлий Цезарь приказал восстановить его. В своей поэме Фасти Овидий утверждает, что храм Юноны Соспиты обветшал до такой степени, что его уже невозможно различить «из-за ран времени»: это выглядит маловероятным, поскольку реставрация произошла не более века назад, а реликвии храм существует и по сей день. Поэтому вполне вероятно, что более старый храм Юноны Соспиты существовал в Риме в пределах померия , как говорит Овидий, он был расположен рядом с храмом Фригийской Матери ( Кибелы ), который стоял на западном углу Палатина . Как правило, вне померия стояли храмы иноземных, привозных богов.
Юнона Капротина
Союз трех аспектов Юноны находит строго связанную параллель с Луперкалией в празднике Нона Капротина . В этот день римские свободные и рабыни устраивали пикники и вместе веселились возле места произрастания дикой смоковницы ( капрификус ): обычай подразумевал бег, имитацию боев кулаками и камнями, нецензурную брань и, наконец, принесение в жертву козла Юноне Капротине. под диким фиговым деревом и с использованием его лимфы.
Этот праздник имел легендарную этиологию в особенно деликатном эпизоде римской истории, а также повторялся (или вскоре после) в определенное время года, в так называемое капрификацио , когда ветви диких смоковниц прикрепляли к культурным деревьям, чтобы способствовать их развитию. осеменение. Исторический эпизод, рассказанный античными источниками, касается осады Рима латинскими народами, последовавшими за галльским разорением. Диктатор латинян Ливий Постумий из Фиден потребовал бы от римского сената, чтобы матроны и дочери самых известных семей были выданы латинянам в качестве заложников. Пока сенат обсуждал этот вопрос, рабыня, чье греческое имя было Филотида и латинское Тутела или Тутула, предложила ей вместе с другими рабынями сдаться вражескому лагерю, притворяясь женами и дочерьми римских семей. По соглашению сената женщины, нарядно одетые и в золотых украшениях, достигли латинского лагеря. Там они совратили латинян дурачиться и пить: после того, как они заснули, они украли их мечи. Тогда Тутела подала созванный сигнал римлянам, размахивая зажженной веткой после того, как взобралась на дикую смоковницу ( капрификус ) и скрыла огонь своей мантией. Затем римляне ворвались в латинский лагерь, убивая врагов во сне. Женщины были вознаграждены свободой и приданым за счет государства.
Дюмезиль в своей « Архаической римской религии » не смог интерпретировать миф, лежащий в основе этого легендарного события, хотя позже он принял интерпретацию, данную П. Дроссаром, и опубликовал ее в своем « Романских праздниках и осенних днях, suivi par dix romaines in 1975 г. как Вопрос IX . В фольклоре дикая смоковница повсеместно ассоциируется с сексом из-за ее оплодотворяющей силы, формы плодов и белого вязкого сока дерева.
Басанофф утверждал, что легенда не только намекает на секс и плодородие в связи с дикой инжиром и козой, но на самом деле представляет собой своего рода краткое изложение всех качеств Юноны. Как Юнона Сеспейс из Ланувиума Юнона Капротина — воин, удобрение и суверенная защитница. На самом деле легенда представляет героиню Тутела, которая является слегка замаскированным изображением богини: просьба латинского диктатора замаскирует попытку эвокации богини-покровительницы Рима. Тутела действительно проявляет царственные, военные и защитные черты, помимо сексуальных. Более того, согласно Басанову, и они (грудь, млечный сок, гениталии , присутствующие или символизируемые в инжире и козле) вообще и здесь в частности имеют внутренне присущую апотропеическую ценность, непосредственно связанную с природой Юноны. Повод для feria вскоре после поплифугии , то есть когда община находится в самом тяжелом положении, требует вмешательства божественной богини-покровительницы, божественной королевы, поскольку царь (божественный или человеческий) не появился или бежал. Отсюда привычные баталии под дикими смоковницами, бранные речи, сближающие вторую и третью функцию. Таким образом, этот фестиваль должен показать ритуал, который может доказать трифункциональную природу Юноны.
Другие ученые ограничивают свою интерпретацию Капротины сексуальным подтекстом козла, капрификуса , а также непристойными словами и играми фестиваля.
Юнона Куритис
Под этим эпитетом Юнона засвидетельствована во многих местах, особенно в Фалерии и Тибуре . Дюмезиль заметил, что Юнона Куритис «представляется и вызывается в Риме в условиях, очень близких к тем, о которых мы знаем для Юноны Сейспес из Ланувия ». Марсиан Капелла заявляет, что к ней должны призывать те, кто участвует в войне. Охота на козла с помощью забрасывания камнями у Фалерий описана в Ovid Amores III 13, 16 ff. На самом деле Juno Curritis из Falerii демонстрирует сложную сочлененную структуру, тесно связанную с тройственной Juno Seispes из Lanuvium.
Древние этимологии связывали этот эпитет с Cures , с сабинским словом, обозначающим копье curis , с currus cart, с Quirites , с curiae , поскольку царь Тит Таций посвятил стол Юноне в каждой курии, которую Дионисий все еще видел.
Современные ученые предложили город Карриум или Карриа, Квиринус , *quir(i)s или *quiru , сабинское слово для обозначения копья и курии . *quiru- создал священное копье, давшее название первобытным куриям. Открытие в Сульмоне святилища Геркулеса Курина подтверждает сабинское происхождение эпитета и культа Юноны в куриях. Копье также могло быть целибатарис хаста (свадебное копье), которым во время брачных церемоний расчесывали волосы жениха как хорошее предзнаменование. Палмер рассматривает ритуалы курий, посвященных ей, как воспоминание о происхождении самих курий в обрядах эвокацио , практике, которую римляне продолжали использовать для Юноны или ее эквивалента в более поздние времена, а также для Фалерий, Вейи и Карфагена . Тогда Юнона Куритис будет божеством, вызванным после ее приема в курии.
У Юноны Куритис был храм на Марсовом поле . Раскопки в Ларго-ди-Торре-Арджентина выявили четыре храмовых сооружения, одно из которых (храм D или A) могло быть храмом Юноны Куритис. Она разделила свой юбилейный день с Юпитером Фулгуром, у которого поблизости был алтарь.
Юнона Монета
Эта Юнона помещается древними источниками в воюющий контекст. Дюмезиль считает, что третий, военный аспект Юноны отражен в Юноне Куритис и Монете. Палмер тоже видит в ней военный аспект.
Что касается этимологии, Цицерон дает глагол monēre предупреждать, отсюда и Warner . Палмер принимает этимологию Цицерона как возможность, добавляя mons mount, холм, глагол e-mineo и существительное monile , относящееся к Капитолию, месту ее культа. Также, возможно, культовый термин или даже, поскольку в ее храме хранились Libri Lintei , monere имело бы значение записи: Ливий Андроник идентифицирует ее как Мнемозину .
Ее dies natalis приходится на июньские календы. Ее Храм на вершине Капитолия был посвящен только в 348 г. до н.э. диктатором Л. Фурием Камиллом, предположительно сыном великого Фурия. Ливи утверждает, что поклялся храму во время войны против Аурунци . Современные ученые сходятся во мнении, что происхождение культа и храма гораздо древнее. М. Гуардуччи считает ее культ очень древним, отождествляя ее с Мнемозиной как Уорнер из-за ее присутствия возле авгуракулума , ее пророческого характера, ее возвещения об опасностях: она считает ее введением в Рим Геры Кумы , датируемой 8-м веком . век. Л. А. Мак Кей считает богиню более древней, чем ее этимология, на основании свидетельства Валериуса Максимуса , который утверждает, что она была Юноной из Вейи. Священных гусей Капитолия поселили в ее храме: как они записаны в эпизоде галльской осады (ок. 396–390 до н. э.) Ливием, храм должен был существовать до посвящения Фурием. Басанофф считает, что она восходит к царскому периоду: она была бы Сабиной Юноной, прибывшей в Рим через Лекарств . В Курес она была божеством-покровителем военного начальника: как таковую ее никогда не найти среди латинян. Это новое качество проявляется в расположении ее фанума , ее имени, ее роли: 1. ее алтарь находится в царстве Тита Татия; 2. Монета, от monere , Советница : подобно Эгерии с Нумой (зятем Татия) она связана с сабинским королем; 3. У Дионисия Галикарнасского алтарные скрижали курий посвящены Юноне Куритис, чтобы оправдать ложную этимологию Куритиса от курий: скрижали гарантировали бы присутствие покровительствующего нумена царя в качестве советника в каждой курии, как подразумевается сам эпитет. Отсюда можно предположить, что Юнона Монета вмешивается при военных обстоятельствах, связанных с сакральной властью короля. Поскольку монеты позже чеканились рядом с ее храмом, ее эпитет moneta стал латинским термином как для места, где чеканились монеты, так и для самой валюты (и латинское слово в конечном итоге уступило место английскому языку как монетный двор , так и деньги ).
Юнона Регина
Юнона Регина, пожалуй, самый вызывающий вопросы эпитет. В то время как некоторые ученые утверждают, что она была известна как таковая в Риме с самых древних времен как паредра (супруга) Юпитера в Капитолийской триаде , другие думают, что она является новым приобретением, представленным в Риме после ее эвокации из Вейи.
Палмер считает, что ее следует отождествлять с Юноной Популоной из более поздних надписей, политическим и военным полиадическим (хранящим) божеством, которое на самом деле занимало место в Капитолийском храме и должно было представлять Регину короля. Дата ее появления, хотя и давняя, будет неопределенной; возможно, ее следует отождествлять с Герой Базилеей или с королевой Юпитера Рекса. Однако настоящий эпитет Регина мог исходить от Вейи. В Риме этот эпитет, возможно, применялся к Юноне, отличной от храма на Авентине, построенного для размещения вызываемой вейанской Юноны, поскольку rex sacrorum и его жена-королева должны были приносить ежемесячную жертву Юноне в Регии. Это может означать, что дореспубликанская Юнона была царственной.
Дж. Гаге отвергает эти предположения как необоснованные предположения, поскольку Юпитер Царь не засвидетельствован, и в соответствии с Ро Д'Альбре подчеркивает, что в Риме не упоминается присутствие Юноны Регины до Марка Фурия Камилла , в то время как она засвидетельствована во многих этрусских и латинских городах . . До этого ее римским эквивалентом была Юнона Монета. Марсель Ренар, со своей стороны, считает ее древнеримской фигурой, поскольку название Вейской Юноны выражает культовую реальность, близкую и даже предполагающую существование в Риме аналогичного персонажа: как правило, это присутствие оригинальной местной фигуры. это может позволить введение нового через evocatio. Он соглашается с Дюмезилем в том, что мы игнорируем, является ли перевод эпитета исчерпывающим и какое этрусское понятие соответствует имени Регина , которое само по себе, безусловно, является италийским титулом. Это единственный случай evocatio, зафиксированный летописной традицией. Однако Ренар считает авторитет Макробия надежным в его длинном списке вызываний на основании археологической находки в Исавре . Ро Д'Альбре подчеркивает роль, которую играет Камилл, и видит личную связь между божеством и ее судьей. Точно так же Дюмезиль отметил связь Камилла с Mater Matuta . В своих отношениях с богиней он занимает место царя Вейи. Преданность Камилла женским божествам Матер Матуте и Фортуне и его современный обет нового храма как Матуте, так и Юно Регине намекают на определенную степень тождества между ними: это предположение случайно было подтверждено открытием в Пирги бронзовой пластины, в которой упоминается вместе Уни и Тесан , этрусские Юнона и Аврора, т.е. Матерь Матута. Тогда можно предположить, что одновременный обет Камилла храмам двух богинь следует рассматривать в свете их внутренней связи. Октавиан повторит тот же перевод со статуей Юноны Перузийской вследствие сновидения.
То, что богиня, вызванная на войне и по политическим причинам, получает почитание женщин и что женщины продолжают играть роль в ее культе, объясняется Палмером как иностранный культ женской сексуальности этрусского происхождения. Сохранение женского присутствия в ее культе на протяжении веков вплоть до лектистерния 217 г. до н.э., когда матроны собирали деньги на службу, и до времен Августа во время ludi saeculares в жертвоприношениях Капитолийской Юноне являются доказательством устойчивости этой зарубежной традиции.
Гаге и Д'Альбре отмечают акцент на материнском аспекте Юноны Регины, который сделал ее самой матронной из римских богинь ко времени конца республики. Этот факт ставит вопрос о понимании того, почему она смогла привлечь к себе благоговение матроны . Гаге связывает это явление с природой культа Юноны Регины из Авентина, в котором Камилл лично играл роль. Первоначальная преданность матрон была направлена на Фортуну. Камилл был предан ей и Матуте, обоим матронным божествам. Когда он привел Юнону Регину из Вейи, римские женщины уже были знакомы со многими Юнонами, а древние обряды Фортуны отпадали. Затем Камилл политически использовал культ Юноны Регины, чтобы подавить социальные конфликты своего времени, приписав ей роль первобытной матери.
У Юноны Регины было два храма ( аэды ) в Риме. Тот, который был посвящен Фурием Камиллом в 392 г. до н.э., стоял на Авентине : в нем размещалась деревянная статуя Юноны, высеченная из Вейи. Он несколько раз упоминается Ливием в связи с жертвоприношениями, приносимыми в искупление вундеркинда . Он был восстановлен Августом. Две надписи, найденные возле церкви Св. Сабины, указывают примерное местонахождение храма, которое соответствует его месту в люстральной процессии 207 г. до н.э., недалеко от верхнего конца Публичного ската. Днем посвящения и ее праздника было 1 сентября.
Другой храм стоял рядом с цирком Фламиния , заложенный консулом Марком Эмилием Лепидом в 187 г. до н.э. во время войны с лигурами и посвященный им самим в качестве цензора в 179 г. 23 декабря. Он был соединен крыльцом с храмом Фортуны, возможно, храмом Фортуна Эквестрис. Его вероятное местонахождение, согласно Платнеру, находится к югу от портика Помпеиана в западной части цирка Фламиния.
Согласно Макробию, была вызвана Юнона Целестис из Карфагена Танит . Храма в Риме она не получила: предположительно её изображение было отложено в другом храме Юноны (Монеты или Регины) и позже перенесено в Колонию Юнонию , основанную Гаем Гракхом . Богиня была снова перенесена в Рим императором Элагабалом .
Юнона в Капитолийской триаде
Первое упоминание о Капитолийской триаде относится к Capitolium Vetus . Единственный древний источник, который ссылается на присутствие этой божественной триады в Греции, — это Павсаний X 5, 1–2, который упоминает о ее существовании при описании Φωκικόν в Фокиде . Капитолийская триада ставит трудные проблемы интерпретации. Он выглядит особенно римским, поскольку нет достоверных документов о его существовании где-либо еще, ни в Лациуме, ни в Этрурии. Возможно прямое греческое влияние, но также было бы правдоподобно считать его местным творением. Дюмезиль выдвинул гипотезу, что это может быть идеологическая конструкция Тарквиний для противодействия новому латинскому национализму, поскольку он включал трех богов, которые в «Илиаде» являются врагами Трои . Вероятно, латиняне уже приняли легенду об Энее как о своем предке. Среди древних источников Сервий действительно утверждает, что, согласно Etrusca Disciplina , в городах должны быть три храма Юпитера, Юноны и Минервы в конце трех дорог, ведущих к трем воротам. Витрувий пишет, что храмы этих трех богов должны располагаться на самом возвышенном месте, изолированном от других. Для его этрусских основателей значение этой триады могло быть связано с специфически этрусскими представлениями об ассоциации трех богов с рождением Геракла и осадой Трои, в которых Минерва играет решающую роль как богиня судьбы наряду с Суверенная пара Уни Тиния.
Юнона из Лациума
Культы италийских Юнонов отражали замечательные богословские комплексы: царственность, военная защита и плодородие.
В Лациуме сравнительно хорошо известны экземпляры Tibur, Falerii, Laurentum и Lanuvium.
В Тибуре и Фалерии их sacerdos был мужчиной, которого называли pontifex sacrarius , факт, который рассматривался как доказательство значимости богини для всего общества. В обоих городах она была известна как Куритис , копьеносец, вооруженная защитница. Боевой аспект этих Юно бросается в глаза, так же как и плодовитость и царственность: первые два выглядят строго взаимосвязанными: плодородие гарантировало выживание сообщества, мирного и вооруженного. Юно Куритис также является богиней-покровительницей курий и новых невест, чьи волосы расчесывали копьем, называемым caelibataris hasta , как в Риме. В ее ежегодных обрядах в Фалерии юноши и девушки, одетые в белое, несли в процессии дары богине, образ которой сопровождали ее жрицы. В описании Овидия подчеркивается идея чистоты и девственности. Ей приносят в жертву козу после ритуальной охоты. Затем она покровительствует молодым солдатам и невестам.
В Ланувии богиня известна под эпитетом Seispes Mater Regina. Сами титулы являются теологическим определением: она была верховной богиней, богиней воинства и богиней плодородия. Поэтому ее фламен был выбран высшим местным магистратом, диктатором, а с 388 г. до н.э. римские консулы были обязаны приносить ей жертвы. Ее святилище было известным, богатым и могущественным.
Ее культ включал ежегодное кормление священной змеи ячменными лепешками девственными девами. Змея жила в глубокой пещере на территории храма, на арке города: девушки подходили к логову с завязанными глазами. Змея должна была питаться только пирожными, предлагаемыми целомудренными девушками. Обряд был направлен на обеспечение земледельческого плодородия. Расположение храма, а также присутствие змеи показывают, что она была богиней-покровительницей города, как Афина в Афинах и Гера в Аргосе. Мотив змеи дворца как богини-хранительницы города разделяет Юно Сейспес с Афиной, а также ее периодическое кормление. Кроме того, этот религиозный образец включает в себя доспехи, одежду из козьей шкуры, священных птиц и культ девственности. Девственность связана с царственностью: существование и благополучие общества защищали девственные богини или девственные служанки богини. Эта тема показывает связь с фундаментальным теологическим характером Юно, воплощением жизненной силы: девственность есть состояние неиспорченной, нерастраченной жизненной энергии, которая может обеспечить общение с природой и ее ритмом, символизируемым огнем Весты . Это решающий фактор в обеспечении безопасности общества и роста урожая. Роль Юно находится на пересечении гражданской и природной жизни, выражая их взаимозависимость.
В Лаурентуме она была известна как Календарис Юно и ритуально почиталась как таковая в календах каждого месяца с марта по декабрь, то есть в месяцы донуманского десятимесячного года, факт, свидетельствующий о древности обычая. .
Греческое влияние на их культы выглядит вероятным. Примечательно, однако, что Цицерон в своей работе De natura deorum отметил существование резкого различия между латинским Iuno Seispes и аргольским Hera (а также римским Iuno) . Клавдий Гелиан позже писал: «... она узнала много нового о Гере Арголиде». Иконография аргосской Геры, царственной и царственной, выглядит довольно далекой от воинственного и дикого характера Юно Сейспа, особенно если учесть, что неясно, была ли первая вооруженная Гера.
После окончательного покорения Латинского союза в 338 г. до н.э. римляне потребовали в качестве условия мира кондоминиума римского народа в святилище и священной роще Юноны Сейсп в Ланувии, при этом даровав римские граждане ланувийцам. Следовательно, чудеса (сверхъестественные или неземные явления), которые происходили в ее храме, были отнесены к Риму и соответственно искуплены там. Многие произошли во время пребывания Ганнибала в Италии. Возможно, римляне не были полностью удовлетворены этим решением, поскольку в 194 г. до н.э. консул К. Корнелий Цетег воздвиг храм Юноны Соспита из Ланувия на Форуме Холиториум (обетованный тремя годами ранее в войне с Галли Инсубри ); в нем богиню чествовали в военной одежде. Фламен или особый жрец, принадлежавший Юноне Сейсп , продолжал оставаться ланувийцем, специально назначенным городом для заботы о богине, даже несмотря на то, что она находилась в своем храме в Риме (в Форуме Холиториум). Во времена Цицерона Милон , служивший городским диктатором и высшим магистратом в 52 г. до н . в Риме. Когда он смертельно встретил Клодия возле Бовилл (рабы Милона убили Клодия в этой встрече), он направлялся в Ланувий, чтобы назначить фламен Юноны Сейсп.
Теологическое и сравнительное исследование
Сложность фигуры Юноны вызвала много сомнений и споров среди современных ученых. Некоторые подчеркивают один аспект или характер богини, считая его первичным: тогда другие были бы естественным и даже необходимым развитием первого. Палмер и Хармон считают его природной жизненной силой молодости, женской плодовитостью Латте. Эти оригинальные персонажи привели бы к формированию сложной теологии Юноны как суверена и вооруженного божества-покровителя.
Жорж Дюмезиль , с другой стороны, предложил теорию нередуцируемости и взаимозависимости трех аспектов (суверенитет, война, плодородие) богинь, которую он интерпретирует как изначальную, нередуцируемую структуру, как это было выдвинуто в его гипотезе о трифункциональной идеологии индоевропейцев . В то время как отказ Дюмезиля видеть греческое влияние в италийской Юноне кажется трудным для подтверждения в свете вклада археологии, его сравнительный анализ божественной структуры поддерживается многими учеными, такими как М. Ренар и Ж. Пусе. Его теория утверждает, что, хотя боги-мужчины воплощали одну единственную функцию, существуют богини-женщины, которые составляют синтез трех функций, как отражение идеала роли женщины в обществе. Хотя такое божество имеет особую склонность к одной функции, обычно к плодородию, т. е. к третьей, тем не менее оно одинаково компетентно в каждой из трех.
В качестве конкретных примеров Дюмезиль приводит ведическую богиню Сарасвати и авестийскую Анахиту . Сарасвати как богиня реки — это прежде всего богиня третьей функции, жизненной силы и плодородия, связанная с божествами третьей функции, такими как Ашвин, и размножения, как Синивали . Она мать и на нее опираются все жизненные силы. Но в то же время ей принадлежит первая функция религиозного государя: она чиста, она есть средство очищения и помогает зачатию и осуществлению благочестивых помыслов. Наконец, она также воин: в союзе с Марутами она уничтожает врагов и, единственная среди женщин-богинь, носит эпитет бога-воина Индры , vṛtraghnỉ , разрушителя противостояний . Она является общей супругой всех героев Махабхараты , сыновей и наследников ведических богов Дхармы , Ваю , Индры и близнецов Ашвинов. Хотя в гимнах и обрядах ее тройственная природа никогда не выражается вместе (за исключением Риг Веды VI 61, 12:: тришадастха , имеющая три места).
Только в ее авестийском эквиваленте Анахите, великой мифической реке, она явно несет те же три валентности: ее Яшт утверждает, что ее призывают воины, священнослужители и освободители. Она дарует самкам легкие роды и своевременную дойку. Она даровала героям силу, с помощью которой они побеждали своих демонических противников. Она великий очиститель, «та, которая приводит поклоняющегося в ритуальное, чистое состояние» ( яож да ). Ее полное имя также состоит из трех частей: Влажная ( Арэдви ), Сильная ( Сура ), Непорочная ( Анахита ) .
Дюмезиль отмечает, что эти титулы идеально соответствуют титулам латинской Юноны, особенно Juno Seispes Mater Regina из Ланувия, с той лишь разницей, что религиозная ориентация первой функции. Сравните также эпитет Fluonia, Fluviona римской Юноны, обсуждаемый Г. Радке. Однако Д. П. Хармон заметил, что значение Seispes нельзя рассматривать как ограниченное аспектом воина, поскольку оно подразумевает более сложную, всеобъемлющую функцию, то есть Спасителя.
У германских народов гомологичная богиня была бивалентна, как правило, военная функция сводилась к государыне: богиня *Frīy(y)o- была одновременно повелительницей, женой великого бога, а Венера (отсюда *Friy( y)o- )a-dagaz "Freitag for Veneris dies"). Однако внутреннее напряжение персонажа привело к дублированию в скандинавской религии: Фригг превратилась в просто суверенную богиню, супругу бога-волшебника Одина , а от имени Фрейра , типичного бога из третьей функции был извлечен второй персонаж, Фрейя , ограниченная, как Вани , сферой удовольствия и богатства.
Дюмезиль полагает, что теологии древнего Лациума могли сохранить составной образ богини, и этот факт, особенно ее особенность быть Региной , в свою очередь сделал возможным ее интерпретацию как Геры.
Ассоциации с другими божествами
Юнона и Юпитер
Божественная чета получила от Греции свои матримониальные последствия, отчего Юноне досталась роль богини-покровительницы брака ( Юно Пронуба ).
Связь Юноны и Юпитера относится к самой древней латинской теологии. Пренесте предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна представлена как кормящая двух младенцев, одного мальчика и одну женщину, а именно Юпитера (Юпитера) и Юнону. Кажется достаточно безопасным предположить, что с самых ранних времен они были идентифицированы своими собственными именами, и с тех пор, как они получили их, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и младенчество, поскольку у верховного бога и его паредра Юноны есть мать, которая является изначальной богиней Фортуной Первородной. Было обнаружено много терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них точно представляет описанную Цицероном сцену женщины с двумя разнополыми детьми, которые касаются ее груди. Две вотивные надписи к Фортуне связывают ее и Юпитера: «Fortunae Iovi puero...» и «Fortunae Iovis puero...»
Однако в 1882 году Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера , поставив новые вопросы и открыв новые перспективы в богословии латинских богов. Дюмезиль разработал интерпретативную теорию, согласно которой это противоречие было бы внутренней, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и суверенного уровня, поскольку оно находит параллель в ведической религии. Противоречие поставило бы Фортуну как в источнике времени, так и в его последующем диахроническом процессе: это сравнение, предлагаемое ведическим божеством Адити , Не связанным или Врагом рабства , показывает, что нет вопроса выбора одного из двух. очевидные варианты: как мать Адитьи , она имеет такие же отношения с одним из его сыновей, Дакшей , второстепенным правителем, который представляет Творческую Энергию , будучи одновременно его матерью и дочерью, что верно для всей группы. суверенных богов, которым она принадлежит.
Юнона и Янус
Связь женского суверенного божества с богом начал и переходов отражается главным образом в их связи с календами каждого месяца, которые принадлежат обоим, и в празднике Тигиллум Сорориум 1 октября.
Янус как привратник ворот, соединяющих Небо и Землю, и хранитель всех проходов особенно связан со временем и движением. Он занимает первое место в ритуальных заклинаниях и молитвах, чтобы обеспечить связь между молящимся и богами. Он пользуется привилегией получить первую жертву нового года, которую царь приносит в день Агония января, а также в календы каждого месяца: эти обряды показывают, что он считается покровителем космического года. . Овидий в своих Фасти говорит, что Янус говорит, что он изначальный Хаос, а также первая эра мира, которая была организована только впоследствии. Он сохраняет функцию опекуна в этой вселенной как привратник Небес. Его природа, качества и роль отражены в мифе о том, что он первым правил в Лациуме, на берегу Тибра, и там принял бога Сатурна , в эпоху, когда Земля еще могла рождать богов. Богословие Януса также представлено в « Кармен Сальяре» . Согласно Иоганнесу Лидусу , этруски называли его Небом. Его эпитеты многочисленны . Юнониус особенно актуален как бог календ, который сотрудничает с Юноной и является источником юношеской энергии в рождении нового лунного месяца. Другой его эпитет Consivius намекает на его роль в генеративной функции.
Роль двух богов в календах каждого месяца заключается в том, чтобы наблюдать за рождением новолуния. Янус и Юнона сотрудничают, поскольку первый заботится о переходе от предыдущего к последующему месяцу, а второй помогает ему силой своей жизненной силы. Ритуалы календ включали воззвание к Юноне Ковелла, указание количества дней нонам , жертвоприношение Янусу от rex sacrorum и младшего понтифика в курии Калабра и одно жертвоприношение Юноне от regina sacrorum в Регии: первоначально когда месяц был еще лунным, у младшего понтифика была задача сигнализировать о появлении новой луны. В то время как значение эпитета Ковелла неизвестно и обсуждается, смысл ритуалов ясен, поскольку божественная пара должна наблюдать, защищать и помогать луне в особенно опасное время ее тьмы и ее трудов : роль Юноны Ковелла следовательно, то же самое, что и у Lucina для женщин во время родов. Связь двух богов отражается на человеческом уровне в трудное время родов, что проявляется в обычае класть ключ, символ Януса, в руку женщины с целью обеспечения легких родов, в то время как она пришлось призвать Юно Лучину. Точно так же у nonae Caprotinae Юнона выполняла функцию помощи и укрепления луны как ночного света в то время, когда ее сила должна была быть наименьшей, после летнего солнцестояния.
Тигиллум Сорориум был обрядом (крестцом) рода Гораций , а затем и Государства. В нем Янус Куриаций был связан с Юноной Сорорией : их алтари располагались на противоположных сторонах аллеи за Тигиллумом Сорориумом. Физически это представляло собой балку, охватывающую пространство над двумя столбами. Он содержался в хорошем состоянии вплоть до времен Ливия за государственный счет. Согласно традиции, это был обряд очищения, который служил во искупление Публия Горация , который убил свою собственную сестру, когда он увидел, что она оплакивала смерть своего жениха Куриация. Дюмезиль показал в своих «Горациях и куриасах» , что эта история на самом деле представляет собой историческую транскрипцию обрядов реинтеграции в гражданскую жизнь молодых воинов в мифе, символизируемого героем, освобожденным от их ярости (гнева), незаменимым на войне . но опасен в общественной жизни. То, что известно об обрядах 1 октября, показывает, что в Риме легенда использовалась как этиологический миф для ежегодных церемоний очищения, которые позволяли десакрализация солдат в конце периода войны, то есть их очищение от религиозного осквернения, полученного во время войны. . История находит параллели в ирландской и индийской мифологиях. Эти обряды проводились в октябре, месяце, когда в Риме праздновали окончание ежегодных военных действий. Тогда Янус будет покровителем ферии как бог переходов, а Юнона - за ее сходство с Янусом, особенно в день календ. Также возможно, однако, что она принимала участие в качестве богини-покровительницы молодых людей, юниорес , этимологически идентичной ей. Современные ученые расходятся во мнениях относительно интерпретации Дж. Куриациуса и Дж. Сорориа. Ренар, цитируя Капдевиля, считает, что самый мудрый выбор - придерживаться традиции и рассматривать саму легенду как источник эпитетов.
М. Ренар выдвинул точку зрения, что Янус, а не Юпитер был первоначальной паредрой или супругой Юноны, на основании их многих общих черт, функций и появления в мифах или обрядах, о чем свидетельствуют их скрещенные эпитеты Янус Куриатий и Юнона Сорория: Янус разделяет эпитет Юноны Куритис, а Юнона - эпитет Янус Близнецы, поскольку sororius означает парный, двойной. Теория Ренара была отвергнута Г. Капдевилем как несоответствующая уровню суверенных богов в трехфункциональной структуре Дюмезиля. Теология Януса показала бы черты, обычно принадлежащие порядку богов начала. По мнению Капдевиля, вполне естественно, что бог начал и суверенное божество-мать имеют общие черты, поскольку все рождения можно рассматривать как начала, Юнону призывают избавители, которые по обычаю держат ключ, символ Януса.
Юнона и Геракл
Несмотря на то, что происхождение Геракла , несомненно, греческое, его фигура претерпела раннюю ассимиляцию с италийскими местными религиями и может даже сохранить следы ассоциации с индоиранским божеством Трита Апья , которые в Греции не сохранились. Среди других ролей, которые разделяют Юнона и Геракл, есть защита новорожденного. Жан Байе , автор книги «Происхождение римского аркадизма », утверждал, что такая функция должна быть более поздним развитием, поскольку она, похоже, заменила функцию двух первоначальных латинских богов Пикумна и Пилумна .
Два бога упоминаются вместе в дарственной надписи, найденной в руинах храма Геракла в Ланувии, чей культ был древним и вторым по важности после культа Юноны Соспиты. В культы этого храма, как и в культы Ара Максима в Риме, женщины не допускались. Исключение одного пола — характерная практика в культах божеств плодородия. Несмотря на то, что ни один текст не связывает культы Ара Максима с Юноной Соспитой, ее храм, основанный в 193 г. до н.э., располагался на Форуме Холиториум недалеко от Порта Карменталис , одного из мест легенды о Геракле в Риме. Feria богини совпадает с Natalis Herculis , днем рождения Геркулеса, который отмечался ludi circenses , играми в цирке. По мнению Байета, Юнона и Геракл действительно вытеснили Пилумна и Пикумна в роли божеств-покровителей новорожденных не только из-за их собственных черт как богини избавителей и апотропного бога-покровителя младенцев, но и из-за их общего качества как богов плодородия. . Так было в Риме и в Тускуле , где был известен культ Юноны Люцины и Геркулеса. В Ланувии и, возможно, в Риме, хотя их самая древняя связь основывается на их общей плодовитости и воинских качествах. Латинские Юноны, безусловно, обладали ярко выраженным воинственным характером (в Ланувии, Фалерии, Тибуре, Риме). Такой характер может предложить сравнение с греческой вооруженной Герой, которую можно найти на юге Италии на мысе Лацинион и в устье реки Селе , богинями-воинами, близкими к Герам Элиды и Аргоса , известным как Аргивы . В культе, полученном этой Герой на мысе Лацинион, она была связана с Гераклом, который, как предполагалось, был основателем святилища. Контакты с Центральной Италией и сходство благоприятствовали определенной ассимиляции между воинственными латинянами Юноной и аргосской Герой и ассоциации с Гераклом латинской Юноны. Некоторые ученые, в основном итальянцы, признают в Юнонах Фалерии, Тибура и Лавиниума греческую Геру, отвергая теорию местного изначального культа военной Юноны. Ренар считает, что оппозицию Дюмезиля такой точке зрения следует поддержать: слова Байе, хотя и не отрицали существования местных воинственных Юнон, а только подразумевают, что в определенное время они получили влияние Геры из Ласиниона и Селе, факт, который заслужил им эпитет Аргос и греческий оттенок. Однако Байет признал качество матери и божества плодородия примитивным среди трех, подразумеваемых эпитетами Юноны из Ланувия (Seispes, Mater, Regina).
Magna Graecia и Lanuvium смешали свое влияние на формирование римского Геркулеса, и, возможно, здесь присутствовал и сабинский элемент, о чем свидетельствует Варрон, что подтверждается находкой святилища Геркулеса Курина в Сульмоне и существованием Юноны Куритис в Лациуме. .
Мифическая тема вскармливания Герой взрослого Геракла , хотя и имеет греческое происхождение, ученые считают, что она получила свое полное признание и развитие в Этрурии: Геракл стал бородатым взрослым на зеркалах 4-го и 3-го веков до нашей эры. . Большинство ученых рассматривают этот факт как инициацию, то есть достижение Гераклом состояния бессмертия. Несмотря на то, что две версии сосуществовали в Греции, и версия о младенце Геракле засвидетельствована ранее, Ренар предлагает процесс, более соответствующий эволюции мифа: кормление грудью взрослого Геракла следует рассматривать как более древнее и отражающее его первоначальный истинный смысл.
Юнона и Гений
Мнение о том, что Юнона была женским аналогом Гения , т. е. что, поскольку мужчины обладают сущностью-покровителем или гением с двойным именем, женщины имеют свое собственное имя по имени Юнона , поддерживалось многими учеными, и, наконец, Куртом Латте. В прошлом также утверждалось, что сама богиня Юнона будет результатом процесса абстрагирования от индивидуальной юноны каждой женщины. Согласно Георгу Виссове и К. Латте, Genius (от корня gen- , откуда gino вынашивать или родиться, архаично также geno ) обозначал бы специфическую мужскую порождающую потенцию, в отличие от женской природы, отраженной в зачатии и рождении, под под опекой Юноны Лучины. Такая интерпретация была критически рассмотрена Уолтером Ф. Отто .
Хотя существуют некоторые соответствия между представлениями о гении и юноне , особенно в имперскую эпоху, соответствующая документация появилась довольно поздно ( Тибулл упоминает ее первым). Дюмезиль также отмечает, что из этих отрывков можно сделать вывод, что у каждой женщины тоже есть Венера. Свидетельством древности концепции юноны женщин, гомологичной гениальности мужчины, является арвальское жертвоприношение двух овец Юноне Деа Диае («юноне богинь по имени Деа Диа»), в отличие от их жертвоприношения. двух коров, принесенных в жертву Юноне (единственное число). Однако и Г. Виссова, и К. Латте допускают, что этот ритуал мог быть адаптирован в соответствии с теологией реставрации Августа. Хотя концепция Юноны богинь не засвидетельствована в надписях 58 г. до н.э. из Фурфо, существует концепция Гения богов и даже Гения богини Виктории . В этом отношении кажется примечательным, что и в делении неба Марсиана Капеллы в области IX упоминается Juno Hospitae Genius , а не Juno : пол этого Genius женский. Подробнее см. в разделе ниже.
Римляне считали, что гений кого-либо представляет собой сущность, которая воплощает в себе его сущность, личность, а также изначально его жизненную, воспроизводящую силу и смысл существования . Однако гений не имел прямого отношения к сексу, по крайней мере, в представлениях классического периода, хотя брачное ложе называлось lectus genialis в честь Гения, а невесты в день бракосочетания призывали гения своих женихов. Это как бы намекает на значение Гения как воспроизводящего духа рода , воплощением которого является каждый человеческий индивидуум: Цензорин утверждает: «Гений есть бог, под опекой которого все рождаются и живут», и что «многие античные авторы, среди которых Граниус Флакк в своем «De Indigitamentis », утверждают, что он одно и то же с « Лар », имея в виду «Лар Фамилиарис». Фест называет его «богом, наделенным властью делать все», а затем цитирует Авфустия: «Гений есть сын богов и родитель людей, от которого люди получают жизнь. Отсюда он назван моим гением, потому что он породил меня". Цитата Фестуса продолжает: «Другие думают, что он особый бог каждого места», - понятие, отражающее другую идею. В классической литературе и иконографии он часто изображается в виде змеи, которая может появляться на супружеском ложе, что, возможно, является результатом греческого влияния. Римской концепции гения было легко расшириться, присоединив к себе других подобных религиозных фигур, таких как Лары и греческие δαίμων ἀγαθός .
Считалось, что гений связан со лбом каждого мужчины, в то время как богиня Юнона, а не Юнона каждой женщины, должна была иметь под своей юрисдикцией брови женщин или быть богиней-покровительницей бровей всех, независимо от свой секс.
Юнона и пенаты
Согласно одной интерпретации Ди Пенатов , Юнона, наряду с Юпитером и Минервой, является одним из Пенатов человека. Это воззрение Макробий приписывает мистической религии Самофракии, принесенной в Рим Тарквинием Приском, который сам был посвященным, создавшим тем самым Римскую Капитолийскую Триаду. Юнона — бог, от которого человек получает свое тело.
Херис Юнонис
Среди женских сущностей, которые в папских заклинаниях сопровождали именование богов, Юнона ассоциировалась с Гериесом, которого она разделяла с Марсом ( Heres Martea ).
Фестивали
Все праздники Юноны проводились в календах месяца, кроме двух (или, может быть, трех): Капротинские ноны — в ноны июля, праздник Юноны Капитолийской — 13 сентября, поскольку дата этих двух определялась календами месяца. превосходство Юпитера. Возможно, второй праздник Юноны Монеты состоялся 10 октября, возможно, в день посвящения ее храма. Этот факт отражает строгую связь богини с началом каждого лунного месяца.
Каждый год первого марта женщины устраивали праздник в честь Юноны Лучины под названием Матроналии . Лучина была эпитетом Юноны как «та, которая выводит детей на свет». В этот день в ее честь в храме ее священной рощи на Циспии приносили в жертву ягнят и скот .
Второй фестиваль был посвящен Юноне Монете 1 июня.
После этого 7 июля состоялся фестиваль Nonae Caprotinae («Ноны дикой смоковницы»).
Праздник Юноны Регины пришелся на 1 сентября, а 13 числа того же месяца - праздник Юноны Регины Капитолины .
1 октября был датой проведения Тигиллум Сорориум, на котором богиня чествовалась как Юнона Сорория .
Последним из ее ежегодных праздников был праздник Юноны Соспита 1 февраля. Это была подходящая дата для ее празднования, поскольку февраль считался опасным временем перехода, космический год подходил к концу, а границы между миром того, что жизнь и подземный мир больше не могут быть надежно определены. Поэтому община обратилась за защитой ( тутела ) к воинственной Юноне Соспите , « Спасительнице ».
Юнона — покровительница брака, и многие считают, что самое благоприятное время для заключения брака — июнь, месяц, названный в честь богини.
Этрурианская Уни, Гера, Астарта и Юнона
Этруски были народом , который поддерживал обширные (хотя и часто конфликтные) контакты с другими народами Средиземноморья: греками, финикийцами, карфагенянами.
Доказательства интенсивного культурного обмена с греками были обнаружены в 1969 году в святилище порта Грависка недалеко от Тарквинии . Ренар полагает, что культ Геры в больших торговых центрах, таких как Кротон , Посидония, Пирги, может быть противопоставлением культу Афродиты, связанной со священной проституцией в портах, как повелительницы законного брака и семьи и их сакральности. Присутствие Геры уже было засвидетельствовано в Цэре в святилище Манганелло. В 18 веке в Castrum Novum (Санта-Маринелла) было обнаружено посвящение Iuno Historia. Культ Юноны и Геры обычно засвидетельствован в Этрурии.
Отношения между Уни и финикийской богиней Астартой были выявлены после открытия Табличек Пирги в 1964 году. В Пирги , одном из портов Цэре, раскопки с 1956 года выявили существование священной области, активно действовавшей с последней четверти 4-го века, давая два документа культа Уни . Ученые долгое время считали, что этрусская богиня Уни находилась под сильным влиянием аргивской Геры и имела свой пунический аналог в лице карфагенской богини Танит , которую римляне называли Юноной Целестис. Тем не менее Августин Гиппопотамский уже заявил, что Юнона была названа Астартой на пуническом языке, и это мнение подтвердилось открытием пластин Пирги. Обсуждается, была ли такая идентификация связана с переходной политической стадией, соответствующей тирании Тефари Велианаса на Цере, поддерживаемой карфагенянами, поскольку святилище не демонстрирует никаких других черт, свойственных финикийским. Упоминание богини святилища в местных именах Эйлейфей и Левкотея различными греческими авторами, повествующими о ее разрушении сиракузским флотом в 384 г. до н.э., еще более усложнило картину. Р. Блох предложил двухступенчатую интерпретацию: первый теоним Эйлетия соответствует Юноне Люцине, второй Левкотея — Матери Матуте. Однако местный теоним — Уни, и можно было бы с полным основанием ожидать, что его переведут как Гера. Фрагмент бронзовой ламели, обнаруженный на том же месте и упоминающий как теоним Уни, так и Тесан (т. е. латинские Юнона и Аврора-Матер Матута), позволяет затем сделать вывод об объединении двух божеств в Пирги: местного Уни-Тесанского матронала и аврорала, стал бы Iuno Lucina и Mater Matuta Рима. Греческая ассимиляция отражала бы этот процесс не как непосредственный, а как последующий за процессом различения. Ренар отвергает эту гипотезу, поскольку видит в Уни и Тесане два разных божества, хотя и связанных культом. Однако вся картина должна была быть знакома итальянским и римским религиозным знаниям, как показывает сложность и амбивалентность отношений Юноны с Римом и римлянами в «Энеиде» Вергилия, которая имеет латинские, греческие и пунические черты, результат плюрисекулярного процесса слияние. Также примечателен в этом смысле Фанум Юнонис на Мальте (эллинистического периода), в котором есть посвятительные надписи Астарте и Танит.
Юнона в разделе Неба Марсиана Капеллы
Предполагается, что расположение богов Марсиануса Капеллы в шестнадцати различных областях Неба основано на религиозных знаниях этрусков и отражает их, по крайней мере частично. Таким образом, его можно сравнить с теонимами, найденными в шестнадцати случаях внешнего края печени Пьяченцы . Юнону можно найти в регионе II вместе с Квиринусом Марсом, Ларсом военным, Фонсом, Лимфаем и дии Новенсилес. Это положение отражается на печени Piacenza положением Uni в случае IV из-за тройного расположения Tinia в первых трех случаях, что определяет эквивалентный сдвиг.
Сущность по имени Juno Hospitae Genius находится в одиночестве в регионе IX. Начиная с Гроция (1599 г.) многие редакторы предлагали исправить Hospitae на Sospitae. С. Вайншток предложил отождествить это существо с одной из супруг Нептуна , поскольку эпитет повторяется ниже (I 81), используемый в этом смысле.
В регионе XIV находится Juno Caelestis вместе с Сатурном . Это божество — пуническая Астарта/Танит, обычно ассоциируемая с Сатурном в Африке. Таким образом, Iuno Caelestis, в свою очередь, ассимилируется с Ops и греческой Rhea . Уни здесь пуническая богиня, в соответствии с отождествлением Пирги. Ее паредра был финикийским богом Баалом , интерпретируемым как Сатурн. Капдевиль признает, что не может объяснить месторасположение Юноны Целестис среди богов подземного мира, которое, по-видимому, определяется в основном ее положением как супруги Сатурна.
Статуя на Самосе
В голландском городе Маастрихте , который был основан как Trajectum ad Mosam в римской провинции Нижняя Германия около 2000 лет назад, в подвалах отеля Derlon можно найти остатки фундамента солидного храма Юноны и Юпитера. На части римских руин в 4 веке нашей эры была построена первая христианская церковь Нидерландов .
История этих останков начинается с того, что Юнона и Юпитер родились близнецами Сатурна и Описа . Юнону отправили на Самос , когда она была совсем маленьким ребенком. Там ее заботливо воспитывали до полового созревания , когда она вышла замуж за своего брата. Была сделана статуя, изображающая невесту Юнону в молодости в день ее свадьбы. Он был вырезан из паросского мрамора и на протяжении многих веков находился перед ее храмом на Самосе. В конечном итоге эта статуя Юноны была доставлена в Рим и помещена в святилище Юпитера Оптимуса Максимуса на Капитолийском холме . Долгое время римляне удостаивали ее множеством церемоний под именем королевы Юноны. Останки были перевезены где-то между 1 и 4 веками в Нидерланды.
В литературе
Возможно, наиболее заметным появлением Юноны в римской литературе является роль основной антагонистической силы в « Энеиде » Вергилия , где она изображена как жестокая и дикая богиня, намеревающаяся поддержать сначала Дидону , а затем Турна и рутульцев против попытки Энея основать новую Трою . в Италии. Мавр Сервий Гоноратус , комментируя некоторые из ее ролей в « Энеиде », предполагает, что она представляет собой смесь Геры с карфагенской богиней бури Танит . « Метаморфозы » Овидия предлагают историю, объясняющую ее священную связь с павлином . О ней вспоминают в De Mulieribus Claris , сборнике биографий исторических и мифологических женщин флорентийского автора Джованни Боккаччо , составленном в 1361–1362 годах. Он известен как первый сборник, посвященный исключительно биографиям женщин в западной литературе. Уильям Шекспир ненадолго использует Юнону в качестве маскарадного персонажа в «Буре » (Акт IV, Сцена I).
Современный прием
Космический полет
В космическом полете НАСА запустило космический зонд к Юпитеру в 2011 году и назвало его «Юнона» в связи с ее связью с богом Юпитером в мифологии.
Смотрите также
Ссылки на древние источники
- Сервий, В Энеиде II.225
- Лактанций, Божественные учреждения I.17.8